Pensamentos do Rabino

Marranos: Uma Historia que não tem fim–1ª Parte.

2012-01-23T03:06:00.001-02:00

Bnei Anusim

Marranos

A Comunidade Judaica medieval na Espanha era uma das, mas antigas, florescentes e frutíferas.

Porem, a partir de 1391, com os discursos de Ferrand Martinez, em 4 de junho do corrente ano em Sevilha, começaram as matanças de Ferrand (em alusão a Ferrand Martinez, Arcediago de Ecija, que com discursos virulentos, alimentaram o ódio à fobia contra os judeus). Estes terríveis distúrbios contra os judeus tiveram lugar em varias cidades da Espanha medieval, como, Ecija, Carmona, Sevilha, Barcelona, Toledo e Córdoba.

Cem anos antes da expulsão dos Judeus da Península Ibérica, se vislumbrava um futuro sombrio, que dura para muitos até os dias de hoje, que esperam que se reconheça sua identidade.

Trás o qual seguiu-se varias ondas de conversões forçadas ao catolicismo, até 1492 e 1496, quando os judeus foram finalmente expulsos dos reinos de Espanha e Portugal respectivamente, este ultimo modifico o decreto de expulsão por uma conversão decretada que todos os judeus, a partir de Abril de 1497, eram cristãos.

Muitos destes conversos, conhecidos com o termo em hebraico de Anusim (forçados), conservaram sua identidade judaica e continuaram cumprindo secretamente algumas dos costumes e tradições de seus ancestrais. A pegada deste fenômeno, o qual durante séculos foi cruelmente perseguido pela inquisição, chega incluso até os nossos dias.

Atualmente um grã grupo de Bnei Anusim, descendentes dos Anusim, em Espanha, Portugal e America e outros países estão recuperando sua consciência de pertencia e reclamam seu direito histórico de retornar ao seio do Povo Judeu.

Chuetas – Xuetas

Em 1435, levou-se a cabo a conversão geral dos judeus de Maiorca, quando alem não tiveram a opção do exílio. Porem, um grã numero dos conversos continuo crendo e observando em secreto a antiga Lei de Moises por gerações.

Foi a finais do século XVII, quando se expor publicamente o origem judaico de um grã numero de “los de la calle” ou dito em Português: “os da rua”, punindo suas reincidências ao Judaísmo. Os descendentes destes judaizantes queimados na fogueira da Inquisição foram selados com um estigma eterno e conhecidos ate o dia de hoje como os “Chuetas - Xuetas[1]”

Quinze dos sobrenomes mais comuns da ilha conformam o grupo os Chuetas ou Xuetas, que até pouco tempo mantinham a endogamia, é dizer que se casavam só entre eles, e sofriam discriminações.

Atualmente uma organização de Israel, com autoridade do Rabinato Superior de Israel, conta com um Rabino representante na Ilha Palma de Maiorca, que ajuda a guiar aos Xuetas – Chuetas que desejam retornar a suas raízes judaicas.

[1] O Xuetes (pronúncia Catalão: [ʃuətə]; singular Xueta, também conhecido como Xuetons ), foram um grupo social na ilha de Maiorca, descendentes de judeus de Maiorca, que tanto se converteu ao cristianismo ou foram forçados a manter a sua religião escondida. Eles praticavam estrita endogamia (Obrigação, para o indivíduo, de casar-se com alguém do seu grupo). De o dialeto Baleares deriva a palavra xueta, segundo alguns especialistas, a partir de juetó, diminutivo de Jueu ("judeu") que dão xuetó, um termo que também ainda sobrevive.

A Veracidade da Toráh

2012-01-18T02:33:00.001-02:00

Como se sabe que a revelação no Monte Sinai por si só é prova da veracidade da profecia de Moshê?

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Moshê Maimônides (1135-1204) é reconhecido como o mais famoso dos comentaristas judeus. Escritor aclamado, filósofo, médico de renome e mestre talmúdico - este é seu legado. Como diz a antiga máxima judaica: "De Moshê (Moisés, o líder do povo judeu) a Moshê (Maimônides) nunca houve ninguém tão grandioso como Moshê!"

Acima de tudo, Maimônides foi um escritor prolífico sobre os mais importantes tópicos do judaísmo. Sua obra magna, Mishnê Toráh, (Revisão da Toráh) é considerada até os dias de hoje como a mais conceituada e completa codificação da lei judaica.

A seguir, no oitavo capítulo de sua obra Mishnê Toráh, Maimônides explica um dos mais importantes alicerces da crença judaica: a prova de que a Toráh e a profecia de Moshê são verídicas.

Os judeus não acreditaram em Moshê somente pelos milagres que realizou. Sempre que a crença da pessoa é baseada em milagres, ela terá dúvidas, pois sabe que também é possível realizar milagres através de magia ou bruxarias.

Todos os milagres realizados por Moshê no deserto não foram feitos para servir de prova da legitimidade de sua profecia, ao contrário, foram realizados com um claro objetivo. Por exemplo, era necessário afogar os egípcios, então Moshê dividiu o mar e os afundou nele; precisávamos de alimento, ele nos forneceu maná; estávamos sedentos, então ele partiu a pedra e nos concedeu água; o grupo de Kôrach se amotinou contra ele, então a terra os engoliu.

Se um profeta tentar contestar a profecia de Moshê, mesmo realizando grandes milagres, não devemos dar-lhe ouvidos. Chega-se a esta conclusão porque a profecia de Moshê não depende de milagres, pois vimos e ouvimos com nossos próprios olhos e ouvidos.

A origem de nossa crença em Moshê foi a revelação no Monte Sinai, que presenciamos com nossos próprios olhos, e ouvimos com nossos ouvidos, sem depender de outras testemunhas. Havia fogo, trovões e raios. Ele penetrou nas densas nuvens; a Voz Divina falou com Moshê e nós ouvimos: "Moshê, Moshê, vá e diga-lhes o seguinte..."

Desta maneira, a Toráh diz: "Face a face, D'us falou com você." A Toráh também declara: "D'us não fez este acordo com nossos patriarcas, mas conosco - que estamos todos vivos hoje."

Como se sabe que a revelação no Monte Sinai por si só é prova da veracidade da profecia de Moshê? A Toráh relata: "Contemple. Virei a vocês numa nuvem densa, de forma que o povo Me escute ao falar com você, então eles acreditarão para sempre em você." Isso dá a impressão que antes deste fato, eles não acreditavam nele com uma fé duradoura, mas com uma fé que dava margem a dúvidas.

Desta maneira, Moshê e o povo foram testemunhas que observaram juntas o mesmo evento; sua designação como profeta na revelação no Monte Sinai, sem a necessidade de realizar milagres adicionais.

Moshê sabia que aquele que crê em outra pessoa por causa de milagres sente apreensão, dúvidas e suspeitas. Por este motivo, ele buscou ser liberado da missão, dizendo a D'us: "Eles não acreditarão em mim." Até que D'us o informasse que esses milagres serviam apenas como medida temporária até que deixassem o Egito. Quando eles partissem, ficariam aos pés da montanha e todas as dúvidas que tivessem sobre ele seriam removidas. D'us lhe disse: "Aqui, dar-lhe-ei um sinal e eles saberão que Eu verdadeiramente o enviei desde o início, e dessa maneira, nenhuma dúvida permanecerá em seus corações."

Por isso, se um profeta tentar contestar a profecia de Moshê, mesmo realizando grandes milagres, não devemos dar-lhe ouvidos. Chega-se a esta conclusão porque a profecia de Moshê não depende de milagres, pois vimos e ouvimos com nossos próprios olhos e ouvidos.

Não acreditamos em qualquer profeta que vier depois de Moshê pelos milagres que ele realizar. Cremos nele pela mitsváh que Moshê nos ordenou: "Se ele fizer um milagre, escute-o."

Da mesma forma que somos ordenados a dispensar um julgamento legal, baseado em declarações de duas testemunhas (mesmo se não soubermos se eles estão dizendo a verdade ou não), é uma mitsváh dar ouvidos a este profeta, mesmo sem saber se o milagre é verdadeiro ou realizado através de mágica ou bruxaria.

Isso pode ser comparado a testemunhas que negaram um fato que foi presenciado por uma terceira pessoa. Ela terá certeza que são falsas testemunhas, já que viu com seus próprios olhos.

Por isso, a Toráh declara: "Mesmo se vier este sinal de milagre, você não deve ouvir as palavras do profeta." Ele faz milagres que negam o que você testemunhou. Como pode um milagre fazer-nos aceitar esta pessoa que vem para negar a profecia de Moshê que vimos e ouvimos

O povo judeu é o nosso povo. O povo judeu é cada um de nós.

2012-01-15T04:04:00.001-02:00

EU, VOCÊ E TODOS NÓS

Falando, falando, já que falamos de nós por que não falar dos outros também?

Só que vamos falar de nós judeus e dos outros judeus.

Começando do começo, vamos definir as coisas.

O que é um Cohen?

Um Cohen é um sacerdote descendente de Aarão. Os Cohaním eram os sacerdotes do Templo.

Hoje, não temos mais o Templo, mas, temos ainda, os Cohaním que possuem privilégios e obrigações.

Um Cohen é o primeiro a ser chamado quando se lê a Toráh publicamente na Sinagoga e, em certas ocasiões, os Cohaním abençoam a Congregação com a “Bircát Cohaním” (Benção Sacerdotal).

Um Cohen não pode casar com mulher divorciada, chalutsá ou convertida. Não pode ter contato com os mortos, com os necrotérios e cemitérios. É chamado primeiro à Toráh como homenagem e não pode casar com as mulheres citadas, porque, para um sacerdote, não está correto e não lida com os mortos, por causa das leis de pureza. A pesar que hoje em dia, temos alguns hefsakim na Halacháh (algumas levezas na aplicação da Lei Judaica)

Sendo um Cohen um sacerdote, o que é um rabino?

Um rabino é uma pessoa especial na comunidade, líder religioso, sabe a Lei e para a Congregação, ele deve ser como o juiz.

Tem autoridade para decidir questões referentes à esta mesma lei.

O sacerdote tinha uma relação especial com D'us, como é o caso dos Cohaním que herdaram sua condição sacerdotal de seus antepassados nomeados por D'us, na Toráh, Aarão, seus filhos e seus descendentes.

Leviím

E quem são os Leviím? É uma outra categoria de judeus.

Não foram escolhidos por D'us para serem sacerdotes, mas sim, para serem seus assistentes. E assim foi no Templo.

Depois do Cohen ser chamado à Toráh, chama-se um Levi. Uma de suas funções era ajudar os Cohaním a lavar as mãos antes da bênção sacerdotal.

A outra categoria somos nós judeus que nos dividimos em várias situações, os mais conhecidos Sefaradím, Ashquenazím e, hoje em dia, Falashas, mas ainda há outros ramos.

Existem comunidades que ainda são ou eram antigamente consideradas judaicas. Algumas de origem judaica desligaram-se da parte central do povo judeu. Pela lei, os judeus não podem casar com eles, nem comer a comida deles “que não é casher”. Enfim, o judeu mais ortodoxo, não tem nada a ver com estes outros judeus.

Primeiro, os Karaím ou caraítas. Eles saíram da parte central do povo judeu no século VIII da Era Comum. Eles seguem apenas a Bíblia Hebraica e não aceitam a Lei Oral.

Usam o hebraico nas cerimônias religiosas e, até mesmo, falam e escrevem no mesmo normalmente.

No Cairo, existia a maior congregação Karaíta, que imigrou na maioria para Israel.

Na Rússia, existem milhares, na Criméia e também na Lituânia e Polônia. Há ainda uma comunidade pequena em Istambul e uma menor no Iraque mas, sempre estão saindo para Israel.

Os Karaím que ainda vivem na Europa falam o idioma tártaro, por isso, acredita-se que estes descendem dos Karazes, o reino turco-tártaro que se converteu ao Judaísmo nos anos 800 da Era Comum.

O Estado de Israel recolheu os Karaím para que eles pudessem imigrar. Em Israel existem vários caraítas.

O casamento com outros judeus é proibido pelos rabinos e os divórcios caraítas não são reconhecidos, mas, já existe uma pequena mistura.

Os shomroním

Este grupo, “samaritanos” chamam-se “shomroním” em hebraico.

Em Israel, eles moram em Cholon e Nablus. Eles usam a mesma Bíblia Hebraica, só que, em vez de Jerusalém, o monte Guerizím é o centro de sua devoção.

Neste monte, eles celebram Pêssach à noite numa bela cerimônia que dura a noite toda com sacrifícios de carneiros, que cozinham e comem e com serviços religiosos especiais.

Eles usam a Toráh e tem sua tradição oral particular diferente da nossa e dos Karaím. São reconhecidos em Israel como judeus, mas, o casamento com outros, é proibido pela Lei judaica.

Sabatianos ou Doenmeh

No século XVII, surgiu um falso Messias na Turquia, Shabetái Zvi e grande quantidade de judeus passou a segui-lo.

No ápice de sua influência, mais da metade dos judeus da Europa acreditou nele.

Depois, Shabetái converteu-se ao Islamismo e poucos ficaram com ele. Este grupo também convertido, manteve um judaísmo secreto entre si mesmos.

Viveram em Salônica, na Grécia e hoje vivem na Turquia. Por fora, são mulçumanos, mas, por dentro, são judeus. Usam o ladino e o hebraico. Este ramo ainda não foi reconhecido.

Os Franquistas

Um dos seguidores de Shabetái foi Jacob Frank, que se tornou chefe de um grupo de judeus sabatianos na Europa Oriental. Converteu-se ao catolicismo; alguns o seguiram, mas, não todos.

Os que ficaram fora da conversão, viveram como judeus secretos, mas, existiram só até o século passado, depois, perderam-se no meio católico da Polônia.

Marranos e Cristãos Novos

Hoje sabemos que existem grandes grupos de judeus marranos vivendo em Portugal, particularmente em Guarda e Belmonte.

Já o Brasil após o seu descobrimento, tornou-se a maior concentração de marranos e cristãos novos. Noutras palavras, maior concentração destes descendentes.

Essas pessoas nunca deixaram de considerar-se judias, casam entre si e conhecem pouco o hebraico.

Hoje, estão sendo enviados missionários judeus para lá, a fim de levá-los ao judaísmo pleno e para que possam emigrar para Israel.

Chuetas

Estes vivem em Maiorca e são católicos romanos. São descendentes de judeus conversos e moram em bairros separados na cidade de Maiorca.

Casam entre si e são desprezados de uma forma ou de outra por seus vizinhos cristãos. Não se conhece prática judaica entre eles; seguem o catolicismo fielmente, pelo menos é o que se sabe.

Estes grupos fazem parte dos “Outros” a que nos referimos.

Agora, a nossa parte.

Comecemos com os sefaradím. Sefarád ou Espanha é o berço dos judeus sefaradím e também Portugal. As comunidades judaicas de fala árabe, persa, turca, que não são descendentes dos judeus espanhóis e portugueses estão incluídos no grupo sefaradita.

Muitos sefaradím descendem de judeus do exílio babilônico e, mais tarde, após a destruição do 2º Templo, muitos judeus saíram de Israel.

Hoje, existem sefaradím em todas as partes do mundo, na Europa, na Ásia, na África e América. Os judeus de língua árabe, sírios, libaneses, egípcios e iraquianos não são na maioria descendentes dos espanhóis, mas, são chamados sefaradím. Estes judeus falam árabe.

Os judeus da África do Norte falam francês e espanhol e, na sua maioria, são de origem espanhola.

Os de fala berbere e árabe podem ser chamados sefaradím, mas, são parte do que chamamos “outros judeus”.

DIFERENÇAS ENTRE ASHQUENAZÍM E SEFARADÍM

A diferença está no pensamento. Vivem a seu modo, cada grupo tem sua própria sinagoga, sua própria escola, açougues, etc.

A comida é diferente, a língua é diferente, o ladino e o yídishe e as cerimônias religiosas tem pequenas diferenças no ritual. Falam o hebraico de maneira diversa. Divergem na maioria de dar nome aos filhos, os sefaradím usam nomes de parentes vivos, ao passo que, os asquenazím, não.

Na Festa de Pêssach, os alimentos proibidos são diferentes. Alguns.

Na teoria, os sefaradím podem ter duas esposas enquanto que, os ashquenazím, tem de seguir a monogamia. Não há grande diferença e as que existem hoje são bem simples de resolver.

Embora tenham características próprias, todos são judeus. Pode-se freqüentar perfeitamente uma sinagoga de sefaradím ou ashquenazím.

No Panamá, a maior sinagoga ortodoxa é da comunidade árabe e todos rezam lá.

Nas Filipinas, há uma única comunidade com judeus das duas congregações. Vemos assim, que ashquenazím ou sefaradím no fim dá certo.

Os outros judeus africanos são na maioria ashquenazím, África do Sul, África do Norte, Egito e Congo.

Existem na Etiópia os judeus negros que falam as línguas semitas tigre e tigúnia e se dizem descendentes de Salomão de da rainha de Sabá, os nossos falashas.

A Índia tem quatro comunidades distintas. Os mais conhecidos são os Benê Israel de Bombaim, têm pele bem morena, falam o idioma “marata”, só diferem dos indianos na religião.

No sul da Índia há os cochim na costa Malabar. Falam o “malaiala” – idioma chavídico.

Também em Cochim há outra comunidade separada dos “pardesi” que são bem mais claros na pele, têm sinagogas separadas e cada grupo casa-se no seu meio.

Os judeus de Calcutá são os Baghdalé. Também vivem em Bombaim e são descendentes dos judeus do Iraque e falam árabe.

A Bumânia tem judeus Baghdali e Benê Israel. Na China e Hong Kong existem comunidades, são milenares e descendem das pessoas que vieram da Mesopotâmia.

Hoje na Mandahuria, Harbin, Xangari e Hong Kong existem judeus que falam yídishe, russo e árabe. Eles mesmos se denominam Yotsê Sin “os que saíram da China” e hoje estão também em Tóquio e São Francisco.

Na Europa existem outros grupos judaicos. São os Krimchaks de fala tártara – criméia (não confundir com os Karaím) e os judeus caucasianos da Geórgia. São totalmente judeus, mas, não podem ser chamados ashquenazím nem sefaradím.

Os krimchaks foram massacrados pelos alemães na segunda guerra mundial. Eles falam o tat, um dialeto persa misturado com hebraico, turco e caucasiano.

Os judeus da Geórgia falam o Georgiano. Nas Américas e no Brasil há judeus vindos de várias partes do mundo e não há grandes diferenças.

As comunidades vivem lado a lado sem problemas, graças a D’us.

O povo judeu é o nosso povo. O povo judeu é cada um de nós. Conhecemos nosso passado, vivemos nosso presente e acreditamos no nosso futuro. Mazal Tov (Boa Sorte). Shalom Uberacháh – Bênção e Paz!

Comportamento Humano

2012-01-15T03:44:00.001-02:00

COMO NASCE UM PARADIGMA

Um grupo de cientistas colocou cinco macacos numa jaula, em cujo centro pôs uma escada e, sobre ela, um cacho de bananas. Quando um macaco subia a escada para apanhar as bananas, os cientistas lançavam um jato de água fria nos que estavam no chão. Depois de certo tempo, quando um macaco ia subir a escada, os outros o enchiam de pancada.

Passado mais algum tempo, mais nenhum macaco subia a escada, apesar da tentação das bananas. Então, os cientistas substituíram um dos cinco macacos. A primeira coisa que ele fez foi subir a escada, dela sendo rapidamente retirado pelos outros, que lhe bateram. Depois de algumas surras, o novo integrante do grupo não subia mais a escada.

Um segundo foi substituído, e o mesmo ocorreu, tendo primeiro substituto participado, com entusiasmo, na surra ao novato. Um terceiro foi trocado, e repetiu-se o fato. Um quarto e, finalmente, o último dos veteranos foi substituído.

Os cientistas ficaram, então, com um grupo de cinco macacos que, mesmo nunca tendo tomado um banho frio, continuavam a bater naquele que tentasse chegar às bananas.
Se fosse possível perguntar a algum deles por que batiam em quem tentasse subir a escada, com certeza a resposta seria:

" Não sei, as coisas sempre foram assim por aqui... "

Não deves perder a oportunidade de passar esta história para os teus amigos, para que, de vez em quando, se questionem por que fazem (ou não fazem) certas coisas .

" É MAIS FÁCIL DESINTEGRAR UM ÁTOMO DO QUE UM PRECONCEITO" (Albert Einstein)

A vida de um Sobrevivente do Holocausto

2012-01-08T03:17:00.001-02:00

É um herói do Povo Judeu, do Estado de Israel, exemplo paragerações futuras, vejam, por favor, e analisem.

É uma mensagem curta porem emotiva!!!!!
Podem ler mais em seu Livro: LULEK.
Em portugues e em todas as Livrarias do Brasil e Portugal

Un Soldado Israelí escribe una carta

2012-01-08T02:46:00.001-02:00

Nuestro joven país, construido a partir de las cenizas del Holocausto, no le da la espalada a la humanidad.

por Aron Adler*

Mi nombre es Aron Adler. Tengo 25 años, nací en Brooklyn, Nueva York y crecí en Efrat, Israel. Aunque mi vida es muy ajetreada, no la considero inusual. La mayoría del tiempo soy sólo un ciudadano israelí. Durante el día trabajo como paramédico en Maguén David Adom, el Servicio Nacional de Emergencia Médica. De noche, estoy en mi primer año de abogacía. Me casé este último octubre y estoy empezando un nuevo capítulo en mi vida junto con mi maravillosa esposa Shulamit.

Unas pocas semanas al año soy convocado al ejército israelí para cumplir mi obligación como reserva. Sirvo como paramédico en una unidad de paracaidistas. Mi escuadrón está formado por otros como yo, gente que vive vidas normales y que da un paso al frente cuando la responsabilidad llama. El más grande en mi brigada tiene 58 años, padre de cuatro mujeres y abuelo de dos, hay dos banqueros, un ingeniero, un terapeuta y mi comandante de 24 años, que sigue tratando de resolver qué hacer con su vida. Durante casi todo el año somos sólo personas normales viviendo nuestras vidas, pero por 15-20 días al año somos soldados en el frente, preparándonos para una guerra que esperamos no tener que combatir.

Este año, nuestra unidad de reserva fue colocada en el límite entre Israel, Egipto y la Franja de Gaza, en un área llamada “Kerem Shalom”. Además de las cosas “típicas” para las que nos entrenamos - guerra, terrorismo, infiltración, etcétera - este año nos enfrentamos a un nuevo desafío. Varios años antes, refugiados africanos habían comenzado a cruzar la frontera con Egipto desde Sinaí a Israel para buscar asilo, huyendo de las atrocidades en Darfur. Lo que empezó con un pequeño número de hombres, mujeres y niños escapando de los cuchillos de Yanyauid y de los violentos fundamentalistas en busca de una vida mejor en otro sitio, se convirtió en una industria organizada de tráfico humano. A cambio de una gran suma de dinero, muchas veces los ahorros de toda la vida, que se le pagaba a los beduinos “guías”, les era prometido a esos refugiados ser transportados desde Sudán, Eritrea y otros países de África a través de Egipto y el desierto de Sinaí, hasta el suelo seguro de Israel.

Cada vez escuchamos más historias sobre las atrocidades que esos refugiados sufren en su camino a la libertad. Son víctimas de extorsión, violación, asesinato e incluso robo de órganos, mientras sus cuerpos son dejados para que se pudran en el desierto. Entonces, si tienes suerte, después de sobrevivir esta experiencia atroz cuya recompensa es la libertad, sólo cuando una valla de alambre de púas los separa de Israel y su destino, deben hacer una última “carrera de la muerte” y tratar de evadir las balas de los soldados egipcios apostados a lo largo de la frontera. A los soldados egipcios se les ordena disparar y matar a cualquiera que esté tratando de cruzar la frontera para salir de Egipto y entrar a Israel. Es un evento casi siempre nocturno.

Los que logran cruzar la frontera, se encuentran primero con soldados israelíes, personas como yo y los de mi unidad, cuya misión principal es defender las vidas israelíes. De un lado de la frontera los soldados disparan a matar. Del otro, saben que serán tratados con más respeto que en cualquier otro de los países que atravesaron hasta ahora.

La región en donde ocurre todo esto es altamente sensible y riesgosa desde un punto de vista de seguridad, un área atestada con terror en cada esquina. Se encuentra a sólo unos pocos kilómetros al sur del lugar donde fue secuestrado Gilad Shalit. Sin embargo, los soldados israelíes que están frente a estos refugiados no los reciben apuntándoles con un arma, sino con una mano amiga y con el corazón abierto. Los refugiados son llevados a una base militar cercana, donde les dan ropa, una bebida caliente, comida y atención médica. Finalmente, están a salvo.

A pesar de que vivo en Israel, y conozco lo que ocurre en la frontera egipcia por lo reportes que transmiten los medios de comunicación, nunca había entendido la intensidad y la complejidad del escenario hasta haberlo experimentado yo mismo.

Durante las últimas noches vi muchísimas cosas. A las 9 de la noche anterior, llegaron los primeros reportes sobre disparos oídos desde la frontera egipcia. Minutos después, los exploradores del ejército israelí divisaron grupos pequeños de personas tratando de cruzar la valla. Durante casi una hora, recogimos a 13 hombres - congelados, descalzos, deshidratados - algunos sólo vestían ropa interior. Sus cuerpos estaban llenos de heridas. Los reunimos en un cuarto, les dimos mantas, té y tratamos sus heridas. No hablo ni una palabra en su idioma, pero sus miradas decían todo, y me recordaron nuevamente por qué estoy orgulloso de ser judío e israelí. Tristemente, nos enteramos después que los disparos que escuchamos fueron fatales, matando a otros tres que estaban huyendo por sus vidas.

Durante los 350 días del año que no estoy en servicio activo, cuando sólo soy un hombre más tratando de subsistir, la gente encargada de hacer este trabajo asombroso, estas acciones admirables, la gente que presencia estos eventos, son casi siempre jóvenes soldados israelíes que acaban de terminar su escuela secundaria, y están haciendo su servicio obligatorio en el ejército israelí. Algunos tienen sólo 18 años.

La ola de refugiados es una carga pesada para nuestro pequeño país. Más de 100.000 han escapado en esta dirección, y centenares más cruzan la frontera cada mes. Los problemas sociales, económicos y humanitarios originados por el ingreso de refugiados son enormes. También hay serias consecuencias de seguridad para Israel. La oleada de refugiados africanos plantea una crisis para Israel. Israel todavía no ha encontrado una solución para lidiar con esta crisis efectivamente, balanceando los asuntos sensibles en el ámbito social, económico y de seguridad, y esforzándose por cuidar a los refugiados.

No tengo las respuestas para estos complejos problemas que necesitan ser resueltos con desesperación. No estoy escribiendo estas palabras con la intención de tomar una posición política o una postura táctica en el tema.

Israel ha dejado la política de lado para tomar el rumbo ético humanitario, como tantas otras veces.

Estoy escribiendo para contarte a ti y a todo el mundo lo que está ocurriendo aquí, en la frontera egipcio-israelí. Y para contarte que a pesar de los serios problemas causados por esta crisis nacional, esos refugiados no tienen ninguna razón para temernos. Porque ahora saben, como todo el mundo necesita saber, que Israel no le da la espalda al sufrimiento y al dolor. Israel no ha mirado para otro lado. El Estado de Israel ha dejado la política de lado para tomar el rumbo ético y humanitario, como tantas otras veces, cada vez que hay sufrimiento y desastres naturales en el mundo. Los judíos sabemos demasiado sobre sufrimiento y dolor. El pueblo judío lo ha sufrido. Hemos sido refugiados y perseguidos muchas veces, por miles de años, por todo el mundo.

Hoy, cuando los refugiados africanos cruzan nuestras fronteras en busca de libertad y una vida mejor, y algunos por miedo a perder la vida, es notable cómo Israel se encarga de ellos, a pesar de la enorme presión que eso pone en nuestro país en muchos niveles.

Nuestro joven y próspero país judío, construido a partir de las cenizas del Holocausto, no le da la espalda a la humanidad. Aunque ya lo sabía, esta semana lo volví a vivir en primera persona. Estoy enmudecido por la emoción y el inmenso orgullo de ser miembro de esta nación.

Con amor por Israel,

*Aron Adler, escribiendo desde la frontera entre Israel, Gaza y Egipto. – Publicado en AishLatino.com

O valor dos livros

2012-01-05T02:21:00.001-02:00

Longa Vida Para os Livros

Rabino Chefe da Inglaterra,

Professor Jonathan Sacks

Certa vez, quando David Blunkett era Secretário de Estado para a Educação, ele mencionou que estava dedicando o ano escolar vindouro a uma campanha pela educação. Perguntou-me se eu teria algum ditado judaico sobre instrução. Respondi que o início do ano acadêmico quase sempre coincide com as Grandes Festas Judaicas, o Ano Novo e o Dia da Expiação. Durante toda aquela época rezamos a D'us para que “nos inscreva no Livro da Vida”. Quando os judeus pensam em vida, pensam num livro. Para nós, ler é viver.

Então fui surpreendido com o forte apelo de Caitlin Moran feito em agosto daquele ano para que as bibliotecas locais fossem poupadas do programa de corte de gastos do governo. “Bibliotecas”, disse ela, são “catedrais da mente; hospitais da alma; parques temáticos da imaginação. Numa ilha fria, chuvosa, são os únicos espaços públicos abrigados onde você não é um consumidor, mas sim um cidadão. Um ser humano com cérebro e coração, com desejo de ser elevado, em vez de um consumidor com um cartão de crédito.”.

Que frase linda e verdadeira. É impossível exagerar até que ponto os judeus são – a frase vem do Alcorão – um “povo do livro”. Tenho argumentado que o Judaísmo tomou a forma que tem por causa de uma das maiores revoluções na tecnologia da informação, a invenção do alfabeto em oposição aos sistemas baseados em sinais da escrita cuneiforme mesopotâmica e dos hieróglifos egípcios.

Desde o início, o Judaísmo se tornou uma religião na qual a educação era o ato fundamental. Ensina teus filhos, diz Moshe muitas e muitas vezes.

Para entender aqueles sistemas a pessoa tinha de memorizar centenas de símbolos, o que significa que apenas uma minoria podia fazê-lo. O resultado foram às elites literatas e as sociedades hierárquicas. O primeiro alfabeto, Proto-Semítico, que apareceu no Deserto do Sinai há 38 séculos, tinha pouco mais de vinte símbolos. Pela primeira vez nascia a possibilidade de uma sociedade de instrução universal. Isso foi o que Profeta Ishaiahu (Isaias) quis dizer quando declarou: “Todos os seus filhos serão instruídos sobre o Eterno e grande será a paz de seus filhos.”.

Desde o início, o Judaísmo se tornou uma religião na qual a educação era o ato fundamental. Ensina teus filhos, diz Moshe muitas e muitas vezes. “Ensina-os”, diz nossa prece mais sagrada, o Shemáh, “quando estiveres sentado em casa ou viajando numa jornada, quando te deitares e quando te levantares.” O Talmud considera o estudo como um ato religioso ainda mais elevado que a prece.

O objeto mais sagrado no Judaísmo é um livro, o Rolo da Toráh. A reverência que prestamos a ele é impressionante. Ficamos em sua presença como se fosse um rei, dançamos com ele como se fosse uma noiva, e se, D'us não o permita, for profanado ou danificado sem chance de recuperação, nós o enterramos como se fosse um parente falecido.

De alguma forma essa reverência se transferiu para os livros em geral. Descartes disse “Penso, logo existo.” Os judeus dizem: “Aprendo, portanto eu sou.” Essa reverência pelo estudo continuou com os judeus por mais que tenham se tornados afastados da religião.

Há muitos tipos de pobreza que devemos tentar eliminar, mas o empobrecimento intelectual talvez não seja o mais profundo e debilitante de todas as pobrezas.

Sergey Brin, cofundador do Google, certa vez disse que vinha “de uma daquelas famílias de judeus russos que esperavam que até o encanador tivesse um Ph.D.”

Então eu repito a descrição de Caitlin Moran sobre os livros como portões – “cada livro que se abre era tão empolgante quando Alice colocando seu anel de ouro na porta.” Um livro notável é uma jornada que amplia a vida da mente. É uma ideia que jamais devemos perder. As bibliotecas são um elemento essencial de uma boa sociedade. Elas democratizam o conhecimento, dando-nos igual acesso ao legado da humanidade. Há muitos tipos de pobreza que devemos tentar eliminar, mas me pergunto se o empobrecimento intelectual talvez não seja o mais profundo e debilitante de todas as pobrezas.

John Donne escreve que “Toda a humanidade é de um autor, e é um volume.” Ele relacionou isto com a morte: “Quando um homem morre, um capítulo não é arrancado do livro, mas traduzido num idioma melhor.” No Judaísmo, preferimos pensar sobre a vida. Cada um de nós é uma letra no livro de D'us. Como uma letra, não temos um significado por nós mesmos, mas juntados a outros em famílias, comunidades e nações, formamos sentenças de parágrafos e nos tornamos parte da história de D'us.

Isaac Bashevis Singer disse certa vez: “D'us é um escritor e nós somos seus coautores.”

Que jamais venhamos a perder nosso amor pelos livros e pela vida.

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Este escrito teve algumas correções e também se ajeitou alguns conceitos, isto foi feito pelo Rabino Prof. Ruben Najmanovich, com a colaboração de Lawrence Kilshaw

Pensamentos a respeito do Shabat (em espanhol)

2012-01-05T01:57:00.001-02:00

Prontamente estes mesmos artigos serão publicados em Português.

Muito Obrigado!!!

O Judaísmo e a Ciência – 3ª Parte

2012-01-04T04:09:00.001-02:00

¿Quién dijo que la Tierra es

redonda?

¿?

Cualquier ser humano medianamente informado sabe que en la antigua Grecia dominaba la convicción de que la Tierra tenía forma plana; y que tres ballenas de tamaño cósmico le servían de apoyo al espacio. Otras civilizaciones sostenían que no era sino sobre elefantes que nuestro "planeta" descansaba. Así también, nadie dudaba de que los terremotos se debían al movimiento eventual de esos pilares y sostenes zoológicos. Intolerable por su "falta de lógica" se consideraba a la idea de una tierra esférica, un planeta "flotante" (con todo lo que ello implica).

Luego de las travesías de Colon, inmovible en su certeza de la redondez terrestre, reconocieron los hombres de ciencia que toda la sabiduría anterior, basada en la contraria teoría (anteriormente expuesta), era equivocada. Sin embargo, el común de la gente, la mayoría, continuaron viviendo bajo la sombra del error. A lo largo del tiempo la esferidad de la tierra acabo por afirmarse, y recibió en las últimas generaciones el indiscutible sello de la ciencia. (Si aun caben dudas, de más esta decir que sobran pruebas que desmienten la hipótesis de un plano planeta basado sobre animales).

Sin embargo hay que reconocer que en la antigüedad, a causa de la carencia de tecnología, conocimientos e instrumental, no había razón para no suponer que la tierra era plana (o cualquier otra ocurrencia). Mas todavía si se tiene en cuenta que la idea de un planeta redondo implicaba el engorroso inconveniente de hombres, en cierto lugar del mundo, parados cabeza abajo (Newton, por supuesto, aun no había nacido).
...Pero; en el Zohar Hakadosh, pilar de la Cabaláh, escrito hace más de 2000 años, estaba ya registrada la aseveración de la real forma del planeta tierra y la gravedad, y con lujo de detalles.
Dice en Zohar, Vaikrá daf (pagina) 10a:

"El mundo gira y, a su vez, tiene forma esférica. Sobre él, sus habitantes están de pie y cabeza abajo. Y todas las criaturas de la Tierra, que viven en distintos puntos de ella, tienen apariencias distintas: en color de piel, rasgos faciales, etc. El sol determina cambios climáticos en cada zona [estaciones], y además alumbra una parte mientras la otra permanece en la oscuridad. Hay lugares iluminados siempre y que no se encontrará en ellos noche sino en períodos de tiempos cortos [los polos]. Porque así está escrito en los Salmos (Tehilim - Salmos 139): "Te agradezco por las luminarias y son sorprendentes Tus obras". Y este secreto es transmitido por la sabiduría de la Toráh".

De este fragmento del Zohar se desprende algunas ideas considerables:

1. Una tierra esférica.
2. Habitantes en toda la extensión de su territorio.
3. La fuerza de la gravedad.
4. Diferenciación de razas de acuerdo a sus características físicas.
5. Relación entre hábitat natural y características físicas.
6. Distinción entre noche y día unitemporales.
7. Sectores en que reina la luz durante gran parte del año incesantemente, o sea, los polos terrestres.

Los Sabios de Israel no ignoraban entonces que este modo de pensar era suyo propio y que resultaría extraño a los sabios de las demás naciones; es por eso que al final del párrafo definieron estas consideraciones en calidad de secreto. Además, señalan que el origen de estos conocimientos no es resultado de investigaciones sino de una transmisión bíblica, recibida en el Monte Sinaí, por D's, el creador y arquitecto del planeta y el cosmos y todo lo existente; lo que vemos y lo que nos está oculto; lo que sabemos y lo que aun no hemos descubierto.

¿Cuántas estrellas hay en la constelación Pléyades?

En esta constelación distanciada a 300 años luz de la tierra, distinguimos, a simple vista en una noche clara y despejada, seis estrellas. Una visión muy aguda permite ver siete y tal vez ocho. Por eso consideraron los astrónomos durante muchas generaciones que las pléyades eran ocho estrellas.

Sin embargo en el año 1609 gracias al telescopio diseñado por Galileo Galilei comenzó a pensarse que el numero de estrellas de tal constelación era un tanto mayor.

En los últimos años, con la ayuda del radiotelescopio se descubrió que está compuesta de más de cien (ver "Ejercito Celestial" pag. 134, astrónomo Dr.N.Vidal y Enciclopedia Judaica, pag. 674.).

En el Talmud, Tratado de Berajot 58b dice lo siguiente:

"Cómo son las Jimhá (pléyades). Dijo Shmuel: como cien estrellas [la conforman]. Hay quienes dicen que están concentradas y muy cercanas unas de otras, pero hay quienes opinan que están dispersas".

(Consultar también la exegesis de Rashi).

El Talmud fue escrito hace aprox. 1500 años. Como es de suponer, en aquella época aun no habían telescopios, por lo menos, no oficialmente. (vean articulos anteriores a este0

Los investigadores de astronomía no judíos no aceptaban de manera totalmente las palabras del Talmud; incluso intentaban refutarlas con todos los medios posibles. Sin embargo los Sabios del Talmud se mantuvieron firmes en su posición. Esto es porque tenían la convicción de que los conocimientos que poseían provienen del Creador del universo, que incluye también a las pléyades, y quién mejor para decir qué y cuántas cosas hay en el universo, que su propio Creador...

Este conocimiento lo recibieron los Sabios de Israel de boca de sus mayores y estos de sus mayores ininterrumpidamente hasta Moshe Rabenu que lo recibió de D´s en el Monte Sinaí.

O Judaísmo e a Ciência – 1ª Parte.

2012-01-03T01:53:00.001-02:00

¿Quién inventó el telescopio?

Impresionante. Por medio de un tubo hueco con un mínimo de dos vidrios preparados especialmente y colocados de manera correcta se logra observar claramente objetos que se encuentran a grandes distancias y que, a simple vista, siquiera son divisorios. Obviamente nos referimos al telescopio.
Según nuestros registros (los que quienes han escrito la historia nos quisieron legar) dicho sorprendente instrumento fue inventado por el famoso y censurado científico italiano Galileo Galilei (1563-1642).

Algo sabido y reconocido es que el pueblo judío brindo a la humanidad numerosos distinguidos astrónomos y estudiosos y conocedores del cosmos, muchos de ellos rabinos y sabios de la Tora, quienes obtuvieron sus conocimientos estelares en las fuentes bíblicas y talmúdicas.

Uno de los mayores exponentes, a modo de ejemplo, es el gran Tanaita, Presidente del Sanedrín (parlamento y suprema corte rabínica de Israel), Raban Gamliel de Yavne. La Mishnáh en el tratado de Rosh Hashanáh comenta que era una persona por demás versada en astronomía, que poseía en su altillo una especie de "observatorio" con cuadros y gráficos de los distintos cuerpos celestes y sus alternativas posicionales, según la época del año.

Cabe la pregunta> ¿Como sabia Raban Gamliel todo esto? ¿De donde obtuvo las imágenes y mapas de planetas distantes, la luna y las estrellas? Difícilmente haya tenido acceso a alguna moderna enciclopedia o atlas de astronomía, o halla navegado por el web site de la NASA y accedido a las fotos de última generación obtenidas por el radiotelescopio "Hubble"...

El Talmud, en el Tratado Eruvin, hoja 43b, nos comenta lo siguiente:

"Raban Gamliel tenía un tubo hueco con el que, cuando miraba a través de él, podía ver a distancia de dos mil codos tanto por mar como por tierra. Con el mismo tubo le era posible averiguar tanto la profundidad de un valle como la altura de una palmera".

Al referirnos a Raban Gamliel: ¿no estaremos hablando del verdadero inventor del telescopio, 1600 años antes de lo registrado...?

O Judaísmo e a Ciência – 2ª Parte.

2012-01-02T01:55:00.002-02:00

El Talmud y las vacunas

Uno de los descubrimientos científicos que trajo la salvación a millones y millones de personas en el mundo, a tal punto de convertirse en la primera causa de salvación de vidas, es aquel al que llego el Dr. Louis Pasteur: el método de inmunización y erradicación de enfermedades virales por vacunación, es decir: las vacunas. Este método, introduce la curación de enfermedades virales por intermedio de la misma bacteria que la provoca.

El Dr. Pasteur comenzó, como es sabido, sus experimentos con la curación de la rabia. Al haber tenido un rotundo éxito, aun por sobre sus expectativas, paso a implementar el trata amiento en otras enfermedades, también exitosamente.

Ahora bien, en el libro "Meboh Shearim", cuyo autor es Ben Doro, amigo del Dr. Pasteur, trae un comentario a modo de anécdota de haber oído que al ser el doctor Pasteur un gran amigo del Rabino Dr. Israel Ravinowicz, recibió de este las ideas básicas para sus posteriores investigaciones.

El asunto seria así: El Rabo Dr. Israel Ravinowicz - habitante de Paris- comenzó, como es sabido, a traducir el Talmud al francés y su traducción llego a manos del Dr. Pasteur, despertando de lo allí leído su genio y posterior desarrollo científico.

Lo que leyó se encuentra en el Tratado Yoma, pagina 84a:

"Quien fue mordido por un perro loco (rabioso) hay que darle de comer del hígado del perro".

El Dr. Foster, sorprendido, a partir de allí comenzó a experimentar, con los resultados por todos conocidos.

Si la leyenda acerca de la amistad entre el Rabí Dr. Ravinowicz y el Dr. Pasteur es cierta o no, y que si de la traducción de uno nació la iniciativa de investigación del otro, es verdad: no lo sabemos.

Lo que sí es cierto e indiscutible es que nuestra sagrada Toráh, en el Talmud, nos enseña la formula contra la rabia, y de allí, el secreto de las vacunas.

Ante cualquier duda, consulte a su medico... o a su rabino...

Una Carta Abierta al Escupidor de Beit Shemesh - ¿Cómo te atreves?

2012-01-01T18:45:00.001-02:00

¿Cómo te atreves?

¿Cómo te atreves a escupirle a una niña de 8 años y aterrorizarla mientras camina hacia la escuela? No me importa cómo esté vestida, escupir, el abuso verbal y las amenazas de violencia no pueden ser toleradas.

¿Cómo te atreves a llamarte judío jaredí, temeroso de D's? Tus despreciables actos son diametralmente opuestos al judaísmo. Eres un matón, un pandillero cuya conducta, en las palabras de la declaración de la Agudat Israel de Estados Unidos, “está más allá de los límites del comportamiento decente y moral ¡judío!”.

¿Cómo te atreves a ponernos en una situación en la que necesitamos declarar fuerte y claro que condenamos tus abominables actos? No compartimos tu misma teología; nos molesta tener cualquier asociación contigo que necesite nuestra clara denuncia.

¿Cómo te atreves a vestirte como un judío religioso y crear un masivo Jilul Hashem, una profanación del nombre de Dios, en donde los mal informados judíos y no judíos de todo el mundo creen las distorsiones de los medios que dicen que de alguna manera representas a los judíos religiosos de Israel? Eres como un ladrón con kipá que cena puerco, él no puede llamarse a sí mismo un judío ‘religioso’. Te rehúsas a escuchar el liderazgo rabínico, y tus acciones están causándole un daño irreparable al pueblo judío.

¿Cómo te atreves a rechazar el camino de la Toráh de “ama a tu prójimo” para, en cambio, erigir barreras de odio e intolerancia?

¿Cómo te atreves – con tus acciones censurables – a desmotivar a los judíos que tienen curiosidad por aprender sobre su legado judío?

¿Cómo te atreves a rechazar el camino de la Toráh de “ama a tu prójimo” para, en cambio, erigir barreras de odio e intolerancia?

Me encantaría tener la oportunidad de sentarme contigo y explorar con calma los temas para llegar a un enfoque diferente que cumpla con los dictámenes de la Toráh, "Sus caminos son caminos placenteros y todas sus sendas son paz" (Proverbios 3:17).

Juntos podríamos aprender del siguiente ejemplo del gran Rosh Ieshiváh de Mir, el rabino Nosson Tzvi Finkel, de bendita memoria, y de su rebetzin:

Una pareja israelí no religiosa estuvo casada por 12 años y no podían concebir. Estaban perturbados, y decidieron aconsejarse con el renombrado Rosh Ieshiváh. Era un caluroso día de verano y la pareja golpeó a su puerta. La mujer estaba vestida con su típico atuendo de verano, es decir, no estaba vestida con recato.

La Rebetzin Finkel abrió la puerta y recibió a la pareja. “!Que bueno que hayan venido a conocer a mi marido!”. Luego se dirigió a la mujer y le dijo con calidez: “Sabes, mi marido es un gran erudito – él estudia todo el día. Cuando entro a hablar con él, por respeto, utilizo un chal. Por qué no vienes conmigo y vemos si tengo uno para ti también. Creo que incluso tengo una hermosa joya que le hará juego, y después, iremos juntas a hablarle”.

Entraron a su estudio y le contaron al rabino por qué habían venido. Al rabino Finkel le resultaba muy difícil hablar debido a los efectos debilitantes del Parkinson. Él juntó fuerzas y le dijo a la mujer: “Tú y yo tenemos mucho en común. Ambos sabemos lo que es el sufrimiento”. Comenzó a sollozar, junto a su esposa. Luego la pareja comenzó a llorar también.

El rabino Finkel habló con la pareja por un rato, consolándolos. Luego anotó sus nombres, prometiendo rezar por ellos.

Sin gritos, sin amenazas, sin escupitajos. Sólo amor, respeto y compasión de un judío por el otro.

Maimónides escribe (Leyes del Desarrollo de Carácter – Hiljot Deot, 6:7. De su Libro Mishné Toráh) que la única manera de acercar a la gente es con amor. Así es como D’s se relaciona con nosotros, y así es como Él quiere que nos relacionemos con los demás.

Abandona tu odio y elige el camino de la Toráh de calidez y entendimiento. ¿Te atreves?. Puede ser que así seas un temeroso del Criador (Irat Shamaim). El verdadero hombre de fe, es aquel con dulzura, enseña, acepta al otro, por mas diferencias que existan, y ayuda a crecer en espiritualidad, en valores, y principalmente hace de cada día, una honra al Criador, los escupitajos, insultos y agresiones, no son parte de la educación que la Toráh transmite, recuerda, si es que has estudiado, el episodio de Hillel, Shamai y el Prosélito, que Shamai frente a una pregunta, para el sin sentido, lo expulso de su casa con agresión, pero Hillel, frente a la misma pregunta de la misma persona, le dijo que toda la Toráh es enseñarnos a no hacerle a otro lo que no nos gustaría que nos hagan.

Por favor, cambia, deja de profanar la Toráh y el nombre de D’s, aprende de Hillel, y ama a tu prójimo, porque tu puedes ser próximo prójimo.

SOBRE SER JUDEU – Mel Brooks

2012-01-01T03:49:00.001-02:00

Sobre ser judeu - sem piadas

Por: Mel Brooks

Posso estar irado com D'us ou com o mundo, e estou certo de que grande parte das minhas comédias é baseada em fúria e hostilidade… Isso vem de uma sensação de que como judeu e como pessoa, eu não me encaixo na média da sociedade americana.

Sentir-se diferente, sentir-se alienado, sentir-se perseguido, sentir que a única maneira de você lidar com o mundo é rindo – porque se você não ri, vai chorar e nunca parar de chorar – isso provavelmente é responsável por os judeus terem desenvolvido tanto senso de humor.

O povo que teve o maior motivo para chorar aprendeu, mais que qualquer outro, a rir.

Baseado nas conquistas dos indivíduos judeus, nos ganhadores do Prêmio Nobel e nos heróis da cultura moderna, bem como na quantidade de atenção que os judeus recebem da mídia, você jamais acreditaria nas respostas certas: há pouco mais de 13 milhões de judeus no mundo, o que compreende menos de 1/4 de 1% da população mundial!!!

Você acha que é apenas uma coincidência? Vinte e um por cento dos ganhadores do Prêmio Nobel foram judeus, embora eles formem menos de um quarto de um por cento da população do mundo. Escolha qualquer área, e você verá que os judeus se destacaram nela.

Pense nos nomes de muitas figuras dos tempos atuais, responsáveis pelas maiores conquistas intelectuais da história – MARX, FREUD, EINSTEIN – e encontrará prova do veredicto bíblico: "Certamente este é… um povo sábio e inteligente." Simplesmente não há maneira de negar isto.
Os judeus são realmente inteligentes. Deve haver um motivo – e posso dar-lhe três:

HEREDITARIEDADE, AMBIENTE e UM SISTEMA ÚNICO DE VALORES.

HEREDITARIEDADE – Os historiadores têm destacado uma fascinante diferença entre judeus e cristãos. No Cristianismo, bem como em muitas outras religiões, a santidade foi identificada com ascetismo, grande espiritualidade com a prática do celibato.

Durante séculos as mentes mais notáveis entre os cristãos foram convidadas a entrar para a igreja e se tornarem sacerdotes.

Isso efetivamente condenou sua herança genética de inteligência a um fim prematuro.

Os judeus, por outro lado, levaram muito a sério o primeiro mandamento da humanidade – serem frutíferos e se multiplicarem. O sexo nunca foi visto como pecaminoso, mas sim como uma daquelas coisas criadas por D'us que Ele certamente deve ter tido em mente quando declarou, ao rever Sua obra: "Veja, tudo era muito bom."

Entre os judeus, os mais inteligentes foram encorajados a se tornarem líderes religiosos. Como rabinos, eles tinham de servir como modelos para seus congregantes como procriadores e "pais de seus países." A inteligência foi passando de geração em geração, e os judeus de hoje ainda estão colhendo os benefícios de seus ancestrais.

AMBIENTE – Se desafio e reação são as chaves para a criatividade e realização, não admira os resultados para a mente; eles têm sido desafiados mais que qualquer outro povo na terra. A escola da dureza é um maravilhoso professor. Os judeus não tiveram escolha exceto aprender a serem melhores que os outros, pois as probabilidades eram sempre contra eles.

UM SISTEMA ÚNICO DE VALORES – Ainda não abordamos o motivo mais importante de todos. Os judeus são inteligentes porque foram criados numa tradição que valoriza a educação acima de tudo, que considera o estudo a maior obrigação da humanidade, e que identifica o intelecto como a parte de nós "criada à imagem de D'us." Ser analfabeto era impensável no mundo judaico, não apenas porque era um sinal de estupidez, mas, principalmente, porque era um pecado.

Os judeus são obrigados por lei a ler a Toráh inteira todo ano, dividindo-a em seções semanais. O costume largamente seguido era quando uma criança completava três anos de idade, devia escrever com mel as letras do alfabeto hebraico, e fazer a criança aprendê-las enquanto as lambia, comparando seu significado com o sabor da doçura.

Os judeus estudavam o midrash, e lhes é ensinado: A Espada e o Livro vieram juntos do Céu, e o Eterno disse: ‘Guarde o que está escrito neste livro ou seja destruído pelo outro’.

O Tevye filosófico, aquela deliciosa criação do escritor yidish Shalom Aleichem e estrela de Um Violinista no Telhado, explicou que os judeus sempre usam chapéus porque nunca sabem quando serão forçados a viajar.

O que ele não disse, que provavelmente é mais importante, é que eles sempre asseguram de ter algo debaixo dos chapéus e dentro da cabeça – porque as posses físicas podem ser tiradas deles, mas aquilo que acumularam na mente sempre vai permanecer como a maior "mercadoria" que um judeu possui.

E você achava que Mel Brooks era apenas um homem engraçado.

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*Mel Brooks, nome artístico de Melvin Kaminsky (Nova York, 28 de junho de 1926), é um ator e cineasta americano de origem judaica. Uma das poucas pessoas que receberam um Oscar (prêmio do cinema), um Grammy (prêmio de música), um Emmy (prêmio de TV), e um Tony (prêmio de teatro). Os maiores em cada categoria.

Algumas de suas frases célebres:

"Mau gosto é simplesmente dizer a verdade antes que devessem ser ditas."
"Olha, eu não quero parecer filosófico, mas vou dizer que se você estiver vivo tem que bater os braços e pernas, tem que pular muito, pois a vida é exatamente o oposto da morte, e, portanto, você deve pelo menos pensar barulhento e colorido, ou você não está vivo. "
"Aquele que hesita é pobre."
"Humor é apenas mais uma defesa contra o universo."

Misceleneas de Chanucáh

2011-12-18T03:17:00.000-02:00

Joias de Chanucáh

O nome Chanucá, que significa consagração, também pode ser dividido em duas palavras menores. A primeira palavra , chanú, significa eles acamparam ou descansaram; a segunda palavra simboliza o o número 25. O nome da festa contém a data do seu próprio feriado: os macabeus descansaram no dia 25 de Kislêv.

A diferencia entre Menorá e Chanukiá:

A Menorá era o candelabro usado no Templo. Tinha sete braços: três cada lado orientados para o braço central. Eles representavam os sete dias da semana e o Shabat no meio como o centro espiritual.

A menorá de Chanucá, chamada Chanukiá está composta por oito braços para as velas e um adicional chamado shamash que serve para acender aos demais.

Especialidades de Chanucá

Experimente látkes
5 batatas
1 cebola
2 ovos
sal e pimenta a gosto
2 colher de farinha de trigo
óleo para fritar
Ralar as batatas e a cebola. Misturar com os ovos e farinha de trigo. Temperar com sal e pimenta.
Retirar um pouco de massa e fritar em óleo quente até dourar.
Pensamento talmúdico

“ Cuida –te quando fazes chorar uma mulher, pois D”us conta as suas lágrimas. A mulher foi feita da costela do homem , não dos pés para ser pisada, nem da cabeça para ser superior, mas sim do lado para ser igual...debaixo do braço para ser protegida e do lado do coração para ser amada!”.

Alegre-se em Chanucáh veja:

Cantar e alegrar-se em Chanucáh

2011-12-11T05:24:00.000-02:00

Queridos amigos, com muitos de vocês compartilhei muitos Chanucás (acho que se deve dizer assim), com alegrias, com musicas, danças, e muita diversão, hoje muitos estamos longe no físico, porem não no sentimento.

Que vocês acham de imaginar-nos em um abraço virtual, e cantar esta canção que deve ser a essência do judaísmo?

Que nosso próximo Chanucáh estejamos muito mais unidos para cantar e divertir-nos, que possamos reinaugurar nosso pequeno Santuário, e fazer de nossas vidas, uma elevação e uma santidade.

Festa das Luzes–Chag HaUrim

2011-12-11T04:16:00.001-02:00

Chanucáh

Uma menoráh de Chanucáh tem oito braços numa fila reta de igual altura. O shamash (vela auxiliar), usado para acender a menoráh, é colocado mais alto ou à parte das outras. Uma menoráh que funcione com eletricidade pode ser usada como decoração de Chanucáh, mas não cumpre a mitsváh (conexão com D’us) de acendimento da menoráh.

Parte da mitsváh de Chanucáh é a divulgação do milagre de Xacoca, portanto colocamos a menoráh no batente oposto à mezuzáh, ou numa janela, claramente visível do lado de fora. Velas podem ser usadas, mas devido ao seu papel no milagre de Chanucáh, uma menoráh com azeite é especialmente significativa.
Na primeira noite de Chanucáh, reúna a família para o acendimento da menoráh. Antes de acender, recite a bênção apropriada. Utilize o shamash para acender a primeira vela, no extremo direito da menoráh.

Na segunda noite, acenda uma vela adicional à esquerda da vela acesa na noite anterior. Repita o mesmo processo a cada noite de Chanucáh, onde a vela a ser acesa é sempre a nova, procedendo da esquerda para a direita. As velas devem arder durante pelo menos meia hora.
Se uma vela apagar durante o período em que deveria estar ardendo, deve ser reacendida. Na noite seguinte, os pavios e o azeite restantes podem ser reaproveitados.
A luz da Chanukiyá é sagrada e não pode ser utilizada para outro fim, como leitura ou trabalho.

Acendimento na véspera e após o Shabat

Na tarde de sexta-feira, acendemos as velas de Chanucáh pouco antes das velas de Shabat. (No Shabat, o sagrado dia de repouso, é proibido acender uma chama). A Chanukiyá não pode ser tocada ou removida depois de seu acendimento na sexta-feira até sábado após o anoitecer. No sábado, as velas de Chanucáh somente são acesas após o final do Shabat, depois que a prece de Havdaláh é recitada.

Luzes, velas, ação!

Primeiro, acende-se o shamash, depois pronuncia-se as seguintes bênçãos:
1. Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu Mêlech Haolam, asher kideshánu bemitsvotav, vetsivánu lehadlic ner shel Chanucáh.

Bendito és Tu, A-do-nai, nosso D'us, Rei do Universo, que nos santificou com Seus mandamentos, e nos ordenou acender a vela de Xacoca.
2. Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu Mêlech Haolam, sheassá nissim laavotênu, bayamim hahêm, bizman hazê.

Bendito és Tu, A-do-nai, nosso D'us, Rei do Universo, que fez milagres para nossos antepassados, naqueles dias, nesta época.
Na primeira noite ou pela primeira vez, acrescenta-se:
Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu Mêlech Haolam, shehecheyánu vekiyemánu vehiguiyánu lizman hazê.

Bendito és Tu, A-do-nai, nosso D'us, Rei do Universo, que nos deu vida, nos manteve e nos fez chegar até a presente época.

Em seguida, acendem-se as velas da Chanukiyá com o shamash, da esquerda para a direita. Após acender as velas, coloca-se o shamash à esquerda da Chanukiyá de modo que fique mais alto do que as chamas da Chanukiyá, e recita-se:

Hanerot halálu ánu madlikin al hateshuot, veal hanissim, veal haniflaot, sheassíta laavotênu, bayamim hahêm, bizman hazê, al yedê cohanêcha hakedoshim. Vechol shemonat yemê Chanucáh, hanerot halálu côdesh hem, veen lánu reshut lehishtamesh bahen, êla lir'otan bilvad, kedê lehodot ul'halel leshimechá hagadol, al nissêcha, veal nifleotêcha, veal yeshuotêcha.

Nós acendemos estas luzes em virtude das redenções, milagres e feitos maravilhosos que realizaste para nossos antepassados, naqueles dias, nesta época, por intermédio de Teus sagrados sacerdotes. Durante todos os oito dias de Xacoca, estas luzes são sagradas, e não nos é permitido fazer qualquer uso delas, apenas mirá-las, a fim de que possamos agradecer e louvar Teu grande nome, por Teus milagres, Teus feitos maravilhosos e Tuas salvações.

Nossa Herança

2011-11-20T05:58:00.001-02:00

O Legado Eterno

Em torno de 1995 um judeu que trabalhava como executivo de propaganda teve uma idéia. E se o The New York Times – considerado o jornal mais importante do mundo – publicasse semanalmente o horário de acendimento das velas do Shabat? Certamente alguém teria de pagar pelo espaço. Mas imagine o orgulho e a conscientização judaica que resultariam de uma menção tão importante do Shabat judaico toda semana. Ele entrou em contato com um filantropo judeu e expôs a ele a idéia. Custava quase dois mil dólares por semana, mas ele o fez. E durante os próximos cinco anos, a cada sexta-feira, judeus em todo o mundo podiam ver: “Mulheres Judias: O horário para o acendimento das velas de Shabat nesta sexta-feira é…”

Por fim o filantropo teve de cortar alguns de seus projetos. E em junho de 1999, o pequeno anúncio de Shabat deixou de aparecer no New York Times, e a partir daquela semana nunca mais apareceu de novo. Exceto uma vez.

Em 1º de janeiro de 2000, o The New York Times publicou uma Edição do Milênio, Era um tema especial mostrando três primeiras páginas. Uma tinha as notícias de 1º de janeiro de 1900.

A segunda mostrava as notícias do próprio dia, 1º de janeiro de 2000. E então a terceira primeira página… Projetando futuros eventos para 1º de janeiro de 2100.

Essa página fictícia incluía coisas como as boas-vindas ao estado americano de número 51: Cuba. Havia também uma discussão sobre se os robôs deveriam ter permissão de votar. E assim por diante. Além dos fascinantes artigos, havia algo mais.

Ao pé da primeira página do Ano 2100, estava o horário de acendimento de velas em Nova York para 1º de janeiro de 2100.

Ninguém pagou pelo anúncio. Simplesmente foi colocado pelo jornal. O gerente de produção do New York Times – um católico irlandês – foi questionado a respeito. Sua resposta foi direto na mosca. E fala sobre a eternidade de nosso povo e sobre o poder do ritual judaico:

“Não sabemos o que irá acontecer no ano 2100. É impossível prever o futuro. Porém de uma coisa vocês podem estar certos. É que no ano 2100 mulheres judias estarão acendendo as velas de Shabat.”

*Saiu no The New York Times – by Arvore Judaica

A propósito de palabras “relevantes” en el idioma hebreo

2011-11-20T04:42:00.001-02:00

El ser judío comprende la observación

de determinados preceptos*

Hay términos extranjeros que se han incorporado al lenguaje hebreo, sobre todo en temas políticos y sociales. No siempre se les da la connotación semántica exacta, pero se usan a diestra y siniestra, según sea la posición ideológica del que habla, en sentido positivo o negativo: Uno de ellos es “relevante”.
El predicado relevante se convirtió en su momento, hace varios años, en el calificativo de Arafat.
El segundo término que a mí me preocupa e interesa dilucidar es “alternativo,” como adjetivo. Hay judaísmo alternativo, medicina alternativa, sepultura alternativa, y sin duda matrimonio alternativo, etc.
Todas estas reflexiones e inquietudes me surgieron a raíz de que en el Día del Holocausto, de la Shoá, escuché y leí que hay un “toque”, una recordación alternativa y así lo organizan ciertas instituciones y grupos juveniles.
¿Por qué? ¿No los conforman los ritos ceremonias habituales que se celebran anualmente, tradicionalmente
¿A cuenta de qué será la diferencia? ¿Qué se cambiará, qué se reemplazará o suprimirá y por qué?
Por qué no podemos seguir unidos todos y rendir homenaje a las víctimas y héroes de los guetos, campos de concentración, crematorios, y a los que tuvieron la suerte de sobrevivir, con una oración, con un rito común, que nos identifique, hermanados, y nos diferencie de los no judíos.
Pero sin duda hay que ser avanzados, progresistas, diferentes de los “anticuados tradicionalistas” (no me atrevo a decir religiosos) y en lugar de Kadish, de Izcor, de “El Maale Rajamim”, leer una página de la literatura universal, una poesía, una anécdota, música clásica.
¿Por qué no? Se puede a mi juicio muy bien agregar textos, música, pero no en lugar de….
No en lugar de lo tradicional, de lo específicamente judío, que es lo que nos liga, nos integra; cada ceremonia consagrada en nuestra larga historia hace que nos sintamos solidarios con el judaísmo todo.
No olvidar que aquellos cuya memoria honramos, fueron aniquilados por ser judíos
Recuerdo que hasta Heine, que se convirtió dos veces y volvió, dijo: “Quiero tener a alguien que diga Kadish sobre mi tumba”.
A mí me gusta mucho el folklore argentino, pero no en lugar de….
Me contaron que en un sepelio en un kibutz, recitaron “Gracias a la vida que me ha dado tanto”, no Kadish, no “El Maalé Rajamim”, no Tehilim.
¿Qué se quiere demostrar? Ante quién se rebeló; sin duda es contra la religión oficial y sus rabinos. No sintieron que sólo lograron que algún pacto supremo fuera violado.
En una reunión, un Tishá Beav, un grupo de profesores discutía sobre la importancia del “toque”, de los actos, costumbres y ceremonias y su importancia en la vida de un pueblo, de una comunidad. Una de las participantes contó: “Yo soy laica, no religiosa. Me casé en Chipre en acto civil. Pero después de un tiempo decidí hacer jupá, porque quise que mi casamiento tenga algo en común con un judío de China, de Buenos Aires, de Nueva York. Pues comprendí que el rito consagrado es lo que nos une, nos identifica, a la vez que nos distingue”.
Esta es la importancia, la trascendencia de la ceremonia, del oficio, de la plegaria.
Respeto y entiendo al agnóstico, al laico que así se manifiesta, así lo vive, pero que a su vez respeta las normas y las tradiciones básicas de la comunidad en que vive y de la que se considera parte. Es un contrato colectivo de auto respeto.
Conocí muchos y conozco que quisieron sepultura laica, o donación de órganos a la ciencia y aún cremación y lo hicieron en los lugares pertinentes.
Fueron a cementerios laicos, donde no se exigían todos los ritos prescriptos. Personalmente determinaron qué sí y qué no.
¿Qué es el Kadish? ¿Qué dice y qué representa?
Es una oración en arameo, que se pronuncia al final de determinados oficios religiosos y en sufragio del alma, generalmente de padres, también hijos y otros parientes, recitado al lado de la tumba y luego durante los 11 meses siguientes.
Al comienzo de la Edad Media, el Kadish se incluyó en diversas oraciones de recordación. En los siglos XII y XIII se comenzó a recitar en el momento de la sepultura y pedir la Santificación del nombre del difunto y del Creador, oración que dice el hijo o los hijos varones.
En otras traducciones se expresa: “Dios no protestó contra tu decreto, sino que estoy decidido a vivir como mi padre, dedicándome a la gloria de tu nombre, cuya santificación será programa de mivida, que me propongo ser leal a mis deberes”.
El escritor Shmuel iosef Agnón en su “Prólogo al Kadish” dice: “Rey de carne y sangre sale a la guerra, a lo mejor ni siente la falta de algunos de los que cayeron, ya que son muchos sus súbditos. Pero nuestro Rey, nuestro Dios, que quiere la vida y la paz para el Pueblo Elegido, no porque somos muchos nos quiere; por el contrario, somos pocos, cada uno equivale a una legión entera”; por lo tanto decimos “Santificado sea su nombre”.
Y así lo decimos, por cada individuo según la tradición judía, en los cementerios judíos al dar sepultura a los difuntos.
Traemos esta cita de Agnón por su sentido patriótico israelí, no sólo religioso, que yo me permito interpretar como expresión de solidaridad y lealtad a la tradición judía, a Israel y homenaje a los que cayeron en su defensa.
Quiero terminar con un concepto que siempre afirmo a pesar de la oposición de la mayoría. Considero que ser judío (a diferencia de israelí o aún hebreo), tiene una connotación religiosa que se manifiesta, por lo menos, en el cumplimiento de las mitzvot básicas: Brit Milá, Bar Mitzvá, Jupá, Kadish, Kvurá.
Que las conmemoraciones alternativas no lo sean en desmedro de ser judío.

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* Autor: Rajel Hendler

Conhecendo nossas orações

2011-11-20T04:33:00.002-02:00

KIDUSH PARA O ANOITECER DE SEXTA-FEIRA

O costume de recitar o “Kidush” na sinagoga data da época talmúdica, quando judeus forasteiros e pobres, estes últimos impossibilitados de beber vinho e de ter uma comida formal em suas casas por motivo de Shabat, abrigavam-se ao lado da sinagoga. Mesmo assistindo ao Kidush na sinagoga, devemos recitar as correspondentes bênçãos sobre o vinho e o pão, antes da seuda (refeição), no local onde se realizará a comida formal.

Segura-se na palma da mão direita um cálice de vinho (contendo pelo menos 86 ml) e recita-se o Kidush, de pé, em voz alta. Bebe-se (pelo menos 45 ml – Melô Loguemav) o vinho, no final do Kidush, sentado. Pode-se fazer Kidush sobre o pão (em vez de vinho): lavam-se as mãos (vertendo água de um copo três vezes sobre a mão direita e três sobre a esquerda) antes do Kidush, recita-se a bênção "AI Netilát ladáim" e, sem qualquer interrupção por conversa, recita-se o Kidush em seguida.

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Shabat Mekudash[1]

Veiehi erev, vaiehi boker[2]

IOM hashishí, vaiechúlu hashamáim vehaárets vechol tsevaám. Vaiechál Elohím baióm hashevihí melachtó asher asáh, vaishbót baióm hashevihí micol melachtó asher asáh. Vaievárech Elohím ét iom hashevihí vaiekadêsh otó, ki vó Shabát micol melachtó asher bará Elohím lahasót.

SAVRÍ Maranán:

Sobre o vinho:
BARUCH atáh Adonai, Elohênu mélech haolám, borê perí haguefen.

Sobre o pão:
BARUCH atáh Adonai, Elohênu mélech haolám, hamotsí léchem min haárets.

BARUCH atáh Adonai, Elohênu mélech haolám, asher kideshánu bemitsvotáv verátsa bánu, veShabat kodshó beahaváh uveratsón hinchilánu, zicarón lemahasê bereshít, techiláh lemikraê kódesh, zêcher litsiát mitsráim. (Ki vánu vachárta, veotánu kidáshta micol haamím). VeShabat kodshechá beahaváh uveratsón hinchaltánu. Baruch atá Adonai, mekadêsh haShabat.

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Sábado Consagrado¹

Era noite e era manhã²

IOM O sexto dia: E foram concluídos os céus e a Terra e tudo aquilo que contêm. E havendo D’us finalizado no dia sétimo a obra que fizera, descansou no sétimo dia de toda Sua criação, que Ele tinha feito. E abençoou o Senhor o dia sétimo, e o santificou; porque nele descansou de toda a Sua obra, que o Senhor criara e fizera.

SAVRÍ Com a permissão dos presentes (Congregação responde Lechaim)

Sobre o vinho:
BARUCH Bendito és Tu, ó Senhor, nosso D’us, Rei do universo, Criador do fruto da videira.

Sobre o pão:
BARUCH Bendito és Tu, ó Senhor, nosso D’us, Rei do universo, que fazes brotar o pão da Terra.

BARUCH Bendito és Tu, ó Senhor, nosso D’us, Rei do universo, que nos santificaste com Teus mandamentos, com Teu amor e bondade paternal, concedeste-nos Teu sagrado Shabat, e sua santidade, em lembrança da obra de Tua Criação. A primeira das sagradas festividades, recordando-nos a libertação do Egito. (Porque Tu nos escolheste e nos santificaste dentre todas as nações.) E com amor e prazer nos concedeste o repouso sabático. Bendito és Tu, ó Senhor, que santificas o Shabat.

[1] Sefaradim iniciam com Shabat Mekudash
[2] Ashquenazim iniciam com Vaiehi Erev, Vaiehi Boker

0ração de Agradecimento

2011-11-20T04:15:00.001-02:00

TEFILÁ DE AGRADECIMENTO

Quem recitar esta oração de coração estará colaborando em transformar “Midat Hadin” em “Midat Harachamim”, o atributo Divino de Justiça em Misericórdia, e terá o mérito de ver milagres revelados do Criador do Universo.

Dedicado ao êxito do Povo de Israel

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Rei dos reis, D’us Todo-Poderoso, Rei do Universo, Dono do Universo,

Obrigado!

Obrigado ilhares e centenas de milhares de vezes que Você me ajudou, que me apoiou, que me salvou, que me alegrou, que me curou, que me cuidou, que me animou!

Obrigado por estar sempre comigo!

Obrigado por outorgar-me força para cumprir os preceitos, para praticar boas ações, força para rezar.

Obrigado por todas as vezes que Você me ajudou e eu não soube agradecer.

Obrigado por todas as bondades que me faz a cada momento.

Obrigado por cada alento que me deixa respirar.

E obrigado, Rei dos reis, também por todas as coisas que me faltam, obrigado pelas vezes que me é difícil, obrigado pelas vezes que estou triste, por tudo isso é para o meu bem, mesmo que nem sempre eu perceba esta realidade...

Em meu coração eu sei que tudo o que Você me envia é o melhor para mim, e que foi criado especialmente para mim por meio da exata Supervisão Divina, como somente o Rei dos reis pode fazer.

Obrigado pelas dificuldades, porque só assim aprendo a apreciar o bom. Somente depois de estar na escuridão pode-se apreciar a luz.

Obrigado pela vida maravilhosa que Você me concede.

Criador do Universo, peço perdão, do fundo do meu coração, pelas vezes que não apreciei o que Você me outorgou e, em vez de agradecer, somente me queixei.

Eu não sou nada mais que pós e cinzas e Você domina todo o Universo.

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Recomendamos que está Tefilá seja lida uma vez por dia, e se é possível pela manhã. Hatslacháh

Conhecendo as tradições do Povo Judeu

2011-10-30T06:58:00.001-02:00

O que é o Kadish?

O Kadish é um hino de louvor a D’us. Por ser tradicionalmente recitado nos enterros e nos serviços comemorativos dos finados, ele é popularmente considerado como uma oração pelos mortos. Entretanto, o Kadish não faz nenhuma referência à morte ou ao luto. É puramente uma exaltação a D’us e uma súplica por um mundo de paz.

Embora os cabalistas do século XVI atribuíssem um caráter místico ao Kadish, alegando que toda vez que ele era recitado, a alma do falecido se elevava a um nível espiritual mais alto, o valor intrínseco do Kadish se relaciona a pessoa que o recita. Há uma expressão pública de fé em D’us por parte do enlutado, uma aceitação da Sua vontade mesmo em face da dor e da tristeza, uma submissão aos desígnios divinos diante da incapacidade de racionalizar uma tragédia pessoal.

O Kadish tem sido um dos fatores predominantes da continuidade do povo judeu - um elemento essencial daquele cordão umbilical que vem ligando às gerações judaicas uma à outra através dos tempos.

Como Lidar Com o Luto?

É natural perguntar-se “Por quê?” num momento de angústia. Uma resposta geral, que é realmente óbvia, mas difícil de aceitar num estado de sofrimento emocional, é que não é lógico limitar o Criador em Seus desígnios e ações para que estes se conformem ao entendimento de um ser humano criado.

Para citar uma ilustração simples: não se pode esperar que uma criança pequena entendesse as ideias e ações de um professor erudito, embora este tenha sido criança um dia, e a criança de hoje tenha o potencial de sobrepujar o professor no devido tempo. Quanto mais, então, quando se trata da infinita inteligência do Criador face a face com a inteligência finita e limitada de um ser humano.

A diferença entre um ser humano criado e seu Criador é absoluta. Nossos Sábios declaram que um ser humano deve aceitar tudo que acontece, tanto as boas ocorrências quanto aquelas incompreensíveis, com a mesma atitude positiva que “tudo que D’us faz é para o bem”, embora esteja além do entendimento humano.

Esta não é uma revelação tão grande assim, mas, como diz a Toráh, é difícil para uma pessoa aceitar consolo num momento de luto.

Apesar disso, D’us tornou possível aos seres humanos entender alguns aspectos sobre a vida e o pós-vida. Uma dessas verdades reveladas é que a Neshamáh (alma) é uma parte da Divindade, e é imortal. Quando chega a hora de ela voltar ao Céu, deixa o corpo e continua sua vida eterna no Mundo da Verdade espiritual.

É também uma questão de bom senso que aquilo que provoca a separação da alma e do corpo (seja um acidente fatal, doença, etc.) pode afetar somente os órgãos vitais do corpo físico, mas não, de maneira alguma, a alma espiritual.

Outro ponto, também compreensível, é que durante a vida da alma na terra em parceria com o corpo, a alma está “incapacitada”, em alguns aspectos, pelas exigências do corpo (como comer e beber). Até um tsadik (pessoa justa) cuja vida toda é consagrada a D’us, não pode escapar das restrições da vida num ambiente material e físico.

Consequentemente, quando chega a hora de a alma voltar “para casa”, isto é basicamente uma libertação para ela, que faz a sua subida a um mundo mais elevado, não estando mais restrita por um corpo e ambiente físico. A partir de então, a alma está livre para desfrutar a felicidade espiritual da proximidade com D’us de maneira completa. Este certamente é um pensamento reconfortante.

Alguém poderia perguntar: Se é uma libertação para a alma, porque a Toráh prescreve períodos de luto? Não há uma contradição aqui. A Toráh reconhece os sentimentos naturais de tristeza sentido pela perda de um ente próximo e querido, cuja morte deixa um vazio na família. A presença física e o contato com o ente querido serão sentidos profundamente. Portanto, a Toráh prescreve determinados períodos de luto para dar expressão a esses sentimentos, e para tornar mais fácil recuperar o próprio equilíbrio e ajustamento.

No entanto, entregar-se a estes sentimentos além dos limites estabelecidos pela Toráh – além de ser um desserviço a si mesmo e aos outros, bem como à Neshamáh – significaria que a pessoa está mais preocupada com os próprios sentimentos que com os sentimentos da Neshamáh que ascendeu a novas alturas espirituais de felicidade eterna. Assim, paradoxalmente, o prolongamento excessivo dos sentimentos de tristeza, devido ao grande amor pelo ente querido que partiu, na verdade causa sofrimento ao ente querido, pois a Neshamáh continua a interessar-se pelos parentes que ficaram para trás, vê o que está acontecendo (melhor ainda que antes) e se alegra com eles quando estão felizes, etc.
Embora a alma seja eterna e esteja agora num estado não restringido pelas limitações do corpo, está plenamente cônscia daquilo que acontece na família. Quando vê que é causa de tristeza e luto além dos limites do razoável estabelecidos pela Toráh, obviamente fica aborrecida e isso não contribui para a paz e felicidade da alma.

Mesmo durante a estada da alma nesta vida, o vínculo real entre a pessoa e os membros da família não são físicos, mas espirituais. O que faz a pessoa não é a sua carne, mas seu caráter e qualidades espirituais. Este vínculo permanece e todos aqueles que amaram a pessoa deveriam tentar levar mais gratificação e elevação espiritual à Neshamáh por meio de maior apego à Toráh em geral, e particularmente no âmbito relacionado com a partida da alma. Ou seja, observar aquilo que é prescrito para o período de Shiváh, mas não estendê-lo, e da mesma forma, com o período de Shloshim (trinta dias), mas não, além disso, e então servir a D’us por meio do cumprimento de Suas mitsvot como o serviço deveria ser – com alegria no coração.

A alma que se foi não pode mais cumprir mitsvot, pois isso é algo que somente pode ser feito em conjunto pela alma e pelo corpo neste mundo material. Mas isso, também, pode ser parcialmente superado quando aqueles que ficaram cumprem mitsvot e boas ações em homenagem, e em benefício, da Neshamáh que se foi.

Shiváh é um período de luto pela alma de um ente querido que retornou ao Mundo da Verdade. Uma alma judaica é descrita na Toráh como “a lamparina de D’us”, pois seu propósito nesta terra é divulgar a luz da Divindade. Sua partida desta terra é um motivo para o luto da maneira prescrita na Toráh. Porém, juntamente com isso, não se deve esquecer que a alma é eterna. Também não deve ser esquecido que até um evento triste vem de D’us, portanto não pode haver dúvida de que há nele um bom propósito.

Porém o objetivo essencial de Shiváh é que “os vivos devem refletir em seu coração” (Kohêlet 7:2). Isso significa que aqueles que ficaram para trás devem examinar seu coração e reavaliar-se. Devem tentar aperfeiçoar-se em áreas da vida diária que são reais e eternas – i.e., Toráh e mitsvot. Na verdade, como a alma que ascendeu ao Céu deixou uma lacuna de boas ações descontinuadas aqui na terra, os parentes e amigos devem fazer uma compensação por meio de esforços adicionais de sua parte.

A Vida Nunca Termina

Por Yitschak Meir Kagan

De uma carta do Rebe escrita a uma viúva de guerra em Israel

“E Iahacov terminou de ordenar aos filhos, e recolheu os pés na cama, e expirou, e foi reunido ao seu povo.” (Bereshit 49:33)

A Toráh não declara “ele morreu”, e os Sábios declararam “Nosso pai Iahacov não morreu… assim como seus filhos estão vivos, também ele está vivo.”

O que forma a base para o amor e a união entre dois amigos queridos, entre marido e mulher ou entre filhos e seus pais? Não o corpo físico, que é carne, osso e entranhas, mas as características do espírito, a verdadeira essência do homem. O que acontece é que o homem se comunica com seu semelhante através do corpo e seus membros. Através dos olhos, ouvidos, mãos, órgãos da fala, etc., o homem dá expressão aos seus pensamentos, sensações e as características de seu espírito e (obviamente) são eles, não as ferramentas corporais de expressão, que constituem sua verdadeira essência e seu ser.

Ocorre que no Mundo da verdade (a vida espiritual que se segue) a alma do falecido tem um grande prazer ao ver os membros da sua família se recuperarem da perda, se recomporem, e fazer todos os esforços para colocar a vida em ordem, e agir como uma inspiração e encorajamento aos outros.

Uma bala, um fragmento de concha ou uma doença podem danificar o corpo, mas não podem ferir ou afetar a alma. Podem causar a morte, mas a morte é apenas uma separação entre corpo e alma. A alma continua a viver (eternamente); continua a ter uma conexão com a família, especialmente com aqueles que foram especialmente queridos e amados. Compartilha seu desgosto, e se alegra com cada evento feliz na família. Ocorre apenas que os membros da família, vivendo neste mundo terreno, não podem ver a reação da alma com seus olhos de carne e sangue, nem pode tocá-la ou senti-la com as mãos – pois a conexão física foi rompida.

A alma daquele que partiu extrai especial satisfação ao ver seus filhos sendo criados no correto espírito de Toráh, livres de qualquer sentimento de desespero ou depressão, D'us não o permita, mas sim (como diz a expressão tradicional)… “criá-los para a Toráh, o casamento e boas ações."

A Oração: Nosso veiculo de Comunicação

2011-10-17T01:14:00.001-02:00

A assinatura de D’us

Em procura de obter um milagre

Uma garotinha foi para o quarto e pegou um vidro de geléia que estava escondido no armário e derramou todas as moedas no chão.

Contou uma por uma, com muito cuidado, três vezes. O total precisava estar exatamente correto. Não havia chance para erros.

Colocando as moedas de volta no vidro e tampando-o bem, saiu pela porta dos fundos em direção à farmácia Rexall, cuja placa acima da porta tinha o rosto de um índio.

Esperou com paciência o farmacêutico lhe dirigir a palavra, mas ele estava ocupado demais. A garotinha ficou arrastando os pés para chamar atenção, mas nada. Pigarreou, fazendo o som mais enojante possível, mas não adiantou nada. Por fim tirou uma moeda de 25 centavos do frasco e bateu com ela no vidro do balcão. E funcionou!

- O que você quer? - perguntou o farmacêutico irritado. - Estou conversando com o meu irmão de Chicago que não vejo há anos -, explicou ele sem esperar uma resposta.

- Bem, eu queria falar com o senhor sobre o meu irmão -, respondeu Tess no mesmo tom irritado. - Ele está muito, muito doente mesmo, e eu quero comprar um milagre.

- Desculpe, não entendi. - disse o farmacêutico.

- O nome dele é Andrew. Tem um caroço muito ruim crescendo dentro da cabeça dele e o meu pai diz que ele precisa de um milagre. Então eu queria saber quanto custa um milagre.

- Garotinha, aqui nós não vendemos milagres. Sinto muito, mas não posso ajudá-la. - explicou o farmacêutico num tom mais compreensivo.

- Eu tenho dinheiro. Se não for suficiente vou buscar o resto. O senhor só precisa me dizer quanto custa.

O irmão do farmacêutico, um senhor bem aparentado, abaixou-se um pouco para perguntar à menininha de que tipo de milagre o irmão dela precisava.

- Não sei. Só sei que ele está muito doente e a minha mãe disse que ele precisa de uma operação, mas o meu pai não tem condições de pagar, então eu queria usar o meu dinheiro.

- Quanto você tem? - perguntou o senhor da cidade grande.

- Um dólar e onze cêntimos -, respondeu a garotinha bem baixinho. - E não tenho mais nada. Mas posso arranjar mais se for preciso.

- Mas que coincidência! - disse o homem sorrindo. - Um dólar e onze cêntimos! O preço exato de um milagre para irmãozinhos!
Pegando o dinheiro com uma das mãos e segurando com a outra a mão da menininha, ele disse: Mostre-me onde você mora, porque quero ver o seu irmão e conhecer os seus pais. Vamos ver se tenho o tipo de milagre que você precisa..

Aquele senhor elegante era o Dr. Carlton Armstrong, um neurocirurgião. A cirurgia foi feita sem ônus para a família, e depois de pouco tempo Andrew teve alta e voltou para casa.

Os pais estavam conversando alegremente sobre todos os acontecimentos que os levaram àquele ponto, quando a mãe disse em voz baixa:

- Aquela operação foi um milagre. Quanto será que custaria?

A garotinha sorriu, pois sabia exatamente o preço: um dólar e onze cêntimos! - Mais a fé de uma criancinha.

Em nossas vidas, nunca sabemos quantos milagres precisaremos.

Um milagre não é o adiamento de uma lei natural, mas a operação de uma lei superior. Sei que você vai passar esta bola pra frente!

Lá vai ela. Jogue de volta para alguém que significa algo para você!

Uma bola é um círculo, sem início, sem fim. Ela nos mantém unidos como nosso Círculo de Amigos. Mas o tesouro interior que você verá é o tesouro da amizade que você me concedeu.

Hoje eu passo a bola da amizade para você.

Passe ela para alguém que seja um amigo seu.

MINHA PROMESSA É PARA VOCÊ.

Quando você estiver triste... Vou secar suas lágrimas.

Quando você estiver com medo... Eu lhe darei conforto.

Quando você estiver preocupado... Vou dar-lhe esperança.

Quando você estiver confuso... Vou ajudá-lo a enxergar.

E quando você está perdido... E não pode ver a luz, Vou ser o seu farol... Brilhando cada vez mais.

Este é o Meu juramento... Prometo até o fim...

Por quê? Você pode perguntar... Porque você é Meu amigo.

Assinado: D’US

Obrigada por suas orações!

Uma Historia para Meditar

2011-10-16T01:46:00.001-02:00

Uma Historia para Meditar

JÓIAS DO MAGUID

O Maguid de Jerusalém, Rav Shalom Shvadron ZT"L, foi um dos maiores oradores da nossa geração. Possuidor de um dom singular para transmitir o doce sabor dos caminhos Judaicos, reuniu incontáveis platéias durante dezenas de anos.

Seu vultoso repertório de histórias verídicas é composto por incontestáveis pérolas do patrimônio Judaico, motivo de inspiração e encorajamento. Leia a seguir uma de suas jóias:

UM PEDIDO PARA TODA UMA VIDA

A vida é repleta de decisões. A cada dia, cada um de nós tem que tomar muitas delas. Algumas maiores, outras menores, mas cada decisão que tomamos deve ser a que estamos preparados para viver com ela.

Decisões requerem diferentes graus de pensamento, sabedoria e prudência. Algumas vezes, entretanto, a pessoa precisa tomar uma decisão que pode alterar o curso de sua vida para sempre. Pode não ter nem o luxo de haver tempo para consultar seus amigos ou familiares. Aí, então, a decisão particular que ele toma vem do fundo de seu coração, e revela seu interior e sua definição das prioridades da vida.

Neste incrível incidente relatado pelo Rabino Yisroel Grossman, juiz (dayán) em Jerusalém, sobre seu pai, o Rabino Zalman, aprendemos, através de uma difícil decisão tomada por ele, os valores de um extraordinário Judeu.

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O Rabino Zalman Grossman era um Judeu extremamente piedoso, em Jerusalém, que manifestava uma singular abordagem na observância do Shabat: do pôr-do-sol de Sexta feira à tarde, até o final da Havdalá, sábado à noite, ele não dormia.

Explicava este costume a seus filhos, dizendo: "O Talmud (Shabat 119a) refer e-se ao Shabat como uma bela rainha. Portanto, todo Judeu neste dia deve ser considerado como um rei, que tem a oportunidade de passar seu tempo com a rainha". Contava-lhes, então, uma parábola:

"Havia um rei que dormia muito pouco. O povo de seu reino lhe perguntava por que agia assim, e ele lhes respondia: ‘Quando durmo, sou como qualquer outro. Somente quando estou acordado e consciente de quem realmente sou, é que percebo que sou o Rei’. Portanto", R' Zalman continuava, "por que devo desperdiçar, ao dormir no Shabat, cada precioso momento desta maravilhosa oportunidade que tenho de passar com a Rainha Shabat ?"

R' Zalman passava todo o Shabat estudando mishnayót (textos da tradição oral), recitando os Salmos, cantando zemirót ou rezando com grande fervor. Mesmo sendo pobre, no Shabat. R' Zalman personificava a realeza.

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Em 1912, quando Israel (então chamado Palestina) estava sob domínio turco, a pobreza se espalhava por todo o país. As pessoas estavam literalmente morrendo de fome e havia poucas oportunidades de emprego. R' Zalman não tinha outra opção que não deixar Israel por alguns anos, ir para os EUA e arrumar alguma forma de viver, para poder retornar e sustentar sua família.

Solicitou um emprestimo de dinheiro para a passagem, subiu no navio e começou sua longa jornada pelo Mar Mediterrâneo e através do Oceano Atlântico.

Na primeira sexta-feira a bordo, R' Zalman decidiu se portar da mesma maneira que o fazia em terra: iria cumprir o Shabat da mesma forma que o fazia toda semana. Depois de rezar, cantou Shalom Aleichem, Ribono shel Olam, Éshet Chail, fez o Kidush (santificação do vinho, que se faz todas as sextas ferias) e comeu sua refeição de Shabat. Durante a refeição - que fez sozinho - cantou zemirót (musicas dedicadas a espiritualidade do Shabat) e examinou um dos muitos livros que trouxe consigo. Depois, sentou-se em um canto e começou a estudar Mishnayót(textos da tradição oral – Talmud).

O que não havia percebido é que, mais ou menos do meio de sua refeição, continuando até depois, quando estudava as mishnayót e a porção da semana, um homem estava em pé, de lado, observando-o. Por horas o homem observou, com surpresa, enquanto R' Zalman absorvia a beleza e o esplendor do Shabat. Finalmente, o homem foi dormir, mas R' Zalman permaneceu acordado toda a noite.

Pela manhã, o homem de novo observava a intensidade e a doçura das tefilót de R' Zalman. Assistiu como fazia o Kidush, cantava as zemirót novamente e comia sua refeição, completamente envolto na santidade do Shabat. Por toda a tarde e em Minchá(oração da tarde) e Seudá Shelishit (a terceira refeição de Shabat), o homem continuamente observava R' Zalman. Finalmente, depois da Havdalá (cerimonia da finalização do Shabat), o cavalheiro se dirigiu para onde R' Zalman estava.

Começou a falar com respeito e admiração: "Observei-o por horas durante o Shabat. Nunca em minha vida vi ninguém se envolver tanto com a beleza do Shabat como o senhor o fez. Mal consigo começar a lhe contar o quanto fiquei tocado por seu comportamento. Talvez o senhor não saiba quem eu sou, mas meu nome é Barão Rotschild".

R' Zalman estava verdadeiramente surpreso com as palavras deste homem e mais surpreso ainda, que havia sido observado durante todo o Shabat. Os dois homens iniciaram uma curta conversa sobre suas origens e experiências e, quanto mais o Barão conversava com R' Zalman, mais fascinado ficava com aquele homem. Então, de repente, o Barão fez uma declaração surpreendente: "R' Zalman, gostaria de honrar qualquer pedido que o senhor possa ter. Dar-lhe-ei 15 minutos para pensar e então informe-me o que posso fazer pelo senhor".

R' Zalman não podia acreditar nesta súbita mudança de sorte. Tudo que tinha a fazer agora era pedir ao Barão Rotschild uma substancial quantia de dinheiro e, então, poderia pegar o primeiro barco de volta para Israel, poupando-se da humilhação de recolher dinheiro para si e sua família.

R' Zalman voltou para sua cabina, para refetir sobre o assunto. Mas quanto mais pensava, mais lhe vinha à mente um apuro:

Dois dias antes de partir de Israel, o irmão de R' Zalman, R' Shlomo Levi, veio falar-lhe. R' Shlomo Levi era um dos fundadores de Mishmár HaYardên, um mosháv (povoado) no norte de Israel, perto da Síria. R' Shlomo explicou ao irmão que seu mosháv, bem como outros 2 moshavim - Rosh Piná e Yesód HaMaláh - estavam infestados por malária. Crianças e idosos estavam morrendo diariamente como resultado desta horrível doença, e jovens pais eram confinados em suas camas, não podendo trabalhar para sustentar suas famílias. A situação estava piorando a cada dia que passava. Simplesmente não havia medicamentos para todos. "Quando você for para a América", R' Shlomo lhe implorou, "por favor, não se esqueça destas crianças e dos idosos. Famílias estão sendo dizimadas porque não há dinheiro suficiente para os medicamentos. Cada dólar que você nos mandar ajudará a salvar vidas".

Agora, sentado sozinho em sua cabina, R' Zalman estava num terrível dilema. sua inclinação natural era tentar salvar sua própria família das garras da extrema pobreza e da fome -- mas, o que seria das centenas e centenas de pessoas naquelas comunidades no norte de Israel ? Após alguns minutos agonizantes, tomou sua posição e saiu ao encontro do Barão.

"Já decidiu o que gostaria de ter ?", perguntou o Barão. "Sim, senhor", respondeu R' Zalman. "Tenho um irmão que se relaciona com 3 comunidades no norte de Israel. A área está infestada pela malária, que está causando a morte de muitas crianças e seus pais. Se o senhor conseguir alguma forma de enviar médicos para estas comunidades e tratar os doentes, este seria o maior favor que faria por mim".

O Barão deu sua mão a R' Zalman, cumprimentou-o e disse-lhe que faria o máximo possível. O resto da viagem transcorreu sem novidades. R' Zalman finalmente chegou a Nova York e montou um escritório na parte sul de Manhatan, para poder recolher fundos para a Yeshivá Ohel Moshe, em Jerusalém.

Quatro meses após sua chegada, R' Zalman recebeu uma carta de seu irmão, R' Shlomo Levi. Após os cumprimentos preliminares, lia-se na carta: "Meu querido irmão Zalman, não sei como começar a descrever o que tem acontecido por aqui nas últimas semanas. De repente, do nada, como o maná que caía do céu, médicos e enfermeiras chegaram às nossas cidades, com caminhões repletos de medicamentos e suprimentos. Abriram 3 diferentes farmácias, distribuíram pílulas para os doentes, aplicaram injeções em quem precisava e prescreveram medicamentos. Quase imedatamente as pessoas pararam de morer. Pode-se ver a saúde das pessoas melhorando dia-a-dia. Um período de 24 horas transcorreu sem que houvesse nenhuma morte. Estamos todos muito gratos a Hashém por esta súbita mudança nos acontecimentos. Pela primeira vez, em semanas, as pessoas estão realmente sorrindo e esperançosas".

R' Zalman mal podia acreditar no que estava lendo. O Barão tinha realmente atendido seu pedido ! R' Zalman continuou lendo a carta: "Meu querido irmão, você não precisa se preocupar mais conosco, Hashém tomou conta da gente. Preocupe-se com seus próprios problemas e, possa você e os seus serem ajudados da forma que nós o fomos".

R' Zalman leu a carta uma segunda vez, absorvendo cada palavra. Quando acabou, colocou o rosto sobre as mãos e chorou. Ele tinha realizado um ato básico e definitivo de chéssed (bondade), pois ninguém em Mishmár HaYardên ou nos moshavim vizinhos imaginava que era ele o responsável pelas incontáveis vidas que foram salvas.

Anos depois, R' Zalman contaria a suas crianças: "Chorei por outro motivo, também. Chorei porque estava muito agradecido a Hashém por ter me dado forças para superar minha inclinação natural de salvar minha família primeiro. Precisei de bastante coragem para pensar nos outros naquele difícil período de minha vida. Que eu tivesse sido capaz de reunir tanta força e ver os frutos de minha ação, isto foi indescritível. Como tive tanta sorte de ser capaz de beneficiar, de alguma forma, as pessoas de Klál Israel!! ". E as pessoas nos moshavim nunca souberam porquê foram ajudadas !

_______________________________

* Esta historia encontra-se em um livro chamado Joias do Maguid, editado pela Revista Nascente da Comunidade Mekor Haim de São Paulo.

Sucot: Miscelâneas!!

2011-10-12T01:08:00.001-03:00

O que é Sucot ? ?מה זה סכות

Imediatamente após os Dias Temíveis de Rosh Hashanáh e Iom Kipur, nós nos preparamos para a exuberância de Sucot - a “Estação de Nosso Júbilo”. Após deixar o Egito, durante os quarenta anos vagando pelo deserto, o povo judeu estava sempre rodeado por protetoras “Nuvens da Glória”. Em comemoração e para incrementar a nossa consciência dos todo-abrangentes amor e proteção de D'us, foi-nos ordenado “Em Sucot (cabanas) vivereis sete dias “ (Levitíco, XXIII:42).

Outra Mitsváh especial de Sucót é a de sacudir juntas as “Quatro Espécies” - o Etrog (citro), o Lulav (ramo da tamareira), os Hadassim (mirtos) e as Aravot (salgueiros). Uma explicação, dentre muitas, é que cada uma destas quatro espécies representa um tipo diferente de judeu. O fato de que a Mitsváh exige o conjunto das quatro simboliza nossa unidade como um povo, todos precisamos uns dos outros. E as Quatro Espécies são sacudidas em todas as direções dos pontos cardeais e ainda para cima e para baixo, significando que D'us está em toda parte.

A Observância de Sucot

A Sucáh

הסכה

Durante os sete dias da festividade, todas as refeições devem ser feitas na Sucáh, a não ser que chova. Essa obrigação é só para homens. Mulheres estão isentas de comer numa Sucáh, mas têm permissão para fazê-lo, se assim o desejarem, Ao participar de uma refeição que contenha no mínimo 30g de pão ou bolo, e 86ml de vinho deve ser recitada a bênção Leshêv Bassucáh.

As Quatro Espécies

Em cada um dos sete dias de Sucot, exceto Shabat, sacudimos as Quatro Espécies no horário diurno. Segure o Lulav (ao qual estão amarrados três Hadassim e duas Aravot) na mão direita, com o dorso do Lulav voltado em sua direção. Diga a bênção apropriada, depois pegue o Etrog na mão esquerda, encoste-o junto às outras três espécies e sacuda-as com as mãos unidas.

Os Dias Intermediários de Sucot ( Chol Hamoêd )

O terceiro até o sétimo dia de Sucot são chamados de Chol Hamoêd - dias intermediários. Não recitamos o Kidush nem acendemos as velas de Iom Tov. Não obstante, apenas o trabalho muito necessário deverá ser feito.

O sétimo dia de Sucot é chamado hoshanáh rabáh. É costume permanecer acordado e recitar trechos da Toráh e do livro dos Salmos. Pela manhã, circunda-se a Bimáh da sinagoga sete vezes, com o Lulav e o Etrog na mão. Depois recitam-se preces especiais denominadas “Hoshaanot”, enquanto seguramos cinco ramos de salgueiro amarrados juntos. Batemos com os ramos do salgueiro no chão, simbolicamente adoçando o julgamento de D'us. Este costume nos foi transmitido na era profética através dos profetas.

Qual o Significado de Sucót e Como é Celebrada ?

Sucót significa "cabanas". Durante 40 anos vagando pelo deserto, nós vivemos em Sucót. Nós somos ordenados (confira em Vaikráh 22:33-44) neste feriado a fazer da Sucáh nossa residência principal: comer, dormir, estudar Toráh e passar nosso tempo nela. Se for muito incômodo ficar na Sucáh -- por motivo de chuva ou coisas do gênero -- então a pessoa está liberada da obrigação de habitar a Sucáh. Dependendo das condições climáticas, tentamos, no mínimo, comer na Sucáh. Também somos ordenados a agitar os Arbaát HaMinim, as 4 Espécies, que têm muitos significados místicos e profundos. Entre eles: que o Todo-Poderoso controla todo o mundo, os ventos, as forças naturais e tudo o mais; que todos os Judeus estão interligados como um único Povo, sejam eles transgressores ou santos, sábios ou ignorantes.

A mitsváh de habitarmos a Sucáh nos ensina a confiar em D'us. Todos nós temos a tendência a pensar que nossas posses, nosso dinheiro, nossos lares ou nossa inteligência nos protegerão. Na Sucáh estamos expostos à natureza, numa cabana temporária. Viver numa Sucáh coloca a vida em sua verdadeira perspectiva. Nossa história tem provado isto. Nossa fé precisa ser somente em D'us.

Sucót é chamada de Zemán Simchatênu, a época de nossa alegria. Alegria é diferente de felicidade. Felicidade é estarmos satisfeitos com o que temos.

Alegria é o prazer de anteciparmos um bem futuro. Se confiamos em D'us e acreditamos que tudo o que Ele faz é para o nosso bem, então conheceremos grandes alegrias em nossas vidas !

Sucót é um dos Shalósh Regalim, os 3 Festivais (os outros dois são Pessach e Shavuót), quando a Toráh ordena a todos os que moram em Israel a deixar seus lares e virem a Jerusalém, celebrar a festividade no Templo Sagrado. Nos últimos 2.000 anos, desde a destruição do Templo Sagrado, estivemos incapacitados de cumprir esta mitsváh.

Significado dos Arbaát HaMinim ( as Quatro Espécies)

Uma das mitsvót (mandamentos) especiais de Sucót são os Arbaát HaMinim, as Quatro Espécies (etróg, luláv, hadassím e aravót), bem como agitá-las para os 4 pontos cardeais, para cima e para baixo. Um dos significados destes movimentos é que D’us está em todo lugar. Entretanto, por que justo estas 4 espécies foram designadas para esta mitsváh ?

Nossos rabinos nos ensinam quês estas 4 espécies simbolizam 4 tipos de Judeus: o etróg tem fragrância e gosto, representando aqueles Judeus que estudam Toráh e praticam boas ações. O luláv (ramo de palmeira) tem cheiro mas não tem sabor, representando aqueles Judeus que estudam Toráh mas não fazem bons atos. Os hadassím (ramos de mirto) têm sabor mas não têm cheiro, simbolizando aqueles Judeus que fazem boas ações mas não estudam Toráh. Finalmente, as aravót (ramos de salgueiro) não têm nem sabor nem cheiro,representando os Judeus que não estudam Toráh nem praticam boas ações.

Que fazemos em Sucót ? Unimos estas 4 espécies, ou seja, unimos e reconhecemos cada Judeu como parte integral e importante do Povo Judeu. Se apenas um estiver faltando, a mitsváh estará incompleta. Nosso Povo é um.

Precisamos fazer tudo que pudermos para unir o Povo Judeu e para fortalecer o futuro Judaico!.

SUCOT: A FESTA DAS CABANAS

2011-10-12T00:52:00.001-03:00

SUCOT

A FESTA DAS CABANAS

O CONCEITO DO PERDÃO

De todas as festas do calendário hebraico, há três que têm uma relação entre si. Estas festas são conhecidas como shalosh regalím (as três festas de peregrinação – Pêssach, Shavuot, Sucot). Nestas três festas cumpria-se com a obrigação de peregrinar à cidade de Yerushaláyim (Jerusalém) nas épocas nas quais a Casa Santa (Bet Hamikdash) estava em pé.

Estas festas não só estão relacionadas com sucessos históricos determinados, como também têm a ver com o trabalho da terra. Na festa de Pêssach – que sempre cai na época da Primavera – recordamos a saída da terra do Egito. Na festa de Shavuot – época na qual se colhe o produto do campo – recordamos a entrega da Toráh no Monte Sinai. E, na festa de Sucot, recordamos que D’us fez-nos cabanas no deserto, quando saímos do Egito e protegeu-nos mediante ananê hakavod (as nuvens de honra). Por outro lado, nossa festa tem relação com a finalização da colheita de toda a produção do campo, ou seja, o momento em que se a armazenava.

Nestes dias devemos pensar em toda a benevolência que teve e tem nosso Criador (Borê Olám) para conosco. Quando saímos do Egito, apiedou-Se de nós e protegeu-nos durante quase quarenta anos ao prover-nos cabanas (sucot), que nos protegiam do Sol durante o dia e do frio durante a noite. Entretanto, sua proteção não se limitava ao natural, mas também tinha lugar no rol do sobrenatural através das nuvens de honra ou glória.

Por outro lado, desde o Sucot anterior até este, também temos desfrutado de sua bênção no campo econômico. Temos tido a parnassáh (sustento) necessária para que pudéssemos nos alimentar e obter nossas necessidades vitais. É por isso que devemos ter humildade e sair do lugar mais seguro que temos – nosso lar – para viver durante os dias da festa na Sucáh. Desta maneira expressamos a idéia de que toda a nossa segurança vem do Senhor e não de nosso poder e esforço, ou seja, aprendemos a ser mais sensíveis à nossa concepção humana e liberarmo-nos da vaidade que nos torna cegos.

Quando saímos de um lugar tão protegido de ventos, frio, calor e chuvas e entramos na Sucáh, experimentamos uma sensação de insegurança, sentimo-nos indefesos e desprotegidos, e é nesse preciso momento que devemos recordar de D’us, verdadeira fonte de tranqüilidade e proteção em todos os aspectos de nossa vida.

Por outro lado, pode-se encontrar uma mensagem na mitsváh da Sucáh, observando sua localização no calendário. Faz poucos dias, em Yom Hakipurím (O Dia do Perdão), temos sido julgados e D’us perdoou nossas atitudes erradas porque viu nosso sincero arrependimento. Quando nós deixamos nossas casas e vamos à sucáh para viver durante alguns dias a intempérie, estamos mostrando, de alguma forma, que até este momento “protegemo-nos da segurança de nossas casas” porque estávamos cheios de errores e o temor invadia-nos por medo das suas conseqüências. Porém, agora que já fomos perdoados, saímos de nossas casas sem medo algum.

Esta idéia está situada na Toráh. No livro Bereshit (Gênesis), capítulo 23 e subseqüentes, conta-nos a Toráh acerca do regresso de nosso Patriarca Iahacov à terra de Israel. Iahacov reencontrou-se com seu irmão Essav depois de residir vários anos com seu tio Laban. Ele havia escapado da casa de seus pais e de sua terra, pois seu irmão Essav queria matá-lo por haver tomado suas bênçãos. Depois do reencontro, Essav pediu-lhe que fossem juntos, e Iahacov explicou-lhe que seria impossível, pois tinha meninos pequenos e gado que devia cuidar, pedindo-lhe que se adiantasse. Logo, diz a Toráh, “Voltou-se, naquele dia, Essav a seu caminho, a Seir. Mas Iahacov trasladou-se a Sucot...” (Bereshit – Gênesis, Cap. 33, 16-17)

Este episódio pode-se interpretar da seguinte maneira: Essav simboliza o Yêtser Hará (mau instinto) e nosso Patriarca Iahacov simboliza todo o Povo de Israel. Seir é o nome do lugar aonde foi Essav, e tem um significado etimológico: cabra, e alude à cabra que se enviava em Yom Kipur ao lugar chamado Azazel, no deserto. Mediante este ritual, D’us perdoava as transgressões dos filhos de Israel, como explica a Toráh no livro Vaykrá (Levítico), capítulo 18.

Depois que o instinto negativo (Essav) vê que a cabra foi enviada ao deserto, não denuncia os erros dos filhos de Israel. Ele os abandona e regressa a seu lugar, no deserto. E, quando o Povo de Israel (Iahacov) vê que o instinto negativo (Essav) abandonou-os, saem à sucáh demonstrando assim que já não temem por causa dos erros cometidos. Estão dispostos a viver sem temor e com alegria.

Iom Kipur ou Iom Hakipurim, o Dia do Perdão

2011-10-02T04:45:00.001-03:00

Véspera de Iom Kipur

A preparação para o Iom Kipur começa no dia anterior, que é um tempo com características especiais. O Talmud Babilônico (TratadoYomáh 81b) estabelece que assim como é uma Mitsváh (preceito) jejuar no Iom Kipur, é também uma Mitsváh alimentar-se na véspera. Aparentemente os rabinos quiseram marcar este dia como sendo semi-festivo, refletindo a confiança de que seremos perdoados no Yom Kipur. Deste modo, o serviço de selichót é encurtado e Avinu Malkênu é omitido.

Outro costume é o de fazer Kaparót (expiação)com dinheiro, como forma de resgate de si mesmo. Com múltiplos de 18 - chai - significa vida (ou qualquer outra quantia), pedimos que, por meio da Mitsváh (preceito) que faremos ao doar esta quantia para caridade, nossa sorte seja selada para o bem.

Durante o serviço de Mincháh, que é feito mais cedo, é recitado o Vidui (a confissão dos pecados cometidos). Após a Mincháh come-se a "seudáh Hamafseket", a última refeição antes do jejum. É costume desejar uns aos outros Tsom Kal - um jejum fácil.

Junto com o acendimento das velas, uma vela memorial é acesa para lembrar nossos entes queridos falecidos. Antes de sair para os serviços religiosos, é costume abençoar os filhos, como na noite de Shabat.

Iom Kipur: União Máxima com D’us

O Dia do Perdão é o ponto fundamental das comemorações do Ano Novo judaico, sendo o único dia no qual temos cinco serviços religiosos. Quando nossos antepassados estavam vagando pelo deserto, o dia 10 de Tishrê foi a data na qual D’us perdoou o pecado do bezerro de ouro, segundo menciona a Toráh. Portanto, este dia ficou marcado para todas as futuras gerações como um dia de expiação e arrependimento. É uma das duas datas mais sagradas do calendário. Isto porque os rabinos nunca chegaram a um consenso sobre quem é mais elevado: Shabat ou Iom Kipur? Portanto, as leis de Shabat, diferentemente de Rosh Hashanáh e qualquer outra festividade, vigoram também em Iom Kipur. Mas, ao mesmo tempo, este dia tem suas próprias leis: durante 25 horas abstemo-nos de comer ou beber, demonstrando concretamente nosso remorso pelas faltas que cometemos e para poder concentrar-nos no espiritual, afastando-nos simbolicamente do excesso material que nos cerca nos outros dias. Mais ainda: o jejum nos torna conscientes do sofrimento de tantos deprivilegiados em todo o mundo, que passam fome o ano inteiro. Todos os homens acima de 13 anos e mulheres acima de 12 devem jejuar e crianças devem abster-se de comer guloseimas neste dia. É importante ressaltar que , sempre que o jejum trouxer riscos à saúde, ele deve ser imediatamente suspenso.

Uma outra proibição é a de usar sapatos feitos de couro. A origem está no versículo bíblico : "No Dia da Expiação...afligirás tua alma"(Levítico 23:27). O desconforto físico, segundo a tradição, é um meio simbólico para a penitência espiritual. Antigamente, somente os calçados feitos a partir do couro eram confortáveis. Outra interpretação é que neste dia, um dia dedicado à vida, não é tolerada a destruição de um ser vivo, nem mesmo um animal. E, finalmente, existe uma explicação social: apenas os ricos podem dar-se ao luxo de comprar artigos de couro. Em Iom Kipur, há uma perfeita nivelação de todos os homens. Diante de D’us não há ricos nem pobres - somos todos iguais.

Este era o único dia ano no qual o Sumo Sacerdote tinha permissão para entrar no Santo dos Santos, a dependência mais sagrada dos Templos. O Talmud relata que nem mesmo os seres celestiais tinham permissão para adentrar naquele recinto. Lá, representando todo o povo judeu, ele pronunciava o Nome de D’us composto de quatro letras, implorando para o Criador perdoasse suas faltas. Até hoje, durante o serviço, relembramos a alegria do povo ao ver o sacerdote retornando e abençoando-o. Justamente por isso, costumamos vestir-nos com trajes brancos, a fim de que nossas vestimentas se assemelhem àquelas utilizadas por ele em Iom Kipur, já que o branco é o sinal da pureza e da inocência e, também, porque neste dia assemelhamo-nos aos anjos.

Este dia, na Toráh, é chamado de Iom Hakipurim, e não Iom Kipur, como tradicionalmente o conhecemos. A tradução mais correta seria a Dia das Expiações. Isto porque a maior prova de santidade e arrependimento é perdoar as faltas de seu companheiro. A mensagem de fraternidade e amor ao semelhante é uma constante neste período tão sagrado. Somente aproximando-nos do calor de outro ser humano é que adquirimos a união máximo com a maior fonte de luz de toda a existência: D’us.

Existem três momentos destacados dentro da importância do Iom Kipur, estos são:

1- Kol Nidrê

2- Izkor

3- Neiláh

Qual o significado do Kol Nidrê?

Kol Nidrê, o serviço religioso que dá início às comemorações de Yom Kipur, é uma declaração de anulação de votos. É um pedido de perdão pelas promessas pessoais que o indivíduo faz impulsivamente, sem premeditação, e que consequentemente não podem ser cumpridas. É importante observar que tal “anulação” se refere somente às promessas feitas pelo indivíduo a D’us, e não ao seu semelhante.

O Kol Nidrê data provavelmente do século VII, quando os judeus espanhóis eram obrigados a se converterem ao catolicismo, porém continuavam no íntimo leais à sua fé. Na noite de Yom Kipur, eles se reuniam secretamente para pedirem perdão a D’us pelos votos que tinham feito sob coação dos perseguidores.

O canto solene da Kol Nidrê tem um forte impacto emocional sobre todo judeu. Ele nos conscientiza de que, sob as pressões da vida, nossos atos nem sempre são condizentes com nossos princípios. Ao mesmo tempo, ele nos estimula a tentar agir com mais dignidade e integridade.

O que é Izkor?

Izkor (“Que Ele se lembre”) a um serviço comemorativo dos finados que se realiza na sinagoga quatro vezes por ano: em Yom Kipur, Pêssach, Shavuot e Sucot (mais especificamente, Shemini Atzeret). A cerimônia consiste na recitação de preces pelos mortos, a oração “El Malé Rachamim” (“D’us pleno de misericórdia”) que e entoada pelo Chazan (o cantor litúrgico) e, em algumas sinagogas, a leitura em voz alta da lista de todos os membros da congregação falecidos durante os últimos anos.

Reunindo-nos como coletividade para recordar nossos entes queridos, não só prestamos um tributo aos que partiram, como também reafirmamos o vínculo sagrado e indissolúvel entre os filhos de Israel unidos na alegria e na dor.

Por que se recita o Izkor, a oração comemorativa dos finados, em Yom Kipur?

Primeiro, porque durante as orações de Izkor, prometemos praticar o bem em memória daqueles que partiram. E de acordo com as doutrinas místicas da Cabaláh, cada boa ação que realizamos eleva a alma dos nossos entes queridos a um nível espiritual mais alto em seu repouso eterno.

Segundo, porque lembrando-nos dos finados neste dia tão sagrado, acreditamos que eles também se lembrarão de nós. E, observando-nos de onde estiverem, vendo que estamos rezando e jejuando, ficarão tranqüilos na certeza de que seu legado está sendo perpetuado e que sua vida não foi em vão.

Terceiro, o Dia do Perdão é chamado na linguagem rabínica Yom HaKipurim, literalmente “Dia dos Perdões”. Infere-se daí que devemos pedir perdão a D’us não só pelas nossas próprias transgressões, mas também pelas faltas daqueles que já não se encontram mais entre nós.

Dentro deste mesmo espírito, acendemos velas em memória dos finados na véspera de Yom Kipur.

O que Significa Neiláh?

O oficio que conclui o Iom Kipur é chamado Neiláh. A atmosfera emocional que o envolve é sua particularidade mais destacada. Recitado quando o sol se põe e a noite se aproxima, confere expressão à confiança dos penitentes na infinita clemência de D’us. A expiação é lograda, ao final, pelo penitente, quando este pede para ser selado no Livro da Vida.

O Talmud questiona – se a palavra Neiláh – encerramento – se refere ao fechamento dos Portões Celestiais, ou ao das Portas do Templo, ou à conclusão do oficio divino em sí. Qualquer que seja a resposta, poucas preces igualam-se em beleza à oração de Neiláh, na qual percebemos a magistralidade do gênio religioso e poético de Israel. O homem foi distinguido das outras criaturas viventes da terra; somente ele foi dotado com uma alma, com algo divino, com a fase espiritual da vida.

No final do serviço de Neiláh (o quinto e último serviço de Iom Kipur), dá-se um toque longo de Shofar para encerrar o dia de jejum. O toque prolongado expressa o sentimento de que as pessoas presentes ao serviço se estenderam espiritualmente durante o longo dia de jejum e orações e, agora, estão decididas a alcançar, durante o ano vindouro, novas idéias e uma vida mais repleta de sentido.

Esperando que assim seja, Amén!!!!

Shanáh Továh, Tikatevú VeTejatemú!!!!

Bênção de acendimento das Velas em Iom HaKipur

Como este ano Iom Hakipurim coincide com Shabat se recita as seguintes Bênçãos.

1 - Baruch atá A*DONAI, Elohênu mêlech haolam, asher kideshánu bemitsvotav vetsivánu Lehadlic nêr shel Shabat veshel Iom Hakipurim.

2 - Baruch atá A*DONAI, Elohênu mêlech haolam, shecheiánu vekiiemánu vehiguiánu lazeman hazé.

Sionismo: Um dos precursores do Sionismo Moderno

2011-09-15T14:30:00.001-03:00

“RABI YEHUDA BIBAS”

Alguns dados biográficos de Rabi Yehudá Bibas

Descendente de uma proeminente família de rabinos de origem espanhola que se radicaram no Marrocos depois de 1492, Yehudá Bibas nasceu em Gibraltar em 1780. Recebeu educação universitária na Itália e foi reconhecido na sua juventude pela sua erudição judaica. Em 1832 foi designado rabino de Corfu, onde reorganizou a comunidade judaica e seu sistema educativo. Viajou pela Europa em 1839 e conheceu a Yehudá Alkalai, de quem aprendeu o novo conceito de “Teshuvá” como retorno à Terra de Israel e não só arrependimento. Judeus romanos citaram Yehudá Bibas afirmando que os judeus devem receber instrução científica e militar para recuperar sua terra das mãos dos turcos, baixo a condução do Messias. Yehudá Bibas é, pelo tanto, um percursor do Sionismo moderno, que concebeu o retorno a Israel em termos ativos sustentado em fundamentos de caráter religioso. Em 1852 o rabino Bibas concretizou sua Aliá, estabelecendo-se em Hebrón.

Rosh Hashanáh, muito mais que um ano novo

2011-09-14T19:13:00.001-03:00

ROSH HASHANÁH

E O LIVRE ARBÍTRIO

Planeje sua vida.

Quais são seus objetivos? Quando se trata de carreira profissional, você provavelmente tem em mente o que seria um emprego ideal. Tente, então, fazer o mesmo em sua vida pessoal.

No sexto dia da Criação, no primeiro dia do mês de Tishrê, o homem foi criado e, neste mesmo dia, julgado. A essência do seu julgamento foi uma única e solitária pergunta "Aiêca?" Onde você esteve? A cada ano, em Rosh Hashanáh; D’us recria a Sua obra. Portanto, a cada ano, devemos reconquistar o direito de existir. Esta abordagem diferencia-se, até certo ponto, do conceito negativo vigente entre muitos, segundo o qual Rosh Hashanáh, também chamado de Dia do Julgamento, é o momento em que D’us diz aos homens que, se não tomarem as atitudes corretas, serão punidos.
O que significa, no entanto, "tomar as atitudes corretas"? Para entender esta idéia, é preciso tentar compreender, inicialmente, por que D’us criou o mundo antes do homem? Segundo o Ramchal (Rabí Moshe Chaim Luzatto), em seu livro "O Caminho de D’us", a resposta é simples e clara: "D’us criou o mundo para dá-lo aos seres humanos. Ele deseja dar-nos tudo o que há de bom no mundo. Mas para isso, quer que sejamos independentes e independência implica escolha. Por isso, D’us criou o homem, concedendo-lhe o livre-arbítrio. E o exercício deste livre-arbítrio é algo que só pode ser feito por nós".
Dentro desta perspectiva, Rosh Hashanáh pode ser considerado também o aniversário do livre-arbítrio, do momento em que D’us deu vida ao homem e o direito de decidir o seu caminho. É também sobre este princípio de escolha a afirmação talmúdica que diz: "Quão precioso é o homem por ter sido criado à imagem de D’us". Isto significa que, diferentemente das outras criaturas vivas, o ser humano recebeu o livre-arbítrio, um presente divino único, que dá ao homem a capacidade de mudar o mundo. Se usado de maneira correta, pode construir um mundo bonito e aperfeiçoá-lo cada vez mais. Se dele fizer uso incorreto, poderá destruí-lo.

Ou seja, cabe aos indivíduos apenas aprender a usar esse poder. Diz o Talmud (Pirkê Avót – Ética dos Pais) 3:18): "Um dos maiores sinais do quanto somos importantes para D’us é que Ele nos disse que fomos criados a Sua imagem". Ou seja, presente maior do que o livre-arbítrio propriamente dito é o fato de D’us ter-nos dito que o possuímos.

É preciso, no entanto, entender a essência do que significa o livre-arbítrio. O direito de escolha não se aplica, por exemplo, às situações do cotidiano, como a decisão entre um sorvete de chocolate ou de baunilha. Isto é apenas uma questão de preferência, a qual os animais também possuem. O livre-arbítrio, por sua vez, envolve decisões que só podem ser tomadas pelo homem e que se refletem na maneira como conduz a sua vida, tendo como base a imagem Divina.

Várias etapas

O livre arbítrio inclui o princípio de que o homem tem consciência de que pode fazer opções, não deixando simplesmente que aconteçam; ou seja, o homem assume o controle das próprias decisões, sabendo que moldarão a sua vida. Por isso, é preciso sempre conhecer as razões para a tomada de decisão, os seus objetivos e, principalmente, ser responsável por suas decisões.

Para tomar as decisões adequadas às suas características individuais, é preciso que a pessoa se conheça. Não deve assumir como verdadeiros idéias e pensamentos predeterminados pela sociedade, a não ser que concorde integralmente com os mesmos. D’us espera que cada um seja responsável por suas decisões e que as tome sempre por si mesmo e não em função da sociedade.

O livre-arbítrio pressupõe, também, a capacidade do indivíduo de reavaliar decisões, não se prendendo a atitudes tomadas no passado – caso não sejam mais válidas – simplesmente porque o foram algum dia. O direito de recomeçar é parte intrínseca do direito de opção, desde que seja resultado de reflexões profundas e coerentes. Por exemplo, se alguém, um dia, duvidou da existência de D’us, não significa que não possa rever sua posição diante de evidências mais fortes e claras do que as já encontradas no passado.

Livre-arbítrio implica também se estar consciente das diferenças entre os desejos do corpo e as aspirações da alma. Algumas vezes, o indivíduo sabe, objetivamente, o que é bom para si, mas seus desejos físicos distorcem sua visão. O Talmud afirma que se trava, dentro de cada um, uma batalha feroz entre o que a alma quer e o que o corpo deseja. Mas o que significa esta batalha?

Imagine a seguinte situação do cotidiano. Um indivíduo resolve começar a praticar esportes e conversa consigo mesmo, enquanto corre: "Isto vai me matar". "Pare de reclamar e vá em frente". "Como posso fazer isso? Meu coração vai parar". "Relaxe, nada vai acontecer". O que este diálogo traduz? Apenas uma batalha interna entre desejos opostos. A alma quer correr, porque é bom para a saúde. O corpo, por sua vez, prefere dormir. A alma quer perder algum peso, e o corpo diz que não consegue. A alma diz, "vamos ver", e o corpo retruca: "Relaxe, não seria grande a perda se morrêssemos um pouco antes".

Esse exemplo reflete a essência da batalha que cada um trava dentro de si. A alma quer viver integralmente, ser produtiva, fazer o que está correto, através de cada fibra do ser humano. O corpo deseja apenas descansar e encontrar o conforto do comodismo, sem fazer nenhum esforço. É preciso, portanto, definir de maneira clara e inequívoca qual dos dois prevalece no íntimo do indivíduo: as aspirações da alma ou os desejos do corpo. Se optar por ouvir a sua alma, o indivíduo estará, com certeza, escolhendo a vida de maneira integral.

O judaísmo costuma dizer que a alma é o verdadeiro ser humano. Se for capaz de se identificar com os desejos da alma, então estará satisfazendo as suas reais necessidades. Sua meta será, então, treinar o corpo e fazer com que traduza a realidade da alma. O controle sobre o próprio corpo se dá através da identificação com a alma e tem como resultado final a conquista da paz interior e, conseqüentemente, uma aproximação maior com D’us. Shanáh Továh, que este ano nos encontre com a capacidade de ter uma visão objetiva do Livre arbítrio.

Voto acerca de Palestina en Naciones Unidas - Artículo especial en The Jerusalem Post.

2011-09-12T02:35:00.001-03:00

Centro Simon WiesenthalCabello 3872, PB "C" (C1425APR) - Buenos Aires - ArgentinaTeléfono: (5411) 4802-1744 * Fax: (5411) 4802-1774Buenos Aires, 11 de septiembre de 2011

Estimados amigos y amigas del Centro Simon Wiesenthal: Les enviamos un link a un artículo en The Jerusalem Post (y la traducción del mismo), del Dr. Shimon Samuels y Sergio Widder (Director de Relaciones Internacionales y Director para América Latina del Centro Wiesenthal), acerca de su reciente gira por Centroamérica y el Caribe en relación con el inminente voto sobre el status palestino durante la próxima Asamblea General de las Naciones Unidas. http://www.jpost.com/Opinion/Op-EdContributors/Article.aspx?id=237088 ------The Jerusalem Post7 de septiembre de 2011

“Palestina” en América Central y el Caribe:una mirada a la política de los sub-bloques en las Naciones Unidas por Shimon Samuels y Sergio Widder*

Durante la reciente Asamblea General de la Organización de los Estados Americanos (OEA), celebrada en junio pasado en El Salvador, alguien nos dijo que “en las Naciones Unidas, el Estado insular más pequeño tiene un voto equivalente al tamaño de China”.Allí expusimos ante distintas delegaciones la preocupación de la diáspora judía ante la votación acerca del status palestino, que tendrá lugar en septiembre en la ONU. Su respuesta fue invitarnos a conversar con los Jefes de Estado y Cancilleres de esos países en sus respectivas capitales.Los 15 miembros de la Comunidad del Caribe (CARICOM) y los 8 del Sistema para la Integración Centroamericana (SICA) son sub-bloques dentro del Grupo de América Latina y el Caribe (GRULAC, compuesto por 33 Estados). Éste nuclea un 17% de los votos de la ONU y cuenta con 2 asientos en el Consejo de Seguridad.Esta región fue vital para la resolución sobre la soberanía judía, en 1947.Para contener los intentos de revertir la historia, el Centro Simon Wiesenthal acaba de completar una gira por diez países (6 de CARICOM y 4 de SICA). Nuestro objetivo fue generar un núcleo de apoyo para la próxima Asamblea General de la ONU en Nueva York, comenzando por ponderar y reforzar la voluntad política de aquellos países que comparten intereses con Israel, y ofreciendo argumentos a aquellos que, aún cuando apoyan la declaración independentista unilateral palestina, se oponen a que el texto promueva definiciones en relación con el status final de la disputa (por ejemplo, las fronteras).También expusimos acerca de las repercusiones negativas de la votación a aquellos cabalmente convencidos de apoyar la resolución, cualquiera sea su lenguaje final. Y señalamos que compartirán la responsabilidad por esas resonancias. En nombre de las 400.000 familias que integran el Centro Simon Wiesenthal, y que representan un porcentaje importante de la diáspora judía, hicimos hincapié en el riesgo de una ola global de violencia antisemita como consecuencia de una votación que impulsaría a los elementos radicalizados en la región y a sus simpatizantes en el resto del planeta.Explicamos que el endoso hacia una soberanía palestina virtual, expuesta a una toma de control violenta por parte de Hamas, sería un premio al terrorismo y a la intimidación, y en consecuencia una amenaza contra la paz mundial. También dijimos que un reconocimiento no negociado y unilateral de Palestina como “Estado no miembro de la ONU” – aún cuando no mantiene el gobierno efectivo en todo su territorio – establece un precedente legal que podría crear un efecto de “bola de nieve” para otros conflictos regionales en los que entidades no estatales reclaman soberanía, como el pueblo kurdo, la ETA en España, Chechenia, la República Turca del Norte de Chipre, la República del Sahara, y el status de Taiwan y de Belice.De hecho, Belice (que integra tanto el grupo del Caribe como el de Centroamérica) constituye un buen ejemplo. Una fuente guatemalteca nos dijo: “Gran Bretaña nos impuso las fronteras con Belice. No podemos permitir que las Naciones Unidas impongan a Israel cuáles deben ser sus fronteras”. En Belice obtuvimos una respuesta interesante: se nos mostró la imagen invertida del mapa de ese país, enfatizando la similitud con Israel – si bien con una diferencia de superficie – y se nos dijo que “ambos pueblos tienen el mar a sus espaldas”. Las políticas regionales en relación con Israel están en función de las afinidades políticas, comerciales o ideológicas con la Venezuela de Hugo Chávez.La presencia de comunidades musulmanas cada vez más numerosas y la disminución de comunidades judías son factores que pesan en las decisiones; también la aparición de grupos de apoyo al jihadismo. Guyana y Surinam fueron los primeros miembros de CARICOM que reconocieron a Palestina. La población de la exGuyana Británica tiene un origen predominantemente pakistaní, en tanto en la exholandesa Surinam hay comunidades malayas e indonesias. Más allá de todo, las reglas de la negociación se fijan a partir de los deseos de arribar a un consenso dentro de los bloques y de las aspiraciones para conseguir designaciones destacadas en Comités de la ONU.Durante nuestro paso por la República Dominicana, nos cruzamos con el veterano embajador de Qatar ante las Naciones Unidas – y flamante Presidente entrante para la próxima Asamblea General – Nasser Abdulaziz al Nasser, quien se encontraba haciendo lobby a favor de la declaración unilateral de independencia palestina y será el encargado de dirigir la votación. Con total desparpajo, nos comentó que su siguiente destino sería la reunión de Cancilleres de la Unión Europea en Polonia, donde se abordaría este asunto.Compartimos con nuestros anfitriones los detalles acerca de la instalación de la plataforma iraní para misiles Shahab 3, actualmente en construcción en territorio venezolano. Esos países se encuentran en la línea de fuego de los cohetes, que tienen un alcance de más de 2.000 kilómetros. Esta situación provocó, en República Dominicana, comentarios tales como “Chávez tiene ideas trasnochadas… Israel no puede perder una sola batalla. El reconocimiento de Palestina debe estar ligado al reconocimiento de Israel como Estado judío por parte de los palestinos”. En Trinidad y Tobago observaron: “tenemos presencia de grupos sirios radicalizados”. En Guatemala: “nuestro silencio en torno al tema es una toma de posición a favor de Israel”. En Belice: “hay gente en nuestro país que sostiene que Israel apoya a Guatemala; pero Israel está en la misma situación que nosotros, luchando por su supervivencia”. En México: “la iniciativa palestina se sostiene en las sobre-expectativas creadas por el presidente Obama cuando declaró que desearía dar la bienvenida a un estado palestino en las Naciones Unidas en 2011. A cambio, los palestinos han prometido no comprometer a Obama, forzando un veto de Estados Unidos en el Consejo de Seguridad. Pero a los diplomáticos palestinos les gustan las sorpresas”.Un importante funcionario de una de las islas más pequeñas nos dijo: “el Estado judío ya fue reconocido por la comunidad internacional en 1947, eso es un hecho. No puede haber un retroceso. No daremos nuestro apoyo a una resolución sesgada, o que bloquee un relanzamiento del proceso de paz… Dicho esto, ¿contribuirá esta votación a la paz, o se convertirá en un nuevo obstáculo para poder poner fin al conflicto?”.La negociación está a punto de comenzar en Nueva York. Los sub-bloques de Centroamérica y el Caribe son un modelo para toda la Asamblea General de Naciones Unidas.Compartiendo la perspectiva judía, identificamos algunas voces amigas. Si son silenciadas o sobornadas en la votación sobre el status palestino, o en la parodia de “Durban III” que tendrá lugar en Nueva York, las Naciones Unidas quedarán expuestas, una vez más, como un instrumento para socavar la soberanía judía y colocar a Israel en el rol de chivo expiatorio. En cada destino de nuestro recorrido, repetimos ante nuestro eventual interlocutor la memorable sentencia de Simon Wiesenthal: “aquello que empieza con los judíos no culmina allí. Se extiende como un flagelo contra toda la sociedad”. Así ocurrió con el nazismo, así sucede con el terrorismo jihadista. La votación sobre Palestina será, del mismo modo, una señal de precaución y peligro para otras disputas y conflictos en todo el sistema internacional.

* Shimon Samuels es el Director de Relaciones Internacionales y Sergio Widder el Director para América Latina del Centro Simon Wiesenthal

Reportagem feita pela IHU On-Line (Instituto Humanitas Unisinos On Line – Revista Digital e Gráfica)

2011-09-07T14:09:00.001-03:00

D’us faz parte do desenvolvimento humano

Segundo o Rabino Ruben Najmanovich, o Judaísmo aspira a uma sociedade com igual acesso à dignidade e à esperança

Por: Moisés Sbardelotto e Patrícia Fachin

Nº302
Ano IX - 03.08.2009

O diálogo do Judaísmo com as outras religiões monoteístas “não quer dizer trocas ou negociações”, escreve o rabino Ruben Najmanovich à IHU On-Line (Instituto Humanitas Unisinos On Line – Revista Digital e Grafica), por e-mail. Na sua visão, “não se pode negociar valores tão fundamentais, que deram, em muitos momentos da história da humanidade, uma visão de respeito, de ética, de amor e de compreensão”.

Na entrevista que segue, concedida por e-mail, ele analisa a tradição judaica e reflete o futuro do Judaísmo na sociedade pós-moderna. Retomando a história, Najmanovich recorda que muitas foram as tentativas de eliminar Deus, de negar “aquilo que é primordial para poder crescer”. Nesta época de pós-modernidade, ele aconselha as religiões a se dedicarem à reflexão. “É tempo de refletir (...) a possibilidade de deixar conhecer a religião através do pragmatismo e de suas concepções”. Najmanovich é mestre em Ciências Sociais e Humanidade pela Universidade Nacional de Quilmes, Argentina. É membro diretor da Sinagoga da União Israelita de Porto Alegre.

Confira a entrevista.

IHU On-Line - Que aspectos históricos e culturais específicos o senhor destaca para a constituição, ao longo do tempo, dos valores centrais da ética do Judaísmo?

Ruben Najmanovich - Primeiramente a entrega da Toráh no Monte Sinai, isso inclui a Toráh escrita (shebichtav), os cinco livros de Moisés (Pentateuco), e a Toráh oral (Mishnáh) com 63 tratados. Por sua vez, os valores dos fundadores do povo de Israel: Abraão – Isaac – Iahacov (Jacó), imprimiram na identidade do povo um conceito importante, que foi uma marca indelével na constituição e construção do povo de Israel.

O pensamento dos sábios da época pós - primeiro exílio até pós-segundo exílio levou a criar paradigmas que enfrentassem os desafios requeridos. A jornada que se iniciou mediante a saída de Abraham de Ur de Casdim (Ur de Caldeia), propiciou que as trajetórias estivessem acompanhadas de uma profunda elevação ética que foi difícil de compreender para um mundo tão canibal como o de então. A concepção vital das ideias aprofundou conjugações verbais que estavam sempre adiantadas. Sem dúvida, esta forma de enfrentar a vida baseada em um modelo chamado Torá, despertou sentimentos de inveja que deram lugar à judeufobia. A falta de respostas para os paradigmas da vida foi uma das complexas situações que deu lugar às frustrações do mundo não judaico. Frustrações são situações opostas aos comportamentos éticos.

IHU On-Line - O que o Judaísmo tem de específico em sua constituição interna que, sem isso, a religião se descaracterizaria?

Ruben Najmanovich - Existem três fundamentos vitais:
1- Amarás a Teu D’us com todo o coração;
2 - Amarás ao próximo, como a ti mesmo;
3 - Estudar, investigar e aprofundar faz parte do desenvolvimento do conhecimento.

IHU On-Line - Como o Judaísmo se relaciona com as demais tradições religiosas? Há abertura e espaço para possíveis negociações ou troca de valores?

Ruben Najmanovich - O Judaísmo respeita as demais tradições religiosas e as crenças. Existe abertura para explicar, desmistificar, esclarecer. Isso não quer dizer trocas ou negociações. Não se podem negociar valores tão fundamentais, que deram, em muitos momentos da história da humanidade, uma visão de respeito, de ética, de amor e compreensão, para obter o quê? Para que as pessoas me conheçam ou aprendam não necessito deixar de ser eu, para poder ser ele. Tenho que seguir sendo eu e explicar ao próximo o que me levou a ser de um determinado jeito.

IHU On-Line - Qual é a contribuição específica que o Judaísmo pode dar para uma possível solução à crise fundamental que vivemos hoje, a crise da economia global, da ecologia, da política?

Ruben Najmanovich - Começar a olhar para os valores sociais, ecológicos e econômicos que a Torá, sendo Divina, em sua sabedoria, dá às respostas para os questionamentos. O ano sabático e o ano jubilar são duas respostas aos desafios socioeconômicos e ecológicos que hoje o mundo pede.

Observar a lei de Orláh é dizer como se deve podar uma árvore, como respeitar as leis de desenvolvimento do trabalho agrário, cuidando do equilíbrio animal. Isso faz parte de um melhor olhar ecológico para nosso mundo. Entretanto, temos outros olhares: a distribuição da riqueza, o conceito do dizimo (Maaser), a justiça social (Tsedakáh), doações voluntárias (terumáh) são vitalmente fundamentais, para uma melhor convivência do ser humano com a natureza e o desenvolvimento socioeconômico.

O Judaísmo não tem uma teoria política, mas duas. Não apenas tem sua própria teoria sobre o Estado, provavelmente a primeira do gênero, mas também uma teoria política da sociedade, algo bastante raro na história do pensamento e, até hoje, não superada em sua simplicidade e humanidade.

Uma das formas que explica o conceito internalizado pelo judeu e pelo judaísmo é a palavra Tsedek, contrastando-o com duas outras teorias políticas: o capitalismo e o socialismo. O capitalismo tem como objetivo a igualdade de oportunidades, e o socialismo, a igualdade de resultados. A visão judaica aspira a uma sociedade com igual acesso à dignidade e à esperança. Diferente do socialismo, ela acredita no mercado livre, na propriedade privada e na mínima intervenção governamental. Diferente do capitalismo, acredita que o mercado livre, isento de redistribuições periódicas cria desigualdades que, com o tempo, se tornam insustentáveis, pois privam indivíduos da independência e da esperança.

Tsedek está construído sobre a ideia de que posse e propriedade são coisas distintas.

IHU On-Line - Qual é a sua opinião sobre o ecumenismo e o diálogo inter-religioso atuais para a construção da paz? Como é possível uma aproximação de fato do Judaísmo com outras religiões?

Ruben Najmanovich - A pergunta tem uma resposta muito fácil. Quando não existir mais esse questionamento, já se deu o primeiro passo para começar a dialogar, a intercambiar. Contudo, as outras religiões não deveriam se aproximar do Judaísmo? O Judaísmo foi a única fé, crença, conhecimento, filosofia de vida que concedeu à humanidade riquezas de ordem cultural, científica, social e que, principalmente, nunca sofreu uma hecatombe, como sofreram as demais religiões. Para culminar desejo expressar que a maior paz existe entre aqueles que discordam.

IHU On-Line - Em uma sociedade moderna (pós-moderna ou até mesmo ultramoderna), como fica o papel da religião? Estamos em uma sociedade pós-religiosa também?

Ruben Najmanovich – Alguns disseram que a religião atrofia as mentes, e outros, como Karl Marx, que a religião é o ópio do mundo. Todos esses achavam que eliminar D’us da relação homem com seu próximo, consigo mesmo e com o Criador, se poderia fazer com uma simples declaração ou até mesmo com uma atitude hipócrita, negando aquilo que é primordial para poder crescer e manifestar por atos. Eles passaram pela história, deixaram movimentos que, vistos de uma ótica objetiva, produziram o caos. Tolice humana não deixar D’us ser parte do desenvolvimento humano. Enquanto foi elaborado isso, fizeram-se em nome de D’us atrocidades. É tempo de refletir nesta época de pós-modernismo a possibilidade de deixar conhecer a religião através do pragmatismo e de suas concepções. Algumas crenças terão de introspectar dentro de sua teologia e observar valores equívocos, conceitos errados e didáticas sem fundamentos.

O Judaísmo tem uma riqueza tão profunda que tudo tem uma explicação, uma concepção e existem didáticas pedagógicas para transmitir. Finalmente expresso: Educação é aquilo que ficou depois de haver-me esquecido de tudo aquilo que aprendi.

BRITISH–BRIT–ISH, O PACTO DO HOMEM

2011-09-04T02:31:00.001-03:00

OS ISRAELITAS BRITÂNICOS,

REINO UNIDO

De acordo com a teoria dos judeus britânicos, os atuais habitantes brancos das Ilhas Britânicas, dos Estados Unidos e da Commonwealth são descendentes dos israelitas que foram exilados pelos assírios. Os israelitas britânicos baseiam sua teoria em conexões simbólicas, lingüísticas e outras (pseudo-históricas); por exemplo, os dinamarqueses são considerados descendentes da tribo de Dan.

Os israelitas britânicos afirmam que os assírios dispersaram os antigos israelitas na Média e na Cítia, que está associada à Escócia; da Cítia vieram os celtas, os anglo-saxões, os jutos, os dinamarqueses, os normandos e, finalmente, a linhagem da realeza britânica.

Os israelitas britânicos acreditam que a rainha da Inglaterra é descendente do rei Davi, através do rei Jaime VI, da Escócia, e do rei irlandês Fergus, o Grande, que implantou a dinastia de Iona. A Pedra da Coroação (conhecida com Pedra do Destino), hoje em dia em exibição na abadia de Westminster, em Londres, é segundo se alega, a verdadeira pedra que servia como travesseiro ao patriarca Jacó na betel Bíblica.

De acordo com essa teoria, a pedra foi levada ao Egito, carregada através do deserto selvagem pelos Filhos de Israel, e presumivelmente levada pelo profeta Jeremias a Antrim, na Irlanda, onde permaneceu por mil anos. A pedra Beth-El foi passada para Scone, na Escócia, para a coroação de reis escoceses, e trazida de lá para Londres, por Eduardo I, em 1291.

Os israelitas britânicos encontram provas dessas conexões com os antigos israelitas através de um raciocínio etimológico: British (britânico) é sinônimo da palavra hebraica “Brit-ish”, que significa “pacto do homem.” Embora aleguem em suas publicações que os celta-saxões sejam descendentes de linha direta dos antigos israelitas “e que Deus fez pactos que se aplicam a nós hoje”, a British Israel World Federation rejeita qualquer filiação ao Estado de Israel.

A teoria anglo-israelita foi desenvolvida primeiramente no século XVII e ganhou força no século XVIII com a publicação de uma série de panfletos messiânicos. À época em que o best-seller de Edward Hine - The British Nation Identified with Lost Israel -- (A Nação Britânica Identificada com as Tribos Perdidas de Israel)-- foi publicado, em 1871, o “israelitismo britânico havia se cristalizado em um movimento totalmente organizado. livro de Hine, cujo subtítulo era Forty- Seven Identifications of the British Nation with the Lost Ten Tribes of Israel (Quarenta e Sete Identificações da Nação Britânica com as Dez Tribos Perdidas de Israel), demonstra 500 provas escriturais de que os antigos israelitas se estabeleceram nas Ilhas Britânicas.

A British Israel World Federation, cuja sede é na Inglaterra, alega ter centenas de seguidores. Em Balluydubh, Irlanda, o israelitismo britânico tornou-se uma doutrina oficial da Igreja de Deus. Em Ulster (Irlanda do Norte), a teoria que atribui à Bretanha e ao trono britânico descendência da Casa de Davi, tem papel importante e algumas vezes um tanto sangrento no conflito Irlanda-Inglaterra. Alguns ramos dos israelitas britânicos têm expressado pontos de vista políticos um tanto reacionários. Há também elos entre o movimento extremista de identidade cristã, que cresceu do israelitismo britânico, e alguns movimentos racistas, antinegros e anti-semitas, dos Estados Unidos.

Uma ramificação interessante do israelitismo britânico é o United Israel World Union (União ou Sindicato Mundial Israel Unido) cujos membros -- muitos dos quais, são judeus -- acreditam na união dos descendentes de Judá (os judeus) com os descendentes de Israel.

Desde 1949 imprimem um jornal intitulado The United Israel Bulletin, que tem artigos sobre irmandades cristão-judaicas e sobre Israelitas Perdidos ao redor do mundo. Na edição de inverno de 1978, o editor escreveu: “As Dez Tribos continuam certamente existindo.

“Tudo o que tem de ser feito é descobrir que povos representam”.

BIBLIOGRAFIA

Art, “British Israelites,” Encyclopedia Judaica, Vol. 4 (Jerusalem: Keter Publishing House).

Ferris, A.J., The New Order: Great Britain and the USA Revealed as Israel, 8th ed. (London, 1941).

Glover, F.R., England - The Remnant of Judah and the Israel of Ephraim (London, 1881).

Heath, A., A reply to H.L. Goudge, The British Israel Theory (1933).

Hine, Edward, The British Nation Identified with Lost Israel: Forty- Seven Identifications of the British Nation with the Lost Ten Tribes of Israel founded upon Five hundred Scripture Proofs (London, 1871).

Hyamson, in: Jewish Quarterly Review, 15 (1902-3).

James, J.C., Hebrew and English: Some Likeness, Psychic and Linguistic (1957).

McKillop, Rev. P.S., Britain and America: The Lost Israelites (1902).

Roth, Cecil, The Nephew of the Almighty (1933).

Livros de:

Leyland Reilden, Rev. J. (London, 1876);

Barnes, George Owen (New York, 1911);

Cossell, Paulus Stephanus (Berlin, 1880);

Smith, William Woodford (Nashville, 1899);

Spencer, Morton W. (Hollis, New York, 1901);

Wormley, Augustina Elizabeth (Boston, 1918);

Eshelman, M.M. (Mt. Morris, Illinois, 1887);

Wild, Rev. Joseph (London, 1880);

Titcomb, Right Reverend Bishop (London, 1879).

O Messianismo e a Historia de las Indias

2011-09-04T02:01:00.001-03:00

BARTOLOMEU DE LAS CASAS (1474--1566)

Missionário espanhol e historiador, Bartolomeu de las Casas foi chamado de “apóstolo dos índios”. Ele chegou a Hispaniola (a segunda maior ilha das Índias Ocidentais) em 1502 e foi ordenado padre oito anos depois. Horrorizado e estarrecido com a escravidão cruel dos índios, o trabalho forçado nas encomiendas (sistema de trabalho tributado implantado na América Espanhola) e a tortura e carnificina dos povos nativos da região, Las Casas começou a trabalhar pela melhoria de suas condições. Seus esforços começaram em 1514 e continuaram até sua morte, em 1566.

Las Casas retornou à Espanha, a certa altura, para recomendar ao governo que agisse prontamente. Trabalhou para quebrar o poder dos donos de terra espanhóis sobre os índios escravizados no Peru, Guatemala e Chiapa. Foi peça essencial na introdução de leis humanitárias (as Novas Leis, 1542), com o intuito de proteger os

nativos da América nas colônias espanholas, que vigoraram por pouco tempo.

A maior parte das atividades de Las Casas envolvia o trabalho missionário. Era sua crença que, como seres humanos, os índios nativos americanos tinham direito, primeiramente, a um tratamento humano, e depois, à conversão. Las Casas acreditava que a conversão destes seria conceitualmente mais pertinente se pudesse ser provado que estavam originalmente relacionados a alguma linhagem da árvore do cristianismo -- a saber, se tivessem suas origens no Antigo Israel. Las Casas procurou provas de seu status como os Israelitas Perdidos da Bíblia, e depois insistiu que o tratamento adequado dispensado a esses seres neste mundo era essencial para a redenção do mundo ocidental na era messiânica.

Essas idéias foram expressas em seus escritos, que contêm muito material antropológico e histórico. Seu trabalho mais monumental foi a História de las Indias (1875--76), do qual uma coletânea foi traduzida para o inglês (Tears of the Indians and Devastation of the Indies).

BIBLIOGRAFIA

Duran, Padre, Historia de Nueva Espana (1585) [Duran foi um dos primeiros a identificar os índios americanos com as Dez Tribos Perdidas.]
Glaser, Lynn, Indians or Jews? (California: Gilroy, 1973).
Hanke, Lewis, The Spanish Struggle for Justice in the Conquest of America (Philadelphia, 1949).
Hanke, Lewis, Bartholome de las Casas , The Hague, 1951.
Jones, Charles Colcock, Antiquities of the Southern Indians (New York, 1873).
Jones, George, The Original History of Ancient America: Founded on the Ruins of Antiquity: The Identity of the Aborigenes with the People of Tyrus and Israel: and the Introduction of Christianity by the Apostle Saint Thomas (London, 1843).
Las Casas, Bartholome de, A Selection of his Writings, trans. and ed. by George Sanderlin (New York, 1972).
Las Casas, Bartholome de, Tears of the Indians (transl. from Historiade las Indias 1875-76; ed., John Phillips, 1953.
Las Casas, Bartholome de, Devastation of the Indies (transl. from Historia de las Indias 1875-76; 1974).
Thorowgood, Thomas, Jewes in America or Probabilities that the Americans are of that Race (London, 1650).
Biographies: H.R. Wagner (1967); and Juan Friede and Benjamin Keen, ed. (1971).

12 DE SEGUNDOS PARA UMA VIDA

2011-08-22T21:58:00.001-03:00

Agradecer para poder viver

Numa convenção americana à qual compareceram neurologistas do mundo inteiro, um dos principais tópicos foi o fenômeno de pessoas que desmaiam no instante em que se levantam da cama.
Um dos oradores foi a Dra. Linda McMaron da Inglaterra.
Ela fez uma prolongada palestra sobre seus estudos neste campo.
Disse que após muitos anos de estudo e investigação sobre o tema, chegara à conclusão de que este tipo de desmaio é causado pela rápida transferência entre a posição deitada e ficar de pé.
A Professora McMaron disse que demora 12 segundos para o sangue fluir dos pés à cabeça. Porém quando a pessoa se levanta rapidamente assim que acorda, o sangue é “jogado” depressa demais para o cérebro, e o resultado é o desmaio.
Ela sugeriu que cada pessoa, mesmo aquelas que não têm tendência a desmaiar, se sentasse na cama ao acordar e contasse lentamente até 12 para evitar tontura, fraqueza e/ou desmaio.
Seu discurso foi recebido com muitos aplausos e entusiástica repercussão.Outro professor, um judeu religioso, pediu permissão para falar.
Ele disse:
“Para nós, judeus, há uma antiga tradição com milhares de anos, a de recitar uma prece de agradecimento ao Criador do Mundo por nos conceder a oportunidade de um novo dia de realizações.A prece é dita imediatamente após despertar, enquanto ainda se está na cama.
Há doze palavras nesta prece e se a pessoa se regular para dizê-las lentamente com concentração, leva exatamente doze segundos para pronunciá-la… 12 palavras em 12 segundos.”
Ele recitou a prece lentamente em hebraico:
“Modê ani lefanêcha, Mêlech chai vecayam, shehechezárta bi nishmati bechemlá. Rabá emunatêcha”
“Sou grato a Ti, ó Rei vivo e eterno, por ter restaurado dentro de mim minha alma com misericórdia. Grande é Tua confiabilidade.”
O auditório levantou-se e irrompeu em aplausos que ecoaram por todo o salão.. Dessa vez…era para o Criador do Mundo.
Talvez cada um de nós também deva aplaudir toda manhã o Criador, após recitar modê ani.
Então deixo este conselho para os leitores que ao acordar de manhã, nada como começar o dia já agradecendo, não somente pelo fator médico, e sim para fortalecer nosso caráter com esta característica tão positiva de saber agradecer em todos os momentos.
* O Talmud no tratado de Guitin 70a diz que aquele que se levanta rapidamente assim que acorda corre risco de vida.

Consumismo e Judaísmo

2011-07-20T01:56:00.001-03:00

Uma Reflexão sobre o Consumismo

Nos dias atuais, a todo instante somos bombardeados pela mídia, que tenta nos vender a idéia de que seremos mais felizes se nos curvarmos aos seus apelos consumistas. Por meio de folders, jornais, outdoors, rádio, revistas ou pela televisão, somos constantemente assediados por belas imagens, muitas cores, jingles e mensagens que nos levam a acreditar que só estaremos satisfeitos se formos portadores de um cartão de crédito, bebermos determinado refrigerante, utilizarmos determinado produto de beleza, adquirirmos este ou aquele carro, etc. Enfim, somos todos levados a acreditar num mundo utópico, que só existe na fantasia que se cria na mente de cada um.

A mídia, portanto, a serviço do consumismo, acende em nós um desejo desmesurado de se ter, de se comprar os produtos que estão sendo anunciados, o que, na verdade, passa a ser uma fonte de grande infelicidade para as pessoas. Os estrategistas e profissionais de marketing, competentes que são, tentam nos persuadir a adquirir os produtos anunciados por comerciais, que são meticulosamente desenvolvidos para atingir os nossos sentidos, o nosso ego e a nossa vaidade. Incutem-nos o desejo de termos mais, para sermos mais felizes.

Ou seja, nós vivemos numa sociedade onde a mola mestra do crescimento é o consumo. As empresas, para poderem vender mais, utilizam-se do marketing para tentar convencer o potencial consumidor a gastar o seu dinheiro na compra dos seus produtos, por mais supérfluos que sejam, para que a engrenagem financeira se ponha a rodar.

Porém, todo esse apelo materialista incute em grande parte da população a idéia de que a felicidade está fora de nós mesmos. A felicidade está, sob esse prisma, colocada em nossas posses, em nosso dinheiro e em nossa beleza, isto é, em bens puramente materiais.

Muitos consumidores se esquecem de que muitas vezes não compram determinados itens de consumo para si próprios. Fazem-no, entretanto, para poderem mostrar aos vizinhos, aos colegas de trabalho, aos amigos, à sociedade em geral, de que são os felizes proprietários de um determinado bem valioso, utilizando-se desse expediente para externarem publicamente o seu status social.

É nesse ponto que se coloca um questionamento entre o ser algo e o ter algo. Para sermos felizes, precisamos ser. Para parecermos que somos felizes, sem, entretanto realmente sê-lo, é necessário termos bens ou possuirmos a beleza.

Embora freqüentemente nos esqueçamos, nós já sabemos que não é pelas posses que seremos felizes. Tudo o que é tão somente material, na realidade, não preenche plenamente as necessidades do Homem. A Sabedoria Judaica é pródiga em ensinamentos nesse sentido, dentre os quais separamos alguns exemplos:

- “Não se saciará com dinheiro o que ama a prata, nem considerará ter bastante o que ama a opulência, pois também isto é vão e fútil”. Eclesiastes: 4: 9

- “Doce é o sono do que trabalha, quer se tenha alimentado de muito ou pouco, mas a insaciedade do rico não o fará dormir”. Eclesiastes: 6: 11

Nos dois exemplos acima, fica evidenciado que a felicidade não se encontra nos bens materiais. Quanto mais se têm, a vontade de se ter ainda mais aflora dentro de nós. Fica clara a predominância do ter sobre o ser.

- “Busca sempre o que é bom em ti mesmo. Concentra toda a tua atenção nessa boa parte de ti mesmo, traze-a para a luz do dia e transforma a depressão em alegria de ser”. Rabi Nahman de Bratslav

- “Um homem pode estar sentado no paraíso com seu amigo e sentir todos os prazeres e sensações agradáveis do mundo, enquanto seu amigo nada sente nem experimenta qualquer prazer. O essencial do prazer reside no coração, e aquele que não tem um coração sensível não sentirá prazer nem mesmo no paraíso”. Rabi Nahman de Bratslav

Nos dois últimos exemplos, prevalecem o sentimento do ser diante do ter. Ser feliz, buscando dentro de si a felicidade. Conhecer-se para valorizar-se. Ter um coração sensível, para evitar o seu aprisionamento pelo sentimento do ter para ser feliz.

O Judaísmo nos ensina a termos um pensamento racional em relação a quem somos nós e a porque viemos ao mundo. Pelo estudo constante aprendemos a amar a D’us, porque passamos a conhecê-Lo e a entendê-Lo melhor. Por conseguinte, passamos a rezar mais, a nos aproximarmos Dele, e, devido a isso, a re-avaliarmos a nossa escala de valores. O que é mais importante para D’us: que sejamos brindados com riquezas ou que sejamos felizes? Nem uma coisa, nem outra. Para D’us, o que importa é o que nós fazemos com o que Ele nos proporciona e concede neste mundo. Trata-se do uso do nosso livre-arbítrio.

Para os menos agraciados pela fortuna, que saibam valorizar o pouco que têm, dentro dos seus limites, porém sem jamais desistir de lutar para conquistar melhores condições de vida. Que trabalhem com alegria e confiança em D’us, agradecendo diariamente pelo que o Criador lhes proporcionou, para que sejam felizes. O desapego com relação aos bens materiais lhes servirá de escudo protetor contra os apelos consumistas e materialistas veiculados pela mídia. A confiança é irmã da alegria.

Para os mais afortunados, cabe a responsabilidade de não se deixarem seduzir pelo forte sentimento do ter para ser feliz. Trata-se, certamente, de uma tarefa difícil, porque o mais abastado tende a afastar-se e a esquecer das suas obrigações para com D’us e para com o seu próximo com mais facilidade do que o mais pobre, justamente por passar por menos privações materiais do que este último. Pode-se considerar, então, que a opulência e a riqueza são, na verdade, um desafio para aqueles que desejam ser felizes, de forma desprendida e com o coração livre. Costuma-se dizer que a riqueza é uma mitzváh (preceito) para aqueles que a possuem. E realmente é assim. Quanto mais riquezas nós temos ou possuímos, mais responsabilidade nós temos para com o nosso próximo. Quanto mais fizermos por ele, mais seremos felizes.

Que todos nós saibamos ser felizes, buscando sempre o equilíbrio que deve existir entre ter e o ser. A busca pelo equilíbrio está nas Leis da Natureza. Tratemos de encontrá-lo dentro de nós mesmos, aprendendo a separar o que é importante daquilo que é simplesmente supérfluo, para que possamos nos libertar de quaisquer pensamentos egoístas e possamos viver com alegria e compartilhá-la com os que vivem entre nós.

Três semanas de Aflição: Inicia com o Jejum de 17 de Tamuz

2011-07-16T21:46:00.001-03:00

Jejum de 17 de Tamuz

O 17º. dia do mês hebraico de Tamuz inicia o período nacional de 3 semanas de semi-luto, que culmina com o dia 9 de Av (Tishá BeÁv). É um período histórico onde muitas tragédias ocorreram e é considerado, na cosmologia Judaica, um período tão adverso que, como mencionado anteriormente, aconselha-se a adiar litígios na justiça e é proibida a realização de casamentos. Tradicionalmente nos abstemos de cortar os cabelos, comprar ou vestir roupas novas, ouvir música e fazer viagens de lazer. É tempo para reflexão e melhoria pessoal.

No dia 17 de Tamuz, 5 calamidades ocorreram:

1) Moshe quebrou as primeiras tábuas contendo os 10 Mandamentos, quando desceu do Monte Sinai e viu o povo idolatrando o Bezerro de Ouro; 2) A Oferenda Diária (Korbán Tamíd) parou de ser realizada no Primeiro Templo; 3) Romperam-se as muralhas de Jerusalém, durante o cerco à cidade, na época do 2o. Templo; 4) Apóstomo, o Perverso, um oficial romano, queimou um Sêfer Toráh (Rolos da Toráh); 5) Um ídolo foi colocado no Santuário do Segundo Templo.

O propósito do jejum é despertarmos nossos corações para o arrependimento ao relembrarmos os erros de nossos antepassados (que acarretaram tantas tragédias) e evitarmos de repetir os mesmos erros. O jejum é a preparação para o arrependimento -- para quebrarmos a dominação do corpo sobre nosso lado espiritual. Cada pessoa deve se engajar num auto-exame e tomar a resolução de corrigir seus erros em suas relações com D'us, com as pessoas que convivem e consigo mesma.

O Mundo Humano, pode acolher um mundo de clones?

2011-07-12T22:30:00.001-03:00

Clonagem reprodutiva não é um substituto para as falhas perfeitas da humanidade

As experiências propostas em clonagem humana, anunciadas pelo embriologista italiano Severino Antinori[1], são perigosas, irresponsáveis e merecem condenação. Assinalam um retrocesso, pois estão jogando roleta com a vida humana.

A clonagem é um procedimento repleto de riscos. Nas experiências que criaram a ovelha Dolly, 277 clones de embriões foram produzidos. Apenas 29 desenvolveram-se ao ponto de poderem ser implantados, e apenas um sobreviveu a termo. Os outros desenvolveram anormalidades e foram abortados. Em todas as experiências com animais até o presente, menos de 3 por cento das tentativas de clonagem foram bem sucedidas. Não apenas ocorrem mortes fetais e natimortos, mas mesmo entre aqueles que sobrevivem há uma alta incidência de anormalidades não detectadas a princípio.

Há apenas um mês um importante estudo nos Estados Unidos mostrou que ratos clonados, externamente saudáveis, portavam uma instabilidade genética básica que os colocava em risco de deformidade e morte prematura. A clonagem aparentemente perturba o processo normal de "impressão genômica[2]", pelo qual os genes nos cromossomos vindos de um genitor são ligados ou desligados. A evidência já convenceu muitos cientistas que a clonagem de mamíferos é um processo intrinsecamente falho. Certamente é inseguro demais para ser usado em reprodução humana.

Estas não são reações leigas. Dr. Ian Wilmut[3], que clonou a ovelha Dolly, afirmou várias vezes acreditar que a clonagem humana não será aceitável. Dois meses atrás, a Royal Society pediu o banimento da clonagem humana em todo o mundo. Os riscos são muito altos e as dúvidas grandes demais. Estas são vozes sábias.

Uma coisa é tentar um procedimento médico arriscado em um paciente vivo que enfrenta a morte certa, e outra bem diferente é trazer ao mundo crianças que correrão enormes riscos de anormalidades e morte prematura. O que dirão os médicos, ou os pais, àqueles que não nascerem da forma que se esperou? Desculpe? Achei que era seguro? A tragédia da Talidomida[4] certamente deveria ter sido suficiente para fazer os cientistas pensarem duas vezes antes de tornar disponíveis tratamentos ainda não completamente testados que tenham uma alta - neste caso, avassaladora - chance de falhar.

O que dirão os médicos, ou os pais, àqueles que não nascerem da forma que se esperou? Desculpe? Achei que era seguro?

Entretanto, a clonagem não é apenas outra tecnologia. Levanta aspectos jamais apresentados por outro tipo de reprodução assistida. A transferência do núcleo celular ou célula somática é uma forma de reprodução assexuada. Não sabemos por que criaturas grandes, de vida longa como nós, se reproduzem sexualmente. De um ponto de vista evolucionário, a reprodução assexuada parece muito simples. Evita o problema de encontrar um parceiro e todo o amor e guerra que se seguem. Mesmo assim, nenhum dos mamíferos maiores se reproduz assexualmente. Será apenas pela combinação imprevisível de dotes genéticos de pais e avós que uma espécie pode gerar a variedade de que precisa para sobreviver? Correr riscos com nosso próprio futuro genético é suicida.

A verdadeira objeção à clonagem, porém, é a ameaça às crianças nascidas desta forma. É certo que pessoas geneticamente idênticas já existem, como no caso de gêmeos idênticos. Uma coisa, porém é isto acontecer; outra coisa é provocar deliberadamente esta ocorrência. Gêmeos idênticos não existem para que um possa servir como fonte de tecido compatível de substituição para o outro. Mas a clonagem trata as pessoas como meios, ao invés de fins em si mesmas. Será um passo decisivo na co-modificação da vida humana. Poderá apenas transformar alguns dos aspectos mais básicos de nossa humanidade.

Toda criança nascida da mistura genética entre dois genitores é imprevisível, um dom de graça, parecida e ao mesmo tempo diferente daqueles que a trouxeram ao mundo. Esta mistura de parentesco e diferença é o aspecto essencial dos relacionamentos humanos. Está por trás daquilo que é a crença que define a civilização ocidental, que cada indivíduo é único e insubstituível. O que seria do amor se soubéssemos que, caso perdêssemos o ser amado, uma réplica poderia ser criada? O que aconteceria ao nosso senso de individualidade se fôssemos feitos sob encomenda? Se há um mistério no âmago da condição humana, é a diversidade: a diversidade do homem e mulher, pai e filho. É o espaço que criamos para diversidade que torna o amor algo mais que narcisismo, e a paternidade algo maior que uma autocópia. É isso que dá a cada criança o direito de ser ela mesma, de saber que não é a reprodução de alguém, construída segundo um molde genético pré-planejado ao capricho de alguém. Sem isso, a infância seria suportável? O amor sobreviveria? Um mundo de clones ainda seria um mundo humano? Duvido.

Há alguns mistérios perante os quais, a única reação apropriada é reverência, responsabilidade e moderação. Dr. Antinori e sua equipe demonstraram uma falta das três.

[1] É um médico ginecologista italiano que mora e trabalha em Roma. Defende a clonagem humana. No início de 2002, surpreendeu o mundo ao clonar pela primeira vez uma célula humana.

[2] Genômica é um ramo da bioquímica que estuda o genoma completo de um organismo. Essa ciência pode se dedicar a determinar a seqüência completa do DNA de organismos ou apenas o mapeamento de uma escala genética menor.

[3] A ovelha Dolly (5 de Julho de 1996 — 14 de Fevereiro de 2003) foi o primeiro mamífero a ser clonado com sucesso a partir de uma célula adulta. Dolly foi criada por investigadores do Instituto Roslin, na Escocia, onde viveu toda a sua vida. Os créditos pela clonagem foram dados a Ian Wilmut, mas este admitiu, em 2006, que Keith Campbell seria na verdade o maior responsável pela clonagem.

[4] A talidomida (C₁₃H₁₀N₂O₄) é uma substância usualmente utilizada como medicamento sedativo, anti-inflamatório e hipnotico. Devido a seus efeitos teratogénicos, tal substância deve ser evitada durante a gravidez e em mulheres que podem engravidar, pois causa malformação ou ausência de membros no feto.

As Tribos Perdidas de Israel

2011-07-11T22:34:00.001-03:00

O Mistério das dez tribos perdidas

As Dez Tribos foram exiladas durante a Era do Primeiro Templo - aproximadamente há 2500 anos, e estão separadas do restante do judaísmo desde então. Mas ao final, serão redimidas, e juntar-se-ão ao restante do judaísmo - na era de Mashiach (do redentor).

Este ensaio dirige-se às várias opiniões no Talmud a respeito do destino das Dez Tribos, e a grande dúvida: As Dez Tribos realmente voltarão?

Mais de 1000 anos antes das Dez Tribos serem exiladas, o amado filho de Iahacov - Iosef, foi raptado pelos irmãos - e vendido como escravo. Finalmente, após muitos anos de separação, reuniu-se novamente com seu pai e irmãos. A Toráh descreve como Iosef revelou sua identidade a seus irmãos: "Iosef não conseguiu se refrear... e ele chorou em alta voz" (Bereshit – Gêneses 45:1-2).

Este fenômeno se repetiria em escala muito maior - com os filhos de Iosef juntamente com outras tribos.

Iosef representa as Dez Tribos, pois a capital das Dez Tribos era Monte Efraim (Irmiyáhu – Jeremias 31:5), e Efraim era filho de Iosef.

Esta reunião será triste: "Com choro eles virão, e com misericórdia eu os levarei" (Irmiyáhu 31:8).

O profeta Iechezkel – Ezequiel (37:19-22) fala sobre esta reunião:

"Estou levando o bastão de Iosef, que está na mão de Efraim, e as tribos de Israel - seus amigos, e os colocarei no bastão de Iehudáh, e os transformarei em um só bastão, e serão uns na minha mão... Estou levando os filhos de Israel das nações às quais eles foram, e os reunirei de toda parte e os trarei à terra deles. E os transformarei em uma só nação, na terra, nas montanhas de Israel. E um rei reinará sobre eles, e não serão mais duas nações, e não mais se separarão em dois reinos."; i.e., até agora, tem havido separação dentro do judaísmo. A princípio, na forma de dois reinos e mais tarde foram completamente separados. Quando Mashiach chegar, D'us nos transformará "em uma só nação e não mais seremos divididos em duas nações."

Embora aparentemente seja claro que as Dez tribos retornarão, quando consultamos estas fontes, vemos que não é tão simples como parece.

Citemos o Mishnáh (Literatura Rabínica) em Sanhedrin (110b):

“As Dez Tribos não retornarão como foi dito (Nitsavim 29:27): ‘E Ele os jogou a uma terra diferente como este dia’. Assim como o dia passa e jamais voltará, eles também serão exilados para nunca mais voltarem”. Estas são as palavras de Rabi Akiva.

Rabi Eliezer disse: “Assim como o dia é seguido pela escuridão, e a luz mais tarde retorna, assim também ficará escuro para as Dez Tribos. D'us por fim os tirará de suas trevas.'“.

Dessa maneira, temos duas opiniões a respeito do destino das Dez Tribos. O Talmud menciona um ponto de vista adicional, que afirma que o destino das Tribos depende de seu comportamento. "Rabi Shimon ben Iehudáh de Kefar Ako diz em nome de Rabi Shimon: 'Se seu comportamento continuar da maneira que é hoje (este dia) eles não retornarão. Se eles se arrependerem, na certa retornarão.'“.

Comecemos com uma análise da opinião de Rabi Akiva, de que as Dez Tribos ficarão perdidas para sempre. Tal opinião exige uma explicação: se o judaísmo consiste inteiramente de duas tribos remanescentes (Iehudáh e Biniamin), como podem os versículos referir-se à união da “Árvore de Yehudá” e da “Árvore de Iosef ”.

Além disso, o profeta Iechezkel falou em dividir a Terra de Israel entre 12 Tribos.

Abarbanel explica (Yeshuot Meshicho 1:4):

Na época de Rabi Akiva, as Dez Tribos tinham estado perdidas por mais de 600 anos, e não havia a mínima pista sobre se ainda existiam.

Considere: Se as Dez Tribos tivessem ainda permanecido leais ao judaísmo, por que não teriam enviado pelo menos um mensageiro a Jerusalém durante a Era do Segundo Templo - para verificar os rumores de que os judeus tinham retornado ao seu país e reconstruído o Templo?

Este argumento convenceu Rabi Akiva de que as Dez Tribos devem ter se assimilado às nações pagãs e não seriam mais consideradas como parte do povo judeu.

E a respeito das profecias que implicam que todas as tribos existirão na Era Messiânica, Rabi Akiva poderia argumentar que, enquanto a maioria das Dez Tribos foi exilada e jamais retornará, algumas podem ter escapado e hoje vivem entre nós. Dessa maneira, teremos representantes de todas as Tribos Perdidas, e as profecias serão realizadas através deles.

Após discutir a opinião de Rabi Akiva, discutiremos o ponto de vista oposto de Rabi Eliezer (que é aceito pela lei judaica) - de que as Dez Tribos retornarão.

O Talmud explica que esta opinião é baseada no versículo (Yeshayahu – Isaias 27:13) "e será naquele dia, um grande shofar será tocado, e os desgarrados virão da terra de Ashur" - este versículo refere-se às Dez Tribos que foram exiladas para a terra de Ashur (Assíria).

Resta um ponto ainda a ser esclarecido: Amos (5:1-2) disse em referência às Dez Tribos: "Escute isso, sobre o qual estou pranteando: A Virgem de Israel caiu, e jamais se levantará". Como Rabi Eliezer explicaria as palavras "e jamais se levantará?”

Uma explicação possível é que "não se levantará" como uma entidade independente, mas se levantará como uma entidade totalmente dependente do reino de Iehudáh.

O Midrash nos diz que as Dez Tribos foram exiladas em três locais: algumas foram exiladas para o país atrás do Rio Sambation. Outro grupo foi exilado para uma terra “distante” atrás do Rio (este país tinha o dobro da distância para Israel que o primeiro país); o terceiro grupo foi “(engolido em Rabesla)”.

O Midrash descreve então o modo pelo quais alguns do Terceiro Grupo, que foram engolidos, retornarão:

"D'us lhes fará túneis subterrâneos e viajarão através deles, até chegarem ao Monte das Oliveiras em Jerusalém (Ierushalaim). D'us estará no Monte fazendo com que se parta, e as Dez Tribos emergirão do seu interior." (Yalkut Shimoni, Yeshayahu 469).

Obviamente, o Midrash não deve ser entendido ao pé-da-letra, ao contrário, está se referindo ao exílio espiritual que este grupo agora suporta, e a transformação espiritual pela qual passarão quando Mashiach chegar:

As Dez Tribos foram levadas ao exílio e “engolidas”, i.e., esqueceram-se totalmente de sua identidade judaica, como se tivessem sido "engolidos" por alguma força externa. Sua energia permanece apenas na forma potencial. Quando Mashiach vier, D'us os levará través de “túneis”, simbolizando o processo de refinamento, e os levará até o Monte das Oliveiras - uma montanha que fora originalmente dedicado ao cultivo de frutos - um símbolo de energia potencial. Finalmente a montanha se partirá, e eles emergirão - sua identidade judaica re-emergirá do atual estado de "potencial" e será plenamente realizada.

¿Quién es el loco?

2011-07-11T21:45:00.001-03:00

Un Explorador…

¿¿Será Loco??

Un explorador estaba escalando una montaña y de pronto pierde el equilibrio y cae a un barranco.- Cuando despierta advierte que esta siendo atendido por una extraña raza de hombres ciegos y en su horror escucha que ellos quieren normalizarlo, y por ello le van a extirpar esas protuberancias que tiene en la cara (los ojos).-

Nuestro héroe logra desprenderse de esta gente y comienza a ascender nuevamente la montaña y detrás lo persiguen los hombres ciegos y mientras huye escucha que sus voces dicen:
“Pobre, esta loco... dice que ve....”
Ahora agrego yo:
cuantos son considerados locos en nuestro tiempo y lo fueron también en su tiempo....

O valor das atitudes.

2011-06-23T01:18:00.001-03:00

APRENDENDO A ESCREVER NA AREIA...

Dois grandes mercadores, de nomes Amir e Rafiel, eram muito amigos e sempre que faziam suas viagens para um mercado onde vendiam suas mercadorias, iam juntos, cada qual com sua caravana e seus escravos e empregados.

Numa dessas viagens, ao passarem junto a um rio caudaloso, Rafiel resolveu banhar-se, pois fazia muito calor. Em dado momento, distraindo-se, foi arrastado pela correnteza. Amir, vendo que seu grande amigo corria risco de vida, atirou-se nas águas e, com inaudito esforço, conseguiu salva-lo.

Após esse episódio, Rafiel chamou um de seus escravos e mandou que ele gravasse numa rocha ali existente, a seguinte frase:

"AQUI COM RISCO DE SUA PROPRIA VIDA, AMIR SALVOU SEU AMIGO RAFIEL."

Ao retornarem, passaram pelo mesmo lugar, onde pararam para rápido repouso. Enquanto conversavam, tiveram uma pequena discussão e Amir alterando-se esbofeteou Rafiel. Este aproximou-se das margens do rio e, com uma varinha, assim escreveu na areia:

"AQUI, POR MOTIVOS FUTEIS, AMIR ESBOFETEOU SEU AMIGO RAFIEL."

O escravo que fora encarregado de escrever na pedra o agradecimento de Rafiel, perguntou-lhe:

- Meu senhor, quando fostes salvo, mandaste gravar aquele feito numa pedra e agora escreveis na areia o agravo recebido. Por que assim o fazeis?

Rafiel respondeu-lhe:

- Os atos de bondade, de amor e abnegação devem ser gravados na rocha para que todos aqueles que tiverem oportunidade de tomar conhecimento deles, procurem imita-los. Ao contrario, porem, quando recebemos uma ofensa, devemos escreve-la na areia, próxima as águas para que desapareça, levada pela marre, a fim de que ninguém tome conhecimento dela e, acima de tudo para que qualquer magoa desapareça prontamente no nosso coração...

*******************************

Ninguém

Ninguém é tão pequeno

que não tenha nada para dar.

e nem tão poderoso

Que não tenha nada a receber

Ninguém é tão fraco

que nunca tenha vencido

Ninguém é tão forte

que nunca tenha chorado

Ninguém é tão alto suficiente

para nunca ser ajudado

Ninguém é tão invalido

que nunca tenha contribuído

Ninguém é tão sábio,

que nunca tenha errado

Ninguém é tão corajoso

que nunca teve medo

Ninguém é tão medroso

que nunca teve coragem

NINGUÉM É TÃO ALGUÉM

QUE NUNCA PRECISOU DE NINGUEM!

A Oração e o Perdão

2011-06-22T01:18:00.001-03:00

Um pouco sobre a

importância do perdão

Este texto procura trazer uma reflexão sobre o perdão e é baseado em uma das orações que são recitadas no serviço diario, essa oração é conhecida como Shemoneh Esre. É também chamada de Amidáh. O nome em hebraico tem o significado de “dezoito bênçãos”, conforme segue:

The most central prayer of every Jewish service is the Shemoneh Esre (“eighteen blessings”). It is also known as the Amidáh, which means “standing” in Hebrew. It has been given this apellation because it is the only part of the prayers for which we must stand, provided that we are able to do so. (KIRZNER, 2002, p.29).

A estrutura atual da Amidáh consiste em dezenove orações, cada qual contendo uma bênção no seu final. No seu formato original, a Amidáh possuía dezoito orações, de acordo com o anteriormente descrito, porém uma décima nona oração foi incluída nos tempos talmúdicos. A sexta oração trata do perdão e o seu texto é o seguinte:

Forgive us, our Father, for we have sinned unintentionally.

Pardon us, our King, for we have purposely sinned, for You pardon and forgive. Blessed are You, God, the gracious one who forgives abundantly. (KIRZNER, 2002, p. 111).

Essa oração diz: Perdoai-nos, nosso Pai, porque nós pecamos sem intenção. Perdoai-nos, nosso Rei, porque nós intencionalmente pecamos; para Vós o perdão. Abençoado sejais Vós, D’us, aquele cheio de graça que abundantemente perdoa.

A tradução para o português do texto em inglês não é tão rica quanto pode parecer, porque as palavras utilizadas na língua inglesa possuem um sentido mais preciso, senão vejamos:

To forgive: este verbo exprime o ato de perdoar, no sentido de não se permanecer zangado ou ofendido com aquele que nos ofendeu. Ou seja, na oração, equivale mais ou menos como se quisesse dizer assim: “Não ficai ou permanecei bravo conosco pelos pecados que cometemos sem intenção”.

To pardon: também exprime o ato de perdoar, mas quando há dois motivos ou mais a serem perdoados. Por exemplo, quando uma pessoa não entende o que a outra disse ou não a escutou, educadamente torna e diz: I beg your pardon. Significa que ele está solicitando o perdão por não ter escutado direito e também por fazer a pessoa repetir o que foi dito. Ou seja, são dois os motivos. No caso da oração, estão presentes os dois motivos: houve o pecado em si, a ação faltosa ou a omissão de uma ação benéfica, associada a uma intenção de fazer ou de omitir-se. Ou seja, pede-se perdão pela ação ou omissão e pela intenção que a precedeu.

Pelos citados significados dos dois verbos, compreende-se o porquê da citação: for You pardon and forgive. Referem-se às faltas cometidas com diferentes graus de gravidade. Ou seja, perdão para os pecados mais graves e pelas pequenas faltas cometidas.

O termo “the gracious one who forgives” traz em si o significado de gracious. Em inglês, por exemplo, pode-se dizer que: God is gracious, that is, that He forgives people who do wrong. Ou seja, significa Aquele que detém a graça de conceder o perdão àqueles que agem de forma errada.

Posto isso, o texto da oração nos ensina que faz parte das nossas relações com D’us o fato de Ele conceder o perdão pelos nossos erros. Desse ensinamento depreende-se que nas relações entre os homens também temos que aprender a conceder o perdão a quem nos ofende.

Evidentemente que há faltas para as quais às vezes não é fácil perdoar, mas na maior parte das vezes nós não avaliamos bem a sua real dimensão. É normal que se aumente a sua gravidade. Numa relação entre casais ou numa relação entre amigos, se não houver o perdão, pequenos erros ou desapontamentos irão crescendo dentro de nós e nos sobrecarregarão com forças destrutivas. Isso faz mal a nós mesmos. A guarda do rancor pode inclusive ser a porta de entrada para determinadas patologias psíquicas e até mesmo físicas.

A mensagem que essa pequena oração da Amidáh nos traz é a de que o perdão e o esquecimento da ofensa é o único meio de evitar que um erro ou falta cometida por alguém venha a destruir um relacionamento. Boas amizades se perdem por pouca coisa e muitos casais se desentendem por menos ainda. A pequena oração nos diz que D’us concede o perdão em abundância. Isso nos sugere que o ato de perdoar deve fazer parte de qualquer relacionamento humano. Devemos cultivar a habilidade de pedir perdão e aprender a perdoar, para que possamos manter um bom relacionamento com as outras pessoas, principalmente com aquelas que nos são mais próximas.

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Bibliografia:

FORGIVE. In: Cambridge international dictionary of English: English/English. Cambridge: Cambridge University Press, 2001. 1771 p.

GRACIOUS. In: Cambridge international dictionary of English: English/English. Cambridge: Cambridge University Press, 2001. 1771 p.

KIRZNER, Yitzchok. The art of Jewish prayer. With Lisa Aiken. New York: The Judaica Press, 2002. 304 p.

PARDON. In: Cambridge international dictionary of English: English/English. Cambridge: Cambridge University Press, 2001. 1771 p.

Historias de café, Historias de vida

2011-06-19T02:11:00.001-03:00

SABOREIE SEU CAFÉ

Um grupo de ex-alunos, todos muito bem estabelecidos profissionalmente, se reuniu para visitar um antigo professor da universidade.

Em pouco tempo, a conversa girava em torno de queixas de estresse no trabalho e na vida como um todo.

Ao oferecer café aos seus convidados, o professor foi à cozinha e retornou com um grande bule e uma variedade de xícaras de porcelana, plástico, vidro, cristal; algumas simples, outras caras, outras requintadas; - dizendo a todos para se servirem.

Quando todos os estudantes estavam de xícara em punho, o professor disse: «Se vocês repararem, pegaram todas as xícaras bonitas e caras, e deixaram as simples e baratas para trás. Uma vez que não é nada anormal que vocês queiram o melhor para si, isto é a fonte dos seus problemas e estresse. Vocês podem ter certeza de que a xícara em si não adiciona qualidade nenhuma ao café. Na maioria das vezes, são apenas mais caras e, algumas vezes, até ocultam o que estamos bebendo.

O que todos vocês realmente queriam era o café, não as xícaras, mas escolheram, conscientemente, as melhores xícaras..., e então ficaram de olho nas xícaras uns dos outros.

Agora pensem nisso: A Vida é o café, e os empregos, dinheiro e posição social são as xícaras.

Elas são apenas ferramentas para sustentar e conter a Vida e o tipo de
xícara que temos não define, nem altera, a qualidade de Vida que vivemos. Às vezes, ao concentrarmo-nos apenas na xícara, deixamos de saborear o café que D’us nos deu.»

D’us côa o café, não as xícaras ... Saboreie seu café!

A Guerra entre o bem e o mal.

2011-06-16T18:29:00.001-03:00

Como judeu, não pude deixar de refletir sobre as atitudes contrastantes para com esta luta épica entre o judaísmo e o mundo de Harry Potter

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Os livros da série Harry Potter não são apenas romances. São contos de fada modernos, com uma predominância de temas espirituais. Descrevem a luta entre o bem e o mal, e o supremo triunfo do bem, através da coragem e engenhosidade do espírito humano, e do poder do amor.

A sobrevivência do garoto Harry contra a investida do perverso Lord Voldemort, que custou a vida de seus pais, é repetidamente atribuída ao poder do amor de sua mãe, e sua disposição em sacrificar sua própria vida no altar deste amor.

Em cada uma das histórias, Harry e seus amigos triunfam sobre o malvado Lord Voldemort devido ao poder espiritual da bondade implantado em Harry, a força do poderoso vínculo de amizade entre Harry e o fiel Ronny, a engenhosidade e a capacidade de resolver os problemas do estudioso Hermione, e a coragem combinada de todos eles.

O tema que especificamente captou meu interesse é o conflito entre o bem e o mal, o que talvez retrate a atitude dominante em nossa cultura. Como judeu, não pude deixar de refletir sobre as atitudes contrastantes para com esta luta épica entre o judaísmo e o mundo de Harry Potter.

O que me surpreendeu a princípio é que a luta entre o bem e o mal não é encontrada no mundo dos Trouxas. No Mundo dos Trouxas, o mal de Voldemort se transforma na estupidez, venalidade e maldade dos parentes de Harry, os Dursley. Estas são características que mesmo a coragem e criatividade de Harry Potter não podem superar; o único método de lidar com eles é a fuga.

Nos livros de Harry Potter, embora o bem lute contra o mal, os combatentes não são livres para escolher um dos lados.

As pessoas no mundo dos Trouxas - o mundo real versus o mundo mágico - são banais ou interessantes. As banais são bitoladas e egoístas, e não há maneira de redimi-las. Não podem mudar ou serem mudadas. As interessantes têm bastante probabilidade de receber um convite para freqüentar Hogwarts. Aquelas que não são somente podem ser manobradas mantendo-se distância delas. No mundo dos Trouxas, tudo está fadado a permanecer uma confusão.

Assim, os Dursley permanecem estáticos. Sua conexão com Harry - embora eles demonstrem um ato de grande bondade fornecendo um lar para um órfão - os deixa sem inspiração. Somente suas características negativas se intensificam de livro para livro. Perante nossos olhos, o primo Dudley se desenvolve em um monstro egoísta, egocêntrico e intolerante, com total encorajamento por parte dos pais.

Porém os Dursley são apresentados como trouxas, não como perversos.

A resposta à maldade

Em contraste, o judaísmo ensina que o propósito principal neste mundo Trouxa é mudar estes traços negativos do caráter. A resposta para superar a maldade e a estupidez não é escapar para um fascinante ambiente mágico, mas sim ajudar a mudar o mundo em que a pessoa está.

Um de meus principais deveres como pai judeu é ensinar os filhos sobre o heroísmo envolvido na formação do caráter de uma pessoa. Assim como eles devem lutar contra sua própria negatividade, precisam aprender a considerar a venalidade de outros como uma qualidade, contra qual todos estão lutando. Quando o fazem, adquirem a característica de sempre julgar favoravelmente os outros, e dar-lhes o benefício da dúvida.

No mundo dos Hogwarts, onde há um conflito entre o bem e o mal, as pessoas não são retratadas de forma tão diferente. Com a possível exceção do Professor Snape, não há personagens de caráter ambíguo, nem pessoas que passam por desenvolvimento moral do caráter. A partir do momento de entrada em Hogwarts, cada um tem seu lugar fixo.

O Chapéu Seletor divide os novatos de onze anos de idade entre várias casas. Nos primeiros três livros, nada há de bom sobre Sonserina, nem há nada de mal sobre Gryffindor. Todos os membros da Casa de Sonserina têm uma aparência perversa e ameaçadora, com padrões de linguagem sem igual, ao passo que podemos nos identificar com todos os personagens Gryffindor.

O bem é puramente bom, e o mal é totalmente mau. Não há uma área de ambigüidade ou confusão. Os combatentes não são livres para escolher um dos lados. Estão congelados em seus campos, devido a seu caráter.

Embora Dumbledore diga a Harry que são as opções da pessoa que nos dizem quem ela é realmente, a escolha de Gryffindor por Harry dificilmente poderia ser chamada de opção. Ele nunca foi atraído pela Casa de Sonserina. Na verdade, o fato de que o Chapéu Seletor tenha detectado nele algumas tendências da Casa de Sonserina é uma fonte de ansiedade para Harry. Harry tem alguns poderes que são normalmente associados com as artes das trevas, tal como língua de cobra, porém ele não possui um único traço negativo de caráter que seja indicativo dos Malfoys, ou mesmo Tom Riddle, seu suposto reverso.

A falta de habilidade de alterar o caráter de alguém e de escolher livremente os lados transforma a épica luta moral entre o bem e o mal em uma simples luta pelo poder. A vitória pertence àquele que apresentar a mágica mais forte. A guerra entre o bem e o mal não é um conflito pelos corações e mentes da humanidade. Cada lado compete pela hegemonia sobre o mundo externo, nada mais.

Além disso, não há uma tentativa de redimir o mal ou transformá-lo. O bem quer simplesmente manter o status quo, e impedir o mal, na forma de Lord Voldemort, de tomar pé. O mal deseja dominar simplesmente porque é o mal e odeia o bem, e vice-versa. Seu único objetivo é destruir um ao outro.

Não há evidência de livre arbítrio, e, portanto não há responsabilidade moral. O conflito inteiro é um jogo quadriball glorificado; tudo é muito divertido, desde que seu time vença.

A luta do coração

Em contraste, a essência de toda a crença judaica é que o conflito entre o bem e o mal é de natureza moral. Acontece no coração, não no mundo exterior. Os combatentes são a consciência do homem contra seus anseios, a espiritualidade do homem contra a força física da vida.

O mal crepita com prazer sensual, ao passo que a trilha do bem leva ao júbilo espiritual

Segundo a perspectiva judaica, o mal não é repulsivo. Pelo contrário, para assegurar que tivesse uma chance justa de nos apresentar escolhas feitas de livre vontade, D'us fez o mal atraente, dando-lhe um tremendo charme para que tivesse chance na luta. O apelo do bem é a integridade e a pureza, qualidade que todos reconhecem como maravilhosas, mas apresentam-se carentes de diversão e encanto.

O mal crepita com prazer sensual, ao passo que a trilha do bem leva ao júbilo espiritual, associado com uma conexão a D'us. Há uma guerra pela alma do homem: entre o puro e o certo por um lado, e o atraente e sedutor, mas errado, do outro.

Segundo a crença judaica, o foco da batalha entre o bem e o mal não é a hegemonia sobre o mundo exterior, mas sobre a alma do indivíduo humano e o poder que ela contém.

As opções humanas contêm esta habilidade "mágica" para fornecer poder à força negativa. A Toráh declara que D'us formou o ser humano à Sua própria imagem (Veja Bereshit, cap. 1). Isso significa que D'us nos investiu com algo semelhante a Seu imenso poder, fazendo de nós agentes livres exatamente como D'us - seres com livre arbítrio.

O livre arbítrio dá ao homem o poder de investir a energia Divina colocada sob seu controle como lhe aprouver. Além disso, as decisões sobre a investidura desta força Divina são efetivas e comprometedoras. Quando o homem investe na ânsia negativa do mal, na verdade investe esta força com seu próprio poder Divino.

O mal interior refletido no exterior

O mundo exterior simplesmente adapta-se à condição moral do espírito humano. O mal no ser humano é refletido pelo mal no mundo, o mal apenas brota pela corrupção do bem.

Na Criação, D'us deu à força negativa o poder de tentar o homem para longe do caminho certo, nada mais. Recebeu o poder de atrair, mas não de destruir. O poder destrutivo origina-se no espírito humano corrupto, que é a força mais poderosa no universo criado. Quando a força negativa criada por D'us para tentar o homem é sustentada por imensas contribuições da força de vida humana, adquire o poder de remodelar o mundo à sua própria imagem.

A Força Divina no homem tem o poder de moldar tudo no universo. Quando o homem aplica esta força no lado escuro e negativo da criação, o mal adquire a capacidade de remodelar o mundo à sua própria imagem.

Somente quando o mal exaure suas reservas e gasta toda a força de vida que foi investida em seus atos de pura destruição, o universo pode livrar-se de sua influência maligna. Apenas então a força negativa volta a ser meramente uma tentação.

Redimindo a Voldemort

O relevante ponto final de divergência entre o judaísmo e as sagas de Harry Potter é a capacidade de se arrepender e conquistar a alma humana perdida.

Assim como o homem pode investir sua força de vida no lugar errado através de seu livre arbítrio, pode também recuperar seu investimento e recuar novamente, lutando pela redenção da alma do homem. Se fosse um conto de fadas judaico, o herói batalharia pela alma de Lord Voldemort e tentaria conquistá-la para o bem.

Os judeus recitam o seguinte versículo duas vezes ao dia: "Amarás ao Senhor teu D'us, com todo teu coração [lit. corações], com toda tua alma, e com todo teu poder." (Devarim 6:5) O Talmud (Berachot 9b) interpreta a frase "com todo teu coração" como uma referência ao impulso do bem e do mal dentro do homem. Recebemos a ordem de amar a D'us com nossa inclinação para o mal, e também com nossa inclinação para o bem.

Nenhum ser humano com o poder do livre arbítrio é irredimível. A missão do homem é recuperar os aspectos negativos de sua própria personalidade. A característica do herói judeu é que ele transforma o mal em bem, e leva a todos de volta para D'us.

Nos livros de Harry Potter, sem uma batalha moral entre o mal e o bem, não há magia no mundo. Todas as coisas se limitam a ser aquilo que são e nada mais, e o mundo torna-se um lugar entediante e descolorido. Você precisa escapar para o reino da magia para tornar as coisas interessantes, e descobrir o potencial para transformar a existência.

Num mundo judaico, onde o mal pode ser transformado e regenerado, e onde o bem pode ser degradado em mal, este Mundo dos Trouxas comum está repleto de magia. A vida cotidiana torna-se uma saga heróica.

________________________________________

Fontes: Rabino Natan Weisz de Aish HaToráh

Toráh – Livro Bereshit – Tradução e Explicação a cargo do Rabino Mordechai Eder Z”L.

Chovot Levavot – Os Deveres do Coração – Ibn Pakuda

Ciclo de Vida

2011-06-14T19:53:00.001-03:00

Morte e Luto

Introdução

Assim como há um modo de vida judaico, há também um completo ritual a ser realizado na ocasião da morte de uma pessoa.
Duas considerações básicas vem à tona quando tratamos da morte, e as leis relativas à morte e ao luto se tornam necessárias. Uma consideração envolve o princípio de kevod hamet - respeito e reverência no tratamento aos mortos. A outra envolve o princípio de kevod hachai - que diz respeito ao bem estar dos vivos. Estes dois princípios justificam a base de muitas das leis pertencentes ao ritual de morte e luto no Judaísmo.

Segundo este princípio de respeito aos mortos, o Judaísmo não vê com bons olhos a cremação. A cremação foi proibida pelo Judaísmo não só devido ao conceito bíblico de que o corpo deve retornar para seu estado original, e por isso deve ser enterrado na terra, de onde veio, mas também, pois a cremação é considerada um modo não natural de acelerar o processo natural que ocorre com o corpo de uma pessoa que havia sido um ente querido de uma família ou comunidade.

A lei judaica também não permite o embalsamento, a não ser em circunstâncias muito especiais. O embalsamento muitas vezes envolve a mutilação do corpo, um ato de irreverência perante o morto.
A lei judaica exige que os sentimentos dos familiares do morto nunca sejam ignorados. Suas ansiedades devem ser satisfeitas. É, portanto necessário que o enterro seja realizado imediatamente após o falecimento, a não ser que hajam razões muito fortes para o atraso. O mesmo cuidado para com os enlutados é considerado na maneira com que estes devem ser tratados após o enterro. A vizinhança geralmente prepara uma refeição especial para os enlutados, para que estes não tenham que se preocupar em preparar comida. Recomenda-se aos visitantes que evitem fazer telefonemas nos primeiros três dias do luto, para que os enlutados possam expressar sua tristeza, e reorganizar seus pensamentos sem serem incomodados.

Finalmente, o conceito de conformismo e aceitação tem um papel importante nas práticas e liturgias dos enlutados, tanto em casa como no cemitério. Os salmos ditos ensinam que a morte está além do controle humano, mas a continuidade e a luta pela vida não.
O Tziduk HaDin e o Kadish, duas rezas recitadas durante o período de luto acentuam o conceito de resignação. O Tziduk HaDin, recitado durante o serviço fúnebre, começa com palavras do Deuteronômio 32: "Nossa Rocha (D'us), Suas ações são perfeitas. Todos os Seus caminhos são justos...". Assim a vontade divina é justificada, e o homem deve aceitar seu destino. O Kadish, também, é uma expressão de enaltecimento de D'us por parte do enlutado, aceitação por Suas vontades, mesmo quando o enlutado passa por difíceis momentos de dor, incapaz de entender racionalmente sua tragédia.

Estes são alguns dos conceitos básicos que aparecem nas leis e práticas judaicas a respeito da morte e luto.

A importância de visitar aos doentes

2011-06-05T21:33:00.001-03:00

Bikur Cholim

Bikur Cholim significa "visita aos doentes". Trata-se de uma obrigação entre os judeus e demonstra a preocupação da ética judaica com o bem-estar do próximo.

Os Sábios Talmúdicos estabeleceram regras para o cuidado com os doentes baseados no princípio de que aquele que visita uma pessoa doente ajuda-o a viver mais tempo.

É considerado uma obrigação moral para todas as pessoas realizar visitas aos doentes e dar-lhes toda a assistência material ou moral necessária: providências relativas ao alimento e aos remédios, à alimentação, ao vestir e cuidar dos acamados. O estado psicológico do doente também é alvo de atenção: os visitantes devem fazer de tudo para encorajar e animar o doente e fazê-lo ter esperanças de uma recuperação completa e rápida.

Os nossos Sábios advertiam que os atos de benevolência e de humanidade não deveriam ter qualquer motivação ou interpretação sectária estreita: Visitai os doentes gentios assim como os doentes de Israel.

É costume o visitante dizer a tradicional frase hebraica ao doente, na despedida:

Refuah shelemah! - (Que D'us lhe conceda uma cura rápida e completa!)

O que dizem as fontes judaicas?

Talmud Babilônico, Tratado (Masechet) Nedarim, 39b:

Está escrito: Não há medida para visitar os doentes.

O que significa não há medida? Quantidade? Tamanho? Rabi Iossef explica: Isso significa que o prêmio por esse ato é ilimitado. Mas, Rabi Abaie diz: "Será que há uma medida exata de recompensa pela prática de um mandamento? (...) Portanto, não há medida significa que até uma pessoa importante deve visitar outra de nível social mais baixo quando esta estiver enferma".

Rav diz: "Deve-se visitar os doentes tantas vezes quantas for preciso num dia".

Talmud Babilônico, Tratado (Masechet) Nedarim, 40 a

Certa vez um discípulo de Rabi Akiva adoecera e ninguém o visitou. Contudo, Rabi Akiva entrou no quarto do enfermo, mandou que fosse limpo e espanado e arranjou travesseiros e roupas de cama limpas. Esses cuidados favoreceram a cura do aluno, que exclamou: "Mestre, tu me deste vida nova". Ao sair, Rabi Akiva disse: "Deixar de visitar um enfermo desamparado equivale a verter seu sangue".

Talmud Babilônico, Tratado (Masechet) Nedarim, 40 a

Rabá costumava dar ordens para que o deixasse tranquilo durante o primeiro dia de sua enfermida-de. Mas, no segundo dia, pedia que sua doença fosse anunciada ao público. Dizia: "Que se alegrem os que me odeiam e D'us afastará de mim esta doença! Os que gostam de mim rezarão por mim".

Shavuot, muito mais que um simples nome.

2011-06-05T20:22:00.001-03:00

Origem do nome da festividade

A festa de Shavuot (que cai no dia 6 de Sivan), constitui a segunda das três Festividades de Peregrinação (Shalosh Regalim): Pêssach, Shavuot e Sucot.

De acordo com o preceito bíblico, todo o judeu devia apresentar-se no Bêt Hamikdash (O Templo de Jerusalém) para comemorar a festa, oferecer sacrifícios e oblações e alegrar-se diante de D’us com todo o Povo de Israel.

Esta festividade é conhecida pelos seguintes nomes:

Chag HaShavuot (Festa das semanas): recebe este nome pelo facto de se celebrar no final das sete semanas de Sefirat HaOmer, cuja conta começamos a partir da segunda noite de Pêssach.

Zeman Matan Toratenu (Época da entrega da nossa Toráh): no sexto dia dia do mês de Sivan do ano 2448, D-us deu-nos a Toráh no Monte Sinai.

Chag Hakatsir (Festa da colheita): na Terra de Israel, esta era a época de recolecção, especialmente do trigo. As primeiras oferendas da nova colheita faziam-se sob a forma de dois pães de trigo (Shete HaLechem).

Chag HaBikurim (Festa das Primícias): a festa de Shavuot, marcava o início da época para oferendar os “primeiros frutos” (Bikurim).

Atseret (Conclusão): nas fontes rabínicas, Shavuot menciona-se como “Conclusão”, os Sábios consideram-na ligada à Festa de Pêssach, isto é, que Shavuot é a finalização, desde o ponto de vista histórico, da nossa “Festa da Liberdade”.

Costumes da Festa

Em Shavuot regem as mesmas leis de Yom Tov. Um dos costumes mais difundidos desta festa é adornar as sinagogas com flores, plantas e frutos, em recordação da entrega da Toráh no Monte Sinai, que estava rodeado de vegetação e também em recordação a que “D’us julga neste dia o destino dos frutos”, como sustêm os nossos Sábios no Tratado de Rosh Hashanáh.

Costuma-se estudar a Toráh durante todo a noite de Shavuot, isto é, o Tikun Leil Shavuot”, composto de selecções da Toráh, dos Profetas, da Mishnáh, Talmud e Zohar, para emendar desta forma o descuido de muitos dos nossos antepassados, que se foram a dormir em vésperas do recebimento da Toráh e deviam estar despertos por Moshé Rabenu.

Muitos costumam comer produtos lácteos e mel, em recordação do versículo que referindo-se às qualidades da Toráh, diz: “Come leite e mel baixo a tua língua”.

Nalgumas comunidades costuma-se recitar Meguilat Rut (O Livro de Rut), já que Rute simboliza o verdadeiro recebimento da Toráh, como vem expresso no mesmo livro: “O teu povo será o meu povo, o Teu D’us será o meu D’us, apenas a morte nos separará”.

Shavuot: a entrega da Toráh

O Grão e sábio RaMBaM (Maimónides), comenta nos preceitos sobre os “Fundamentos da Toráh”, no respeitante à cena do Monte Sinai e a entrega da Toráh:

“Os Filhos de Israel não acreditaram em Moshé Rabeinu pelos milagres e sinais que fez, pois todo aquele que acredita em milagres fica com dúvidas, já que pode alegar que foram realizados por intermédio de bruxarias ou feitiços. Então em que acreditaram? Na cena do Monte Sinai que os nossos olhos viram e não os estranhos; e nossos ouvidos o escutaram e não outros, vimos e escutamos o fogo, as vozes, o som do Shofar e a voz de D’us”.

Há quem pensa que o judaísmo está baseado numa fé mas na realidade, a nossa base é o conhecimento directo da Divindade, o qual o alcançamos por intermédio da revelação colectiva: não é uma fé em milagres, senão uma revelação profética directa.

Ao ter-se recebido a Toráh directamente e numa revelação massiva, se D’us quisesse anulá-la, precisava fazê-lo por meio de uma revelação paralela à do Monte Sinai e não por meio de um profeta. Até certo ponto a Toráh não abarca a ideia de um só homem, que ainda que aparecesse alguém alegando que D’us se lhe revelou, e inclusivé realizara milagres, se tentasse mudar qualquer detalhe da Toráh seria condenado por falso profeta.

O Todopoderoso, através da entrega da Toráh no Monte Sinai, quis deixar bem assente a base da nossa realidade existencial; no Monte Sinai criou-se uma comunicação directa para alcançar a verdade absoluta.

Na verdade, o ser humano possui dois elementos para poder perceber a Divindade:

O mundo natural e sua programação, que declaram e anunciam o Criador, pois não pode existir uma programação sem um programador, tal como está escrito nos Salmos: “Quão maravilhosas são as tuas obras, D’us! Assim como um fato testemunha sobre o alfaiate que o confeccionou e o quadro sobre o artista que o pintou, desta maneira a Natureza testemunha sobre o Criador.

A reflexão do homem em si mesmo ( “Desde o meu interior contemplo D’us” ), pois a Sua imagem e semelhança fomos criados.

O mundo natural, como dissemos, é o testemunho da existência do seu criador, como bem o salienta o profeta Yeshayahu (Isaías), quando reprovou o povo judeu: “As obras das minhas mãos não viram”.

O profeta referiu-se àqueles que não são capazes de apreciar a grandeza Divina reflectida na Criação como por exemplo, maravilhar-nos ao observar em cada molécula com a sua ordem e harmonia e pela perfeição da sua programação.

“Alçai os vossos olhos para as alturas e podereis ver quem criou isto”- sugere-nos o profeta Isaías- para ensinar-nos que quem reflecte sobre a natureza reconhece o Criador.

Ma o homem nem sempre se rege pela sua reflexão lógica e objectiva; os interesses pessoais subornam-no e não o deixam ver a realidade. Mas isso sustém Maimónides que os Filhos de Israel não acreditaram em Moshé pelos milagres que realizou, já que D-us não quis que o fundamento da Toráh estivesse baseado na nossa lógica humana. Então em que acreditaram? “Na cena do Monte Sinai”, na visão directa da Divindade, sem intermediários?

D’us revelou-se e esta razão não há lugar para a fé, senão para o conhecimento da verdade na forma absoluta.

Na festa de Shavuot nós dizemos na Tefiláh: “ O tempo da entrega da Toráh”, e não “Em recordação do tempo da entrega da Toráh”. Compreendemos assim que Shavuot não é uma “recordação”, pois a voz de D’us não cessou. A cena do Monte Sinai palpita dentro de nós como base da identidade judaica e ela é a que provoca que o judeu não possa esquecer a sua função na Criação.

Segundo o pensador judeu Chasdai Crescas, todo o judaísmo está baseado na cena do Monte sinai e pelo conseguinte, todos os fundamentos que necessitou para basear a origem Divina da Toráh constituem os princípios básicos do judaísmo.

Shavuot é compreensão do tempo da entrega da Toráh, para tomar consciência e ter presente em cada dia este singular momento histórico.

O Livro de Rut

Este livro da Bíblia relata-nos a triste história de Naomí, mulher de Elimelech, que para evitar a fome que se avizinhava, abandonou o seu povo com a sua mulher e filhos para radicar-se na terra de Moav.

Em Moav, Elimelech encontrou encontrou a sua morte com a dos seus filhos, Naomí, que reconheceu o castigo de D’us, decidiu voltar à terra de Israel, rogando às suas noras que voltassem a suas casas e reconstruíssem as suas vidas. É assim que Orpa decidiu voltar a casa de seus pais, em troca Rut (a moabita), roga a Naomí que não a abandone: “A onde vás irei; a onde durmas dormirei: o teu povo será o meu, teu D’us será o meu D’us; onde morras, morrerei...”.

Com entrega e simplicidade, regressam as doze tribos a Eretz Israel, onde Rute encontrou o pagamento pela sua bondade: o seu casamento com Boaz, parente de Naomí, originando com que mais tarde o nascesse o seu bisneto David, Rei de Israel.

Muitas foram as razões que levaram os nossos Sábios a relacionar o livro de Rut com a festa de Shavuot:

Rut ensina-nos o verdadeiro caminho da conversão e do recebimento da Toráh.

O regresso de Rut e Naomí a Israel ocorreu na época da colheita.

A Toráh ensina-nos a exercer a bondade para com o próximo, tal como fez Rute.

Para que se leiam em Shavuot os três componentes da Bíblia (Tanach), isto é, a leitura tradicional da Toráh e os profetas em Maftir.

Devido a que, segundo a tradição, o Rei David (que como referimos era bisneto de Rut), nasceu e morreu em Shavuot.

Tehilim (Salmos)

Tal como disseram os nossos Sábios: “Os feitos dos nossos pais são o guia para os filhos”.

O amor e a entrega de Rut para D-us vemo-la reflectida no seu bisneto David HaMelech, com a sua obra poética, O Sefer Tehilim (O livro dos Salmos), como testemunha o Talmud no Tratado de Berachot: “Cada vez que o rei David via uma maravilha da Criação, descrevia-a com um Cântico” (Salmo).

O livro de Tehilim é um exemplo do amor a D-us, tanto nos momentos de alegria como nos de tristeza, como foi dito: “Devemos bendizer a D-us nos bons tempos como nos maus, pois tudo o que D-us faz para nós, é para nosso bem”.

Shavuot: A Liberdade completa

2011-06-02T01:09:00.001-03:00

O Tempo da Entrega, o Tempo de Oferecer

Uma história é contada sobre um senhor idoso que relatava a seu amigo sobre um excelente restaurante: “A comida é muito boa, os preços são razoáveis e o ambiente é realmente elegante”. Seu amigo lhe pergunta o nome do restaurante e o senhor idoso faz um enorme esforço para tentar lembrá-lo. Então pergunta ao amigo: “Existe uma flor com belas pétalas ... tem um cabo longo cheio de espinhos - como se chama mesmo ?” O amigo responde: “Uma rosa ?” “Sim, é isso !”, diz o senhor idoso enquanto se voltava em direção à cozinha e gritou: “Ei, Rosa! Qual o nome do restaurante onde comemos ontem a noite ?”

Às vezes precisamos de um pequeno lembrete -- mesmo para aquelas coisas que realmente sabemos. E isto nos traz à festividade de Shavuot. É um lembrete anual de que D’us deu a Toráh ao Povo Judeu e que o estudo da Toráh é o sangue de nossas veias !

Shavuot começa na próxima terça-feira à noite, 7 de junho, e tem 2 dias de duração (a propósito, Yizcor[1] é rezado no Quinta-feira, 9 de junho). É o aniversário do recebimento da Toráh pelo Povo Judeu, há 3.312 anos atrás no Monte Sinai.

A liberdade total

Cada festa do calendário judaico tem uma particularidade. Em Pêssach, comemos matsáh; e, em Sucot moramos na Sucáh.Tal vez, a particularidade da festa de Shavuot seja que não tenha justamente nenhuma particularidade; isto é, que a particularidade dela é sua essência mesma: a Toráh, os valores e ensinamentos judaicos, tão milenares, tão atuais que não podemos deixar de pensar em um judaísmo sem Toráh.

Duas diferentes classes de escravidão

Quando a Toráh nos ordenou celebrar a festa de Shavuot na Perashá Emor (Livro Vaikráh -Levítico - cap.23, versic., 3 Livro da Toráh), não especificou em que data de nosso calendário deveríamos celebrá-la.

Simplesmente nos relata que a partir do segundo dia da festa de Pêssach devemos contar sete semanas completas; e, no dia seguinte (o dia cinqüenta da conta), devemos celebrar uma festa e levar ao Mishkán (santuário) uma oferenda de trigo da nova colheita.

Por que a Toráh não fixou uma data determinada no calendário para a festa de Shavuot e sim a relacionou diretamente com a festa de Pêssach?

A festa de Shavuot tem certas características que estão contidas em seus nomes. Assim, como depois do primeiro dia da festa de Sucot vêm seis dias de Chol Hamoed (dias intermediários); e, logo culmina o ciclo no dia oitavo com a festa de Shemini Atseret e Simcháh Toráh (para a diáspora), assim também de alguma forma a festa de Shavuot representa o “oitavo dia de Pêssach”.

Shavuot, também é denominada como “Atseret’ (culminação), pois é a finalização da festa de Pêssach, porque é de fato a culminância de um ciclo que tinha começado em Pêssach”.

Pêssach é a festa da liberdade na qual lembramos à saída de Egito, em cujo país fomos escravos. A situação de um escravo não é unicamente de dependência material e econômica, ou de degradação social e moral. Existe também a escravidão psicológica, que abrange o estado espiritual e sua capacidade de desenvolvimento mental.

Um homem pode ser independente. Pode estar livre na forma física, e portanto ter uma faculdade social de atuar ou não atuar,e ser ao mesmo tempo, uma pessoa escravizada em forma psico-espiritual.

Qualquer um pode ser escravo de seu instinto, de suas paixões e desejos; qualquer um pode ser incapaz de pensar e discernir por si mesmo entre o bem o mal.

No Egito fomos escravos do Farão e essa escravidão mudou o desenvolvimento moral do povo de Israel. Ao libertar-nos, adquirimos a capacidade de renunciar a todas as sujeições do mundo material, aceitando uma função no mundo, de ser “um povo de sacerdotes e uma nação sagrada” (Êxodo - Shemot 19:6) para cumprir assim a eterna missão do povo de Israel: Ser luz para as nações do mundo - Or la Gola.

A liberdade espiritual, a liberdade interior

Imaginemos qual teria sido o destino do povo de Israel, logo após a saída de Egito, se não tivesse recebido a Toráh, a “Constituição” que rege os destinos educativos e morais do Povo de Israel. Eles teriam a capacidade suficiente de permanecerem unidos, conquistar a terra prometida e estabelecer-se como uma NAÇÃO LIVRE? Hoje em dia, numa situação similar, estariam se assimilando aos outros povos, como lamentavelmente acontece na diáspora.

Ao ocultar a data em que acontece a festa de Shavuot, a Toráh quis nos ensinar que ao sair da escravidão egípcia na festa de Pêssach, o povo de Israel só começou seus primeiros passos para a liberdade total, de corpo e alma. Se não tivesse recebido a Toráh teria sido impossível concluir este processo. A festa de Pêssach somente representa a obtenção de uma liberdade semelhante à de um animal, para obter uma liberdade completa e sólida necessitamos do conteúdo espiritual. Shavuot simboliza que atingimos a tão desejada liberdade mental-emocional-espiritual: a liberdade total.

E por isso que devemos aproveitar os dias prévios à festa de Shavuot, preparando-nos diariamente, para poder receber e aceitar a Toráh, chegando a obter a liberdade completa. E a festa da entrega da Toráh e não do recebimento da mesma, porque ao entregar-nos um valor tão apreciado, indiretamente assumimos a responsabilidade de receber e de cuidar.

Assim, ao iniciar a festa de Shavuot, possamos nos sentir como se estivéssemos diante do Monte Sinai dizendo, tal qual os filhos de Israel há mais de 3300 anos: “Kol asher diber Hashem naasé venishmá”- “Tudo o que D’us nos falou faremos e escutaremos” (Êxodo 25:7).

[1] Yizcor: É a oração recitada no oitavo dia de pêssach – 2 dia de Shavuot – Yom Kipur – Sheminia Atseret (8º dia de Sucot). Na qual lembramos aos seres queridos, que faleceram. É uma costume ashquenazi.

Jerusalem: Más de Tres mil años.

2011-05-31T22:31:00.001-03:00

Jerusalem: Espacio geográfico,

esperanza (meta) física

Reencontrarse con Jerusalem, caminar por sus calles y ser testigo de su singular dinámica, siempre ha sido una experiencia que me ha llenado de alegría. He tenido el gusto y el honor de vivir en la ciudad, de vivir la ciudad, y cada vez que vuelvo la sensación que me alberga es sumamente indescriptible. Y quizá lo mío suene descabellado para varios, pero confío en que más de uno entenderá de lo que estoy hablando.

Jerusalem es una ciudad en donde el espacio geográfico y las proyecciones simbólicas se funden y entrelazan, generando una mixtura con importante densidad de sentido. Pero aquello que hoy gozamos en calidad de “realidad casi indiscutible,” fue vedado por generaciones y generaciones. Durante centenares de años, la geografía y el símbolo se disociaron, y las calles que hoy podemos caminar y habitar, antaño fueron transformadas en la utopía que condensaba aquellas aspiraciones de un futuro mejor. Es por ello que en este contexto será interesante resaltar cómo aun cuando los judíos no podían acercarse a la ciudad, supieron rescatar su figura y dotarla de sentido trascendente.

Es indudable que una gran cantidad de textos judíos definen y posicionan a Jerusalem como centro del mundo. Leemos por ejemplo en el Midrash Tanjumá, Perashat Kedoshim: “Al igual que el ombligo se encuentra en el centro del cuerpo del hombre, así la Tierra de Israel es el ombligo del mundo […] La Tierra de Israel se asienta en el centro del mundo, y Jerusalem en el centro de la Tierra de Israel, y el Templo en el centro de Jerusalem, y el Santuario en el centro del Templo, y el Arca de la Alianza en el centro del Santuario, y la Piedra Fundamental delante del Arca de la Alianza, y sobre ella el mundo fue establecido.”

La idea de Jerusalem como “ombligo del mundo” no es una novedad establecida por el Midrash. Ya el profeta Ezequiel parecería indicar que el pueblo de Israel reside en el centro de la tierra (vean el capítulo 38, y en especial el versículo 12). Y en el libro de los Jubileos, escrito unos 200 años antes de la era común, se nos cuenta que Noaj luego del diluvio entendió que “el Jardín del Edén era el sancta sanctorum, y el lugar en donde moraba D’s; el Monte Sinaí era el centro del desierto; y el Monte Sión el centro del ombligo de la tierra” (8:19). De tal forma influyó esta idea en el pensamiento occidental, que hacia fines del siglo XVI, nos podemos encontrar con el siguiente mapa, realizado por Heinrich Bünting en Hannover:

Bünting definió al mundo como un trébol. Volviendo a nuestro Midrash, podemos entender al mundo como una estructura concéntrica, la cual encuentra su equilibrio en el vértice conformado por Jerusalem. No solamente hablamos del centro del universo, sino también del punto fundamental desde donde todo el mundo fue creado. De esta manera, Jerusalem queda proyectada en el imaginario colectivo como sostén y fundamento, como centro y cimiento, de todo lo demás.

Hacia dicho centro neurálgico el judío retorna al menos tres veces por día, sin importar su ubicación terrenal. Parafraseando lo escrito en el Talmud (Berajot 30a), aquel que se encuentra viviendo en la diáspora debe orientar su corazón hacia Israel, aquel que se encuentra en Israel debe orientarse hacia Jerusalem, y aquel que se encuentra en Jerusalem debe rezar hacia el Templo. ¿Y por qué es tan importante todo esto? Porque como dice el texto, de esta manera todo el Pueblo de Israel orienta su corazón hacia un mismo lugar. Mientras que el Sidur propone un texto unificado que liga generaciones y geografías sin importar tiempos ni distancias, el horizonte compartido encarnado por la ciudad de Jerusalem conjuga las miradas y aspiraciones de una común unidad que trasciende toda diáspora. De esta manera, la re-unión de los dispersos se realiza no en tiempos antológicamente diferentes a los nuestros, sino cada día que nos proponemos elevar nuestra visión hacia un mismo objetivo. Ese objetivo, en nuestra tradición, se simboliza y representa en Jerusalem.

Asimismo, y en sintonía con lo que hemos venido diciendo hasta aquí, no es casual que para nuestros sabios Jerusalem haya sido el paradigma por antonomasia de la belleza. “Quien no vio a Jerusalem en su esplendor, no ha visto una ciudad bella en el mundo” nos dicen en el Tratado de Sucáh (51b). “Diez medidas de belleza descendieron al mundo, – insisten en el Tratado de Kidushin (49b) – nueve fueron para Jerusalem, y la décima para el resto del mundo.”

Con fracciones tan claras y definidas, se me ocurren dos hipótesis: podemos entender expresiones tan significativas sobre la hermosura de Jerusalem como testimonios fidedignos de aquellos que vivieron en tiempos previos a la destrucción del Segundo Templo, testimonios que fueron pasando de generación en generación, hasta encontrar su lugar en el mar talmúdico. Pero también podríamos aventurarnos por un camino alternativo, camino al que ya hemos aludido, y que nos presentaría las descripciones que hemos leído como proyecciones de un espacio que los sabios nunca llegaron a ocupar. Es decir, existe la posibilidad de que las fracciones que marcan una diferencia abismal entre Jerusalem y el resto del mundo no hayan sido gestadas por hombres que vivieron la ciudad, sino por aquellos que proyectaron en ella un espacio utópico, un horizonte ideal. De acuerdo a lo que seguiremos viendo más adelante, la belleza que concentra Jerusalem no será solo estética, sino existencial.

Yo no solo les propongo que tomemos el segundo de los caminos sugeridos, sino que iré un paso adelante al afirmar que la monumental hermosura de Jerusalem se potencia y crece luego de la mayor de las catástrofes ocurridas allí en los últimos 2000 años de historia: la destrucción de la ciudad a manos de los romanos en el año 70 de la era común. El espacio destruido se transformó gradualmente en la posibilidad potencial de un nuevo Jardín del Edén. La ciudad cerrada se tornó en utopía de apertura y redención, de mesianismo y liberación.

Fue a la sombra de la muerte y la desolación que el símbolo comenzó a crecer. No porque Jerusalem no haya sido un espacio central en la vida judía previa a la caída del Segundo Templo. Más aun, lo contrario es cierto. Pero la destrucción, el alejamiento de aquel lugar especial, y la disociación de lo que era considerado el centro ritual judío hasta ese momento, devinieron en una Jerusalem posicionada como la aspiración de un cambio radical en la estructuración del mundo tal y como lo conocemos. Indudablemente, es por ello que en el Talmud leemos frases tan categóricas como la que sostiene que luego de la destrucción de la ciudad, el mismo D’s dejó de sonreír (Avodá Zara 3b). Es por ello también, que el énfasis que nuestros textos hacen sobre las esperanzas de redención orientadas a Jerusalem son párrafos que bien vale la pena analizar con detenimiento.

Decíamos anteriormente que tres veces al día el judío torna su corazón hacia la utópica ciudad. Parte integral de la Amida, el rezo central que nuestra tradición nos propone conocer y apropiar, es una bendición enfocada a la renovación del espacio otrora destruido:

“Y a la ciudad de Jerusalem, Tu ciudad, retorna con amor maternal y mora en ella como has prometido; reconstrúyela para siempre prontamente en nuestros días, e instituye en ella el trono de David. Bendito eres Tú, D’s nuestro, constructor de Jerusalem.”

El texto es pequeño, mas las implicaciones son grandes. Para empezar, nadie retorna al lugar de donde nunca se ha ido. Teológicamente, esto significa que para la tradición de Israel, o más específicamente para el grupo de personas que escribió esta bendición, D’s no reside ni mora en la ciudad. O bien D’s abandonó Jerusalem, o bien D’s también fue expulsado de allí. Las palabras de Abraham Joshua Heschel z”l, en referencia al mundo entero, creo que aplican también al espacio delimitado por lo que Jerusalem simboliza:

“La voluntad divina es la de estar aquí, manifiesta y cercana; pero cuando las puertas del mundo son cerradas de un golpe frente a Él, Su verdad es traicionada, y Su voluntad desafiada, Él se retira, dejando al hombre consigo mismo. D’s no se retiró por propia voluntad; D’s fue expulsado. D’s vive en el exilio.” (1)

Heschel es claro: es el hombre – en su acción y en su omisión – el responsable de haber expulsado a D’s, ya sea del mundo entero, ya sea de la ciudad de Jerusalem. Por lo tanto, y volviendo a la bendición de la Amida, la posibilidad de que D’s retorne al lugar de donde se fue (a voluntad o por coerción) dependerá en gran medida de dos factores, cuando creo que el principal – aunque tácito – es que el hombre trabaje para generar las coyunturas que permitan el reingreso de D’s en los espacios abandonados.

El segundo factor se relaciona con el pedido que quien reza le hace a D’s, para que su retorno esté fundamentado en lo que hemos dado en traducir por “amor maternal.” La palabra hebrea “Rajamim” – muchas veces (mal) traducida como “misericordia” – proviene de la misma raíz hebrea que la palabra “útero” (rejem). Por lo tanto, el amor divino al que apelamos a la hora de pedirle a D’s que retorne a su mundo y a su ciudad tiene que ver con un amor que solo una madre tiene para con su hijo. A la hora de articular el regreso de D’s, el pueblo judío se conecta con el aspecto femenino de la divinidad. Al apelar, lo hacemos en calidad de hijos, pero no hablándole a un padre, sino invocando a una madre. Y para aquellos que crean que demasiado lejos nos hemos ido en nuestro hincapié respecto del lenguaje, vale la pena leer lo que ya hemos escrito sobre la relación entre la mujer, el ritual, la forma en la que hablamos, y los contextos culturales que constantemente generamos. (2)

Sin embargo, al volver a la Amida vemos que también invocamos a D’s en calidad de constructor. Debe retornar con amor maternal, pero dicho regreso implica también un posicionamiento en calidad de constructor. Recordemos que la ciudad ha quedado desolada y destruida, y que al volver D’s, el pueblo judío en particular y la humanidad en general cuentan con un socio trascendente para comenzar a edificar. De entre todas las metáforas que podrían haber elegido nuestros sabios, creo que el haber descrito a D’s como constructor es sin dudas un acierto. Porque si la ciudad simboliza la posibilidad potencial de un espacio mejor y de un lugar diferente, el definir al Creador como Constructor nos habla también del rol que el texto pretende de nosotros. Porque no nos olvidemos que hemos sido creados a Su imagen y semejanza, lo que significa que si D’s construye, nosotros debemos construir. D’s no solo retorna y construye, sino que deviene en espejo que nos muestra aquello que nosotros debemos hacer para que la ciudad vuelva a levantarse, y para que Él pueda reaparecer en nuestras vidas.

De esta manera es que debemos entender – sumado a todos los textos que hemos ido citando en este artículo – la predicción del Midrash conocido como Avot de Rabí Natan (35), cuando dice que en un futuro, en la ciudad de Jerusalem se reunirán todos los pueblos y todos los reinados. Es decir, solo en el momento en que generamos las coyunturas que posibilitan transformar el espacio geográfico en horizonte existencial, dejamos de pelearnos por los centímetros de tierra y reconocemos que el espacio redentor se encuentra en la posibilidad de reconocernos como hijos de un mismo D's. Aquel D’s exiliado retorna al mundo al ver que sus hijos se reencuentran al mirarse a los ojos. Aquella ciudad fundamental vuelve a renacer de sus cenizas cuando los hermanos pueden sentarse a la misma mesa. Aquella esperanza metafísica abandona su condición de inalcanzable cuando a través de acciones concretas manifestamos la presencia divina en la obra de nuestras manos.

En los párrafos compartidos hemos intentado mezclar deliberadamente las geografías y los símbolos, los ladrillos y las utopías. Lo hemos hecho a conciencia, partiendo de la base de que no se puede disociar entre la Jerusalem Terrena, y la Jerusalem Celestial. Alienar los caminos que habitamos y olvidarnos de los símbolos que éstos irradian es alejarnos de todo aquello por lo que debemos trabajar. Asimismo, elevar nuestros ojos hacia un horizonte utópico e imposible esperando que otros realicen la tarea, o que nos llegue por gracia divina en tiempos ontológicamente diferentes, es un acto escapista que nuestra tradición no nos permite. Siendo así, vale la pena ir concluyendo nuestro andar, citando las palabras de Rabí Iojanan, quien estaba en lo cierto al afirmar que “el Santo Bendito Sea dijo: No moraré en la Jerusalem Celestial hasta que no resida en la Jerusalem Terrena” (Taanit 5a).

De nosotros, junto a Su valiosa ayuda, depende construir en estas tierras el Reino de los Cielos. No podemos disociarnos de nuestros ideales, y no podemos esperar que otros realicen la obra en nuestro lugar. Nuestra tradición nos enseña que Jerusalem – Terrena/Celestial – se edifica día a día. Y el Talmud (Berajot 64a) nos recuerda que aquellos que verdaderamente somos hijos (“banaij”) no podemos ni debemos desentendernos de nuestro rol de constructores (“bonaij”).
Manos a la obra, y que D’s nos ayude para que algún día podamos juntos habitar las calles de Ierushalaim.

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(1) A. J. Heschel, Man is not alone, New York, 1951, pp. 153-154. El énfasis es parte del texto original.

(2) Si estas interesado en el tema, puedes consultar el articulo “¿Las mujeres cuentan? Cuando lo que cuenta es el Lenguaje…” (Kullock, 2007) realizando una búsqueda en la pagina principal del sitio.

A história do mês

2011-05-24T23:31:00.001-03:00

Rabino Menachem Mendel de Vitebsk, fundador do núcleo chassídico em Eretz Israel, que faleceu em 2 de Iyar de 5548

No dia em que foi nomeado rabino dos chassidim* de Minsk, o Rabino Menachem Mendel de Vitebsk leu para toda a congregação a carta de nomeação que lhe tinha sido entregue pelos chefes da comunidade, cheia de belos títulos e elogios.

Disse o justo: “Que sorte tenho eu! Quando eu for para o Mundo da Verdade, depois de 120 anos, apresentar-me-ei ao Tribunal Celestial com esta carta, provando assim que sou estudioso e justo, modesto e devoto. Se me pedirem testemunhas, dir-lhes-ei que se dirijam aos chefes da comunidade de Minsk, que assinaram esta carta de nomeação.

Mas o que farei se me perguntarem: E tu, Mendel, o que tens a dizer de ti mesmo? – Aí, eu me convencerei que não tenho razão …”

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*Hasidim / Chassidim (em hebraico: חסידים) é o plural de Hasid ou Chassid (חסיד), significando "piedoso". O título honorífico "Hasid" era freqüentemente usado como um termo de respeito excepcional no Talmud época medieval. No clássico da literatura rabínica difere de “Tsadik "-" justo”, por denotar uma vez que vai além das exigências legais e éticos do ritual da observância judaica na vida diária. O significado literal de "Hasid" deriva de Chessed - "bondade", a expressão externa ao amor a D’us e a outras pessoas. Esta devoção espiritual motiva conduta piedosa além dos limites diários. A natureza devocional da descrição é tomada de um judeu, conhecido como Rabi Baal Shem Tov, que deu lugar ao movimento Chassidico, e seus seguidores como "Chassidim".

Afeganistão e As Dez Tribos (de Israel) Perdidas

2011-05-22T04:11:00.001-03:00

PATANES, CASHEMIRA E

AFEGANISTÃO

Encravado entre as fronteiras do Afeganistão, Paquistão e Cachemira, vive o maior agrupamento tribal do mundo -- os patanes. Todos os 15 milhões de patanes, que englobam aproximadamente 60 tribos, dizem-se descendentes de Kish, um descendente do rei Saul bíblico. Muitos deles também alegam que são filhos dos Israelitas Perdidos.

De acordo com seu folclore, fugiram do antigo Israel durante as perseguições do rei da Babilônia, Nabucodonosor, e chegaram ao Afeganistão, onde se converteram ao islamismo, no século VII.

Os patanes fazem circuncisão no oitavo dia, usam uma peça de roupa com franjas semelhante aos Tsitsit dos judeus, acendem velas às sextas-feiras à noite e observam tabus alimentares semelhantes às leis de Kashrut (pureza de alimentos). Eles têm nomes hebraicos e alguns até observam o Iom Kipur (Dia da Expiação). Viajantes afirmam terem visto entre eles amuletos com as palavras inscritas “Shema Israel” (expressão judaica de fé que significa: Escuta, ó Israel) e livros sagradohs judaicos. Os patanes referem-se à Toráh como a Toráh de Al-Sharif, ou a Torá de Moisés, e levantam-se toda vez que é mencionado o nome de Moisés.

A sua língua nativa é o pashto, uma língua iraniana da parte oriental que, alegam, era originalmente o hebraico. Os nomes de muitas subtribos parecem-se com os nomes das tribos israelitas:

Rabbani - Rúben

Shinraw - Simão

Levani - Levi

Daftani - Naftali

Jajani - Gad

Ashuri - Aser

Afridi - Efraim

Yusuzai - filhos de José

Os patanes são conhecidos por se denominarem “Benê Israel” (Filhos de Israel). Oficiais do exército britânico que serviram na área no século XIX referiam-se aos patanes como judeus, com base na fisionomia estereotipada (pele pálida, cabelos e olhos escuros, nariz aquilino largo e achatado na base: Encyclopaedia Britannica) e inclinação empreendedora.

BIBLIOGRAFIA

Allah, Nimar, History of the Afghans, traduzido por B. Dorn (London, 1829).
Bellew, Dr. Henry Walter, Afghanistan and the Afghans (London, 1879).
Bellew, Dr. Henry Walter, Races of Afghanistan (London, 1880).
Bellew, Dr. Henry Walter, A new Afghan Question: or, Are the Afghans Israelites? (Simla, 1881).
Ben-Zvi, Itzchak, The Exiled and the Redeemed (1961).

Pérolas do judaísmo, O Calendário Judaico

2011-05-18T00:10:00.001-03:00

Lag BaOmer

O trigésimo terceiro dia (na aritmética, Guimátria, do uso das letras: 33= Lag - לג) da contagem do Omer, que cái no dia 18 do mês de Iyar, é dia de festa, segundo a tradição de Israel, no qual são cessados os costumes de luto que se conduzem nos dias da contagem. Neste dia, armam-se os pálios para as cerimônias matrimoniais e cortam-se os cabelos. As crianças costumam neste dia, sair em direção aos bosques do Kéren Kaiémet Leisrael (FundoNacional Judaico) e brincar de jogos que usam de arco e flecha.

A comemoração de Lag Ba’omer é costumeira desde a época dos Gaonim (título conferido aos chefes das Academias na Babilônia); mas a sua fonte original é bastante incerta. Segundo a tradição (Tratado Yevamot, página 62, folha B), foi estancada, neste dia, a epidemia que acometera os discípulos do Rabi Akiva, e que fizera perecer milhares de vítimas (a mesma epidemia que devido a ela, é costumeiro enlutar-se nos dias de “contagem do Omer”). Na época da revolta contra os romanos, sob a liderança de Shimon Bar-Cochba (132-135 de nossa era).

E segundo a tradição, neste dia faleceu o Rabi Shimon Bar-Iochai, o autor do livro “Zohar”, e por conseguinte, costuma-se, neste dia realizar uma comemoração de júbilo em seu túmulo, no monte Meiron, ao lado da cidade de Tzfat (Safed).

O Ari (Rabi Itzchak Ben Shlomo Luria), um dos grandes cabalistas na terra de Israel (1534-1572) e seus discípulos, cabalistas de Tzfat, costumavam viitar os túmulos de Shimon Bar-Iochai e de seu filho, Eliezer, no dia de Lag Ba’omer, no monte Meiron, e as lendas contam que neste dia, foi habilitado o Rabi Shimon Bar-Iochai por intermédio de seu mestre, Rabi Iehuda Ben Gueira, como também foi o dia de núpcias do Rabi Shimon Bar-Iochai. Com o correr dos tempos, Desenvolveu-se a “comemoração (exaltação jubilosa) do Rabi Shimon Bar-Iochai” em torno de seu túmulo, e hoje em dia, organiza-se no monte Meiron, na noite de Lag Ba’omer, grandes festanças. Ela é caracterizada por uma procissão, que se origina em Tzfat, com tochas acesas e com o acender de fogueiras, danças, e o primeiro corte de cabelo de crianças com a idade de três anos, ao lado de seu túmulo (cerimônia de Chalaká).

Judeus religiosos que chegam a Meiron no dia de Lag Ba’omer estudam o Livro do “Zohar”, entoam canções religiosas, acendem velas em memória, e também visitam os túmulos vários de Rabis e Sábios que se encontram naquelas proximidades.

A semana em que se comemora Lag Ba’omer, o Exército de Defesa de Israel (Tzahal), dedica uma semana para a Gadná (Batalhões da Juventude, serviço pré-militar), cuja bandeira é o arco e flecha.

Muitas hipóteses foram levantadas, com respeito ao significado da data de Lag Ba’omer. Segundo uma delas, foi vencido o exército de Bar Cochbá, numa série de derrotas, até aquele dia, e então no trigésimo terceiro dia da contagem do Omer, obtiveram as suas forças uma grande vitória. Isto fez com que a moral do povo se elevasse em tal medida, que este dia foi promulgado com festa para todas as gerações vindouras.

Uma outra hipótese, que também faz a ligação entre Lag Ba’omer e um evento de caráter militar, mas de época anterior, relata Iosef Ben Matitiahu (Flavius Josephus) em seu livro “As guerras dos Judeus”, quando ele narra a erupção da primeira revolta contra os romanos, no ano 66 de nossa era. Um grupo de fanáticos, que intentava revoltar-se contra o poder opressivo do império romano, e resolveram empunhar as armas no dia 18 de Iyar. Com o objetivo de não despertar suspeitas por parte dos romanos, codificaram a data da programada revolta sob a senha de “Lag Ba’omer”.

No raiar do dia de Lag Ba’omer, foram acesas tochas nos altos dos montes, ao longo de todo o país, e assim foi dado o sinal a todos os rebeldes a respeito do início da revolta. E segundo este relato, conserva-se a tradição de acender tochas e fogueiras na noite de Lag Ba’omer.

Por conseguinte, sendo esta ou aquela razão, recebeu este dia um significado na história nacional judaica. Mesmo depois de serem derrotados, conservaram os judeus a comemoração de Lag Ba’omer, com o intuito de lembrar às futuras gerações a sua luta desesperada pela liberdade. Mas as novas circunstâncias políticas não permitiram comemorar publicamente. Como conseqüência, foi registrado Lag Ba’omer clandestinamente, no decorrer de muitos anos, e que no decorrer dos tempos, pelo visto, sua verdadeira origem foi esquecida.

Chag Sameach !

Pêssach Sheni – O 2º Pêssach

2011-05-17T01:37:00.001-03:00

Para a Festividade de Pêssach,

existe uma Segunda Chance

Um ano após o êxodo do Egito, o povo judeu fez a oferenda de Pêssach no décimo quarto dia do mês de Nissan. Mas nem todos puderam realiza-lá. A escritura relata (Bamidbar – Números 9:6): "Havia alguns homens que estavam ritualmente impuros (pelo contato com mortos) e incapazes de preparar a oferenda de Pêssach naquele dia. Aqueles disseram: 'Por que deveríamos ser privados de fazer a oferenda do Senhor no seu tempo marcado entre os filhos de Israel?' Moshe respondeu: 'Aguardem, e eu ouvirei o que o Senhor ordenará a respeito de vós'. D'us falou a Moshe: 'Se qualquer pessoa de vós ou de vossas gerações futuras estiver ritualmente impura ou numa jornada distante, ainda assim fará a oferenda de Pêssach ao Senhor. Deverá efetua-lá no décimo quarto dia do segundo mês'..."
É dada uma nova oportunidade aquele que não ofereceu o sacrifício de Pêssach no tempo certo - 14 de Nissan - para faze-ló no dia 14 de Iyar, data denominada de Pêssach Sheni, o Pêssach do segundo mês, no qual costuma-se, hoje em dia, comer um pedaço de matsá.
Embora o Pêssach Sheni fosse instituído para aqueles que não podiam ofertar o sacrifício de Pêssach no seu tempo certo, porque estavam impuros ou encontravam-se em locais distantes, o seu conceito se aplica a todos em todos os tempos - mesmo agora, quando o sacrifício de Pêssach não pode ser ofertado.
Uma lição clara de Pêssach Sheni é que a pessoa nunca deve perder a esperança. Nas palavras do Rebe anterior: "A ideia de Pêssach Sheni é de que 'nada é irrecuperável'; sempre podemos retificar nosso comportamento. Mesmo alguém que estava ritualmente impuro ou ausente numa jornada distante - mesmo que voluntariamente - pode reabilitar-se."
Um ser humano é intrinsecamente bom; sua alma é uma parte da centelha Divina. A transgressão é uma antítese completa da sua natureza. Se ele chega a transgredir, isto é uma anomalia que não pode tocar o seu "eu" essencial. A pessoa pode estar temporariamente impuro, mas sua essência, é dos níveis mais elevados. Assim, nenhum pecado, nenhuma omissão do serviço a D'us, é irreversível. A pessoa pode sempre voltar à sua identidade real.
Pêssach é a única festividade que concede uma segunda chance, e isto porque Pêssach marca o nascimento da nação judia. O êxodo do Egito foi o início de um processo que culminou com a Outorga da Toráh - a transformação dos judeus numa nação da Toráh. Já que a oferenda de Pêssach está ligada com o êxodo, sua omissão significaria que o êxodo não foi completo. D'us por isto quis que cada um, mesmo aquele que deliberadamente não ofertou o sacrifício de Pêssach da primeira vez, ganhasse a oportunidade de faze-ló - pois se não há nascimento, não há existência. A identidade da Toráh estaria ausente.

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Baseado em alguns conceitos do REBE de Lubavitch

A personalidade do mês

2011-05-15T18:16:00.001-03:00

Rabino Moshé Isserles (o RaMa*)

Um dos últimos grandes codificadores. Seu pai construiu uma sinagoga em Cracóvia, Polônia, em homenagem ao filho. Esta sinagoga, denominada “a sinagoga do Rama”, resistiu à invasão nazista e está em uso até os nossos dias.

O Rabino Isserles fundou uma yeshivá em Cracóvia, na qual os estudiosos eram sustentados por ele.

Foi o presidente do Tribunal Rabínico de Cracóvia, e adquiriu fama de autoridade haláchica. Correspondia-se com os grandes sábios de sua geração, um dos quais o Rabino Yossef Caro, autor do “Shulchan Aruch”, que se tornou seu amigo.

O Rabino Isserles foi a primeira grande personalidade literária surgida no judaísmo polonês. Seus minuciosos comentários sobre o “Shulchan Aruch” [“A Mesa Posta”] foram publicados entre 1569 e 1571, sob o título “Hamapá” [“A Toalha”]. Em todas as passagens nas quais o Rabino Caro não se referiu aos costumes dos judeus poloneses e aos vereditos dos codificadores ashkenazitas, o Rabino Isserles os incluiu em seus acréscimos, e a “Toalha” do Rabino Isserles tornou-se o complemento da “Mesa Posta”.

O Rabino Isserles conhecia a filosofia aristotélica, que tinha estudado nas obras de Maimônides, e seus conhecimentos abrangiam ainda a Cabala, história e astronomia. Era um homem de extraordinária cultura geral, o que lhe permitiu fazer uma síntese entre a filosofia e a mística judaica, entrosando-as com a Halachá.

Era uma figura muito respeitada na comunidade judaica polonesa, e deixou inúmeros discípulos e descendentes importantes.

Em sua lápide, que se encontra até hoje no jardim da “Sinagoga do Rama”, está gravada a frase: “De Moisés (isto é, de Maimônides) a Moisés (isto é, Isserles), não houve ninguém como Moisés”.

O Rabino Isserles permaneceu na memória popular como um justo, que ama o Povo de Israel e modesto. Até hoje, muita gente (inclusive não-judeus) visita seu túmulo.

* Rama: iniciais (hebraicas) de Rabi Moshé Isserles [que faleceu no dia 18 de Iyar de 5332 (1572)]

Que é um Judeu?

2011-05-10T19:10:00.001-03:00

Leon Tolstoy e o judeu

Leon Tolstoy - Lev Nikolaevitch Tolstoy (9 de setembro de 1828 - 20 de novembro de 1910) descendente de uma família cristã da nobreza russa e um dos maiores escritores e romancistas do mundo, autor de obras como "Guerra e Paz"e "Anna Karenina". Foi um novelista, pacifista e pensador moral, notável por suas idéias de resistência a não violência. Sendo um dos maiores escritores russos, foi muito influente na literatura e política de seu país, ele escreveu a respeito do judeu o seguinte:

Que é um judeu? Esta pergunta não é, de forma alguma, tão estranha quanto parece. Vejamos que tipo de criatura peculiar é o judeu, molestado e violentado, oprimido e perseguido, esmagado e assassinado, queimado e enforcado, coletiva e individualmente por tantos governantes e povos - e que, apesar de tudo isso, continua vivo. O que é um judeu, aquele que nunca se deixou levar por todos os bens terrenos, que lhe eram oferecidos, constantemente, por seus opressores e perseguidores para que trocasse sua fé e abandonasse sua própria religião judaica?

O judeu é este ser sagrado que trouxe dos Céus a chama perpétua e com esta iluminou o mundo inteiro. Ele é a vertente religiosa, nascente e fonte de onde todos os outros povos tiraram suas crenças e suas religiões.

O judeu é o pioneiro da liberdade. Mesmo outrora, quando o povo se encontrava dividido em apenas duas classes distintas, escravos e senhores, mesmo naquela época longínqua, a Lei de Moisés proibia a prática de se manter uma pessoa em cativeiro por mais de seis anos.

O judeu é o pioneiro da civilização. A ignorância foi condenada na Palestina da antigüidade ainda mais do que o é em nossos dias na Europa civilizada. E ainda, naqueles dias de selvageria e barbárie, em que nem a vida nem a morte de ninguém valia algo, Rabi Akiva não se absteve de se declarar abertamente contrário à pena capital.

O judeu é o emblema da tolerância civil e religiosa. "Ama o estrangeiro e o forasteiro", ordenou-nos Moisés, "porque estrangeiro foste na terra do Egito". E isto foi proclamado naquela época remota e selvagem em que a principal ambição das raças e dos povos consistia em se esmagarem e escravizarem uns aos outros. No que tange à tolerância religiosa, a fé judaica não apenas está muito distante do espírito missionário de converter pessoas de outras denominações. Muito pelo contrário, o Talmud ordena que os rabinos informem e expliquem a todo aquele que, por vontade própria, venha a aceitar a religião judaica, todas as dificuldades contidas nessa aceitação, e que façam ver ao prosélito que os justos entre os povos têm o seu quinhão na imortalidade. De uma tamanha tolerância religiosa, tão elevada e ideal, nem mesmo os moralistas de hoje podem se vangloriar.

O judeu simboliza a eternidade. Aquele a quem não conseguiram destruir nem as torturas nem as matanças de milênios; aquele que nem o fogo, nem a espada da inquisição puderam varrer da face da Terra; aquele que foi o primeiro a transmitir a palavra de D’us; aquele que foi, durante tanto tempo, o guardião da Profecia fazendo-a chegar ao resto do mundo, não poderá ser destruído de nenhuma maneira, porque é eterno como a própria eternidade.

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Fontes de obtenção do texto:

A Sonata de Kreuzer (1891) e O Reino de Deus Está Dentro de Você (1893.

Mãe–Ima–Mamá–Mother-Mame-Mère-Madre; em diferentes idiomas, porem representa o mesmo: Amor

2011-05-08T05:01:00.001-03:00

Este Poema, me foi enviado por um aluno meu, de muito longe, David Samuel Cassiel Toledano, obrigado!!; Autoria do Poema esta no final.

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Mãe, meu amor...

Naturalidade e beleza.
Aniversariar, vivenciar momentos...
A vida marcada pelas significações.
Minha Mãe, retrato do amor sem limites.
Simplicidade na doação...
Desprendimento no que se refere aos filhos.
Lembranças que vêm à tona quase que instantaneamente.
Ser carregada no colo depois dos nove anos de idade...
Coisas que eu posso contar!
Esforço e dedicação que somente uma mãe pode nos proporcionar.
Viver com você é viver para mim.
Sou substanciada pelo seu amor com renúncias.
Sou alimentada com sua história de vida.
Não sou se a ti não tenho.
Desejar. Verbo de significado primordial nesse momento.
Momento de dedicações, homenagens.
Seu aniversário, dia de alegria.
Oportunidade para fazer um panegírico a ti,
que sempre se “desfez para nos fazer”...
Se hoje conheço o amor a ti agradeço.
Amor é doação e sem previsões de término ele se inicia.
Amor de mãe ilimitado, o círculo natural assim o estabeleceu.
Sem cerimônias, deleito do momento para dizer
o quanto sou por ter você como mãe.
Acrescentar que, acrescento com sua maneira dedicada de viver.
E neste segundo domingo de maio sua vida,
nossa vida seja selada pela certeza que em nós
o amor é substância que faz gerir nossa relação.
Sua vida, minha vida. Relação de amor que irá para a eternidade.

Autoria de Patricia Cardoso

Considerações de Iom Haatsmaut–Dia da Independência de Israel.

2011-05-08T04:42:00.001-03:00

Dia da Independência

Iom Haatsmaut

A festa nacional do Estado de Israel, que registra a declaração de independência, no dia 5 do mês de Iyar do ano Tashach (5.708) (14.5.1948).

O Rabinato Central de Israel declarou o Dia da Independência (Iom HaAtzmaut) como um feriado religioso, e compôs uma forma de oração especial para as oração vespertina (Tefilat “Maariv”) e matutina (Tefilat “Shacharit”), que fazem parte das muitas edições padronizadas dos livros de orações, em Israel e na Diáspora.

A oração compreende o “Halel” (a parte de “Louvor”) e partes de leitura dos profetas (Isaías, 10:32), que devem ser recitadas sem as bênçãos que as acompanham. O Rabinato também postergou, dentro deste dia, os costumes de luto que são habituais aos dias da “contagem do Omer”.

Segundo uma regulamentação aprovada pela Knesset (Parlamento), antecipa-se o Iom HaAtzmaut à quinta-feira que lhe é anterior, naqueles anos em que o Dia da Independência (5 de Iyar) recái numa sexta-feira ou num sábado, e tudo isto para não causar uma profanação do sábado. E se posterga se Iom Hazicarón (dia da lembrança dos caidos nas diferentes guerras) cai no domingo, então se passa para segunda e terça é Iom Haatsmaut.

Os eventos do Dia da Independência se iniciam com uma cerimônia estatal, no Monte Hertzl, em Jerusalém, perto do túmulo do visionário do Estado de Israel. O país, em suas ruas e casas, é ornamentada com as bandeiras da nação. O povo comemora com cantos e danças nas ruas e em festas organizadas. Dezenas de milhares de famílias excursionam pelos recantos do país, nos parques, nos bosques, que foram plantados e mantidos pelo Kéren Kaiémet Leisrael (Fundo Nacional Judaico).

Nos últimos anos, ganha um valor central nas comemorações do Dia da Independência, o Concurso sobre a Bíblia para Jovens Judeus de Israel e da Diáspora. Ao se encerrar o Dia da Independência são conferidos, sob os auspícios da Presidência do Estado, os Prêmios “Israel” aos que se distinguiram nos diversos ramos científicos e artísticos.

A véspera do Dia da Independência é no dia 4 do mês de Iyar, e foi determinado pelo governo de Israel como o Dia Geral de Recordação por aqueles caídos pelo erguimento de nosso Estado e de nossa Terra, na Guerra de Independência e nas diversas campanhas militares que se seguiram a ela. O Dia de Recordação é aberto na véspera no espaço perante ao Kotel Hamaaravi (O Muro as lamentações), e parentes e familiares daqueles que cairam nas batalhas de Israel afluem aos cemitérios militares e acendem velas de recordação. Em muitas comunidades, recita-se o capítulo 9 dos Salmos, “sobre a morte do filho”.

63 Anos e não foi uma lenda!

2011-05-08T04:32:00.001-03:00

Declaração de Independência do Estado de Israel

A terra de Israel é o local de origem do povo judeu. Aqui a sua identidade espiritual, política e religiosa foi moldada. Aqui eles primeiro atingiram a formação de um estado, criaram valores culturais de significância nacional e universal e deram ao mundo o eterno Livro dos Livros. Depois de serem forçosamente exilados de sua terra, o povo conservou consigo sua fé durante sua Dispersão e nunca deixou de rezar e sonhar com o retorno para sua terra e com a restauração, lá, de sua liberdade política.
Impelidos por sua ligação histórica e de tradições, judeus lutaram geração após geração para se reestabelecerem em sua antiga terra natal. Nas décadas recentes, eles voltaram em massa. Pioneiros, desafiadores refugiados e defensores, eles fizeram desertos florescerem, reavivaram a língua hebraica, construíram vilarejos e pequenas cidades, criaram uma próspera comunidade que controla a sua própria economia e cultura, adorando a paz mas sabendo como se defender, trazendo as bênçãos de progresso para todos os habitantes do país e aspirando a um estado independente.
No ano 5657 (1897), nas conferências do pai espiritual do Estado Judeu, Theodore Herzl, o Primeiro Congresso Sionista delineou e proclamou o direito de o povo judeu fazer renascer o seu próprio país.
Este direito foi reconhecido na Declaração Balfour de 2 de novembro de 1917 e reafirmado no Mandato da Liga das Nações que, em particular, deu sanção internacional para a conexão histórica entre o povo judeu e Eretz-Israel e o direito de o povo judeu reconstruir o seu Lar Nacional.
A catástrofe que recentemente caiu sobre o povo judeu - o massacre de milhões de judeus na Europa - foi outra demonstração clara da urgência de resolver o problema da falta de um lar através do reestabelecimento em Eretz-Israel do Estado Judeu, que abriria bem os portões da terra natal para todo judeu e conferiria ao povo judeu o status de membro privilegiado na comudidade de nações.
Sobreviventes do holocausto nazista na Europa, assim como os judeus do resto do mundo, continuaram a migrar para Eretz-Israel, apesar das dificuldades, restrições e perigos e nunca deixaram de assegurar o seu direito a uma vida de dignidade, liberdade e trabalho honesto em seu lar nacional.
Na Segunda Guerra Mundial, a comunidade judaica deste país contribuiu por completo com as nações que amam a paz e a liberdade contra as forças da tirania nazista e, com o sangue de seus soldados e seus esforços de guerra, ganhou o direito de ser reconhecida entre os povos que fundaram as Nações Unidas.
No dia 29 de novembro de 1947, a Assembéia Geral das Nações Unidas aprovou a resolução do estabelecimento de um Estado Judeu em Eretz-Israel; a Assembéia Geral requereu aos habitantes de Eretz-Israel tomarem as medidas necessárias para a implementação desta resolução. Este reconhecimento das Nações Unidas pelo direito de o povo judeu estabelecer o seu Estado é irrevogável.
Este é o direito natural de o povo judeu ser mestre de seu próprio destino, como todas as outras nações, em seu próprio Estado soberano.
De acordo, nós, membros do Conselho do Povo, representantes da Comunidade Judaica de Eretz-Israel e do M ovimento Sionista, estamos aqui reunidos no dia de término do Mandato Britânico sobre Eretz-Israel e, por virtude de nossos direitos naturais e históricos e pela força da resolução da Assembléia Geral das Nações Unidas, aqui declaramos o estabelecimento do estado judeu em Eretz-Israel, a ser conhecido como Estado de Israel.
Declaramos que, vigorando a partir do término do Mandato a esta noite, véspera de Shabbath, 6 de Iyar de 5708 (15 de maio de 1948), até o estabelecimento das autoridades eleitas, regulares do Estado em acordo com a Constituição que será adotada pela Assembléia Constituinte Eleita no mais tardar em 1º de outubro de 1948, o Conselho do Povo atuará como Conselho Provisório do Estado, e seu órgão executivo, a Administração do Povo, será o Governo Provisório do Estado Judeu, a ser chamado "Israel."
O Estado de Israel será aberto para imigração judaica e para a o recebimento de exilados; patrocinará o desenvolvimento do país para o benefício de todos os seus habitantes; será baseado na liberdade, justiça e paz como imaginado pelos profetas de Israel; garantirá liberdade de religião, consciência, língua, educação e cultura; respeitará os lugares sagrados de todas as religiões; e será fiel aos princípios da Ata das Nações Unidas.
O Estado de Israel está preparado para cooperar com agências e representantes das Nações Unidas a implementar a resolução da Assembléia Geral de 29 de novembro de 1947 e tomará as medidas necessárias para trazer a unidade econômica de toda Eretz-Israel.
Nós fazemos um apelo às Nações Unidas para assistir o povo judeu a construir o seu Estado e para receber o Estado de Israel na comunidade das nações.
Nós fazemos um apelo - em meio ao duro ataque lançado contra nós há meses - aos habitantes árabes do Estado de Israel para manter a paz e participar da construção do Estado na base de igual e completa cidadania e através de representação em todas as suas instituições provisórias e permanentes.
Nós estendemos nossa mão a todos os estados vizinhos e seus povos numa oferta de paz e boa vizinhança, e apelamos a eles para o estabelecimento de laços de cooperação e ajuda mútua com o soberano povo judeu, estabelecido em sua própria terra. O Estado de Israel está preparado para fazer a sua parte em um esforço comum para o desenvolvimento de todo o Oriente Médio.
Nós apelamos ao povo judeu em toda a Diáspora para ajudar os judeus de Eretz-Israel nas tarefas de imigração e construção e de os apoiarem na grande luta de realização do antigo sonho - a redenção de Israel.
Colocando nossa confiança no Misericordioso, nós afixamos nossas assinaturas a esta proclamação nesta sessão do Conselho de Estado, no solo da Terra Natal, na cidade de Tel-Aviv, nesta véspera de Shabbath, em 5 de Iyar de 5708 (14 de maio de 1948).

Assinam:

David Ben-Gurion Daniel Auster Mordekhai Bentov Yitzchak Ben Zvi Eliyahu Berligne Fritz Bernstein Rabbi Wolf Gold Meir Grabovsky Yitzchak Gruenbaum Dr. Abraham Granovsky Eliyahu Dobkin Meir Wilner-Kovner Zerach Wahrhaftig Herzl Vardi Rachel Cohen Rabbi Kalman Kahana Saadia Kobashi Rabbi Yitzchak Meir Levin Meir David Loewenstein Zvi Luria Golda Myerson Nachum Nir Zvi Segal Rabbi Yehuda Leib Hacohen Fishman David Zvi Pinkas Aharon Zisling Moshe Kolodny Eliezer Kaplan Abraham Katznelson Felix Rosenblueth David Remez Berl Repetur Mordekhai Shattner Ben Zion Sternberg Bekhor Shitreet Moshe Shapira Moshe Shertok