La Teshuvá y el Libre Albedrio

Libre Albedrío y la Teoría de la Evolución 

האדם רשותו בידו וכל מעשיו מסורין לו Hiljot Teshubá, 5:4 Explicaremos como otras veces lo hicimos, que el libre albedrío distingue al ser humano de todos los demás seres vivos. Gracias a la libertad para tomar decisiones morales el hombre se encuentra por encima de la naturaleza, en la cual reina y gobierna el determinismo. El hombre no es parte de la naturaleza.    Es el único ser "sobrenatural".  El libre albedrío, desde un ángulo un poco más filosófico,  es evidencia del Diseño Divino en la creación.  En otras palabras, un ser con libertad de elección, no puede ser el producto de un proceso evolutivo.  En primer lugar porque para la teoría de la evolución somos considerados parte integral de la naturaleza, en la cual todo se rige por instintos. Somos "Monos, con un poco más de inteligencia". No somos una especie singular, que trasciende la naturaleza, diseñados para alcanzar lo Divino.  En segundo lugar, el libre albedrío va en sentido contrario al principio fundamental de la teoría de la evolución: la supervivencia del más fuerte.  Ya que la libertad de elección moral supone que un ser humano puede elegir, por ejemplo, sacrificar sus necesidades biológicas o incluso su propia vida "por un ideal". Ese es un concepto totalmente opuesto al principio de "supervivencia".  No es de extrañar entonces, que el judaísmo considere al libre albedrío como aquello que nos asemeja a D-s. El Midrash Tanjumá explica que "la imagen y semejanza Divina" que poseemos los seres humanos, consiste justamente en nuestra libertad de elección.  Tampoco es de extrañar que aquellos hombres de ciencia que se identifican con el ateísmo, se opongan a la idea del libre albedrío. Y traten de demostrar que éste no existe. Un científico estadounidense, Benjamin Libet, condujo un experimento en 1979 para demostrar que lo que determina nuestras acciones y decisiones son procesos cerebrales electro-químicos inconscientes. El fenómeno de la conciencia, o la toma de una decisión independiente de los dictados del cerebro, es solo una ilusión.  Y cuanto menos libertad de elección existe, más animales somos, lo cual se ajusta a lo predicado por la teoría de la evolución.   Probablemente muchos de los lectores nunca hayan escuchado esta argumentación de una forma tan directa. Pero si se detiene a observar ciertos debates ideológicos propios de nuestra sociedad moderna, el lector se dará cuenta que el tema del "libre albedrío" está, de una manera directa o indirecta,  muy presente en casi todas las discusiones acerca de la moralidad. Aquellos que no creen en D-s justificarán ciertas conductas morales (o inmorales) atribuyéndolas a condiciones innatas, incontrolables. Mientras que aquellos que creen en D-s hablarán de la capacidad humana de cambiar, controlar, modificar nuestras tendencias.  La pregunta básica en este tema es si existe algo más, aparte del cerebro, en la toma de decisiones. Si quien toma las decisiones es el cerebro, entonces somos animales inteligentes, como dicen los evolucionistas. Pero si hay algo mas allá del cerebro, llamémoslo "conciencia", entonces somos algo distinto a la naturaleza.  Desde el punto de vista judío, el cerebro no es el "YO". El cerebro es un vehículo o quizás el instrumento más valioso del verdadero "YO", que es nuestra conciencia o en hebreo, "neshamá". La interacción entre nuestra conciencia/neshamá y nuestro cerebro es un tema que supera lo que podamos decir en estas pocas líneas. Diremos brevemente que nuestro cerebro envía señales, por ejemplo,  que tenemos hambre, pero nuestra "conciencia"  puede decidir "no comer", porque hoy es Yom Kipur.  Nuestro cerebro puede ser estimulado por urgencias hormonales, pero nuestra conciencia tiene el poder de controlar nuestra respuesta a esas urgencias.  El verdadero YO no es el que manda las señales electro-químicas o procesa los estímulos. Nuestro YO es el que a pesar de las señales o los estímulos, puede decir "NO".

MAS SOBRE  Evolución y Libre albedrío En su libro "El origen del hombre" publicado en 1871 Darwin dice que "No se puede mantener la idea de que los instintos sociales [los princios morales] puedan ser más fuertes en el hombre... que los instintos de la supervivencia, el hambre, el deseo sexual, la venganza..."  En las palabras del Dr. William Provine , profesor de Biología Evolutiva en Cornell University: "La evolución tiene consecuencias claras que Charles Darwin entendió perfectamente ... [incluyendo la idea de que] el libre albedrío humano es inexistente"    Si no existe D-s, No existe una vida, luego de esta vida,  No hay ninguna justificación objetiva para la ética o la moralidad, Nuestras vidas no tiene un sentido trascendental,  No existe el libre albedrío (free will).

Chanucáh: Resenha e outros – 6 importantes pontos, para aprender

Chanucáh

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• Com a ajuda de D’us, começaremos a tratar das halachot de Chanucáh, que comemoraremos o próximo domingo de noite, logo da saída das estrelas.
• A festa de Chanucáh, que festejaremos no dia 25 de Kislev, rememora o famoso milagre que ocorreu na época do Segundo Templo, quando os gregos impurificaram todos os azeites que havia no Templo para o acendimento das velas da Menoráh. Quando os Chashmonaim venceram os invasores e entraram no Templo, encontraram somente um pote de azeite lacrado com o selo de pureza dos cohanim. Neste pote havia o suficiente para manter a Menoráh acesa por apenas um dia, no entanto, ele forneceu azeite para acender as velas por oito dias.

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Al Hanissim

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• Para lembrar o famoso milagre do pote que forneceu azeite para acender as velas da Menoráh por oito dias, os Sábios fixaram os oito dias da festa de Chanucáh em gratidão a D’us pelos milagres e salvações que Ele nos proporcionou. Assim, por orientação deles, acrescenta-se na Bircat Hodaá (Bênção de Gratidão) da Amidá (Grande Oração), e no Bircat Hamazon (Bênção da Refeição) o trecho “Al Hanissim” (“Pelos Milagres”), no qual reconhecemos e agradecemos pelos milagres que o Todo-Poderoso nos fez.
• Quem se esqueceu de dizer “Al Hanissim” na Amidá ou no Bircat Hamazon não precisa repetir nenhumas das duas orações. No entanto, se a pessoa se deu conta de que não disse “Al Hanissim” antes de selar a Berachá, na qual deve acrescentar este trecho, pode voltar e dizer “Al Hanissim”, caso não tenha mencionado o nome de D’us que vem ao fim da Beracháh. Depois de mencionar o nome de D’us, não se deve voltar de forma alguma. Nesta situação, a pessoa deve lembrar “Al Hanissim” no fim da Amidá, após o desfecho das Berachot. 

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As mulheres em Chanucáh

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• É um costume tradicional que as mulheres evitem fazer atividades ou trabalhos enquanto as velas de Chanucáh estão acesas. O primeiro motivo para este costume é evitar que as velas sejam usadas, já que só podem ser contempladas, sem utilização de sua luz para qualquer atividade. O segundo motivo é o fato de que a santidade desta festa elevada se manifesta em especial no momento em que as velas estão acesas e os milagres estão sendo divulgados, e a participação feminina – por meio da atuação de Yehudit, filha de Rabi Yochanan, o Cohen Gadol (Sumo Sacerdote do Templo) – foi decisiva. Yehudit conseguiu fazer o líder dos inimigos gregos adormecer dando-lhe derivados de leite, e daí iniciou-se a redenção.
• O costume correto é que as mulheres evitem fazer atividades ou trabalhos na primeira meia hora em que as velas de Chanucáh estão acesas. As atividades proibidas são: lavar, passar e costurar roupas. Cozinhar ou preparar as refeições, porém, é permitido.

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Bênçãos das Velas de Chanucáh

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• Para lembrar o famoso milagre de Chanucáh, os nossos Sábios fixaram o acendimento das velas da Chanukia por oito dias, ao cair da noite. A Beracháh (bênção) que deve ser recitada é “(...) Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Lehadlik Ner Shel Chanucáh”. Esta é uma Mitzváh obrigatória para também para as mulheres, pois elas estão relacionadas diretamente ao milagre, como trouxemos ontem. 
• Todos são obrigados a cumprir esta importantíssima Mitzváh, até os mais pobres, que devem, se necessário, pedir Tzedakáh ou vender algum bem para comprar as velas de Chanucáh. Neste caso extremo, porém, uma vela por dia – o mínimo determinado pela Halacháh – basta para cumprir a Mitzváh. Acender 36 velas ao longo dos oito dias representa cumprir a Mitzváh de forma aprimorada, um procedimento consagrado por gerações. 

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Quem deve acender a Chanukiá?

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• Com relação ao número de velas que se deve acender a cada noite, há diferentes opiniões na Halacháh, mas citaremos aqui somente a halacháh prática. O costume dos ashkenazim é que cada membro da família deve acender a sua Chanukiá, recitando a Beracháh (bênção) sobre o seu acendimento individual, acrescentando uma vela a cada dia, até acender 8 velas na noite do oitavo dia. De acordo com este costume, as crianças que chegaram à idade escolar devem acender da forma citada acima; já as mulheres casadas não acendem uma Chanukiá própria porque cumprem a obrigação por meio do acendimento de seus maridos.
• Para os sefaradim, basta um membro da casa acender uma só Chanukiá, recitando a Beracháh e isentando todos os demais da obrigação, em todos os dias de Chanucáh; acrescentando igualmente uma vela a cada dia, até acender 8 velas na noite do oitavo dia. Para ambos os costumes – ashkenazi ou sefaradi – todos os que devem cumprir a Mitzváh devem estar presentes e participar do acendimento, respondendo Amén após as Berachot.

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Halel Completo em Chanucáh

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• Os nossos Sábios fixaram que se deve recitar o “Halel Shalem” (Halel Completo) – com as Berachot (bênçãos) de abertura e de encerramento todos os dias de Chanucáh. Como vimos anteriormente, as mulheres estão isentas de recitar este Halel, por ser uma Mitzváh que depende do tempo e, como sabemos, as mulheres estão em geral isentas desse tipo de Mitzváh.
• Há uma diferença de costumes entre os sefaradim e os ashkenazim com relação a uma mulher que queira recitar esse Halel de Chanucáh. As mulheres sefaradiot não devem recitar a Beracháh inicial, pois, para os sefaradim, como as mulheres estão isentas de recitar esse Halel, não devem dizer a expressão “vetzivanu” (“e nos ordenou”), contida nesta Beracháh. Já as mulheres ashkenaziot podem recitar esta Beracháh normalmente, pois os ashkenazim consideram a expressão “vetzivanu” como uma ordem a todo povo de Israel e não uma expressão de âmbito particular.

La Shoá nunca finalizo

Para mí, la Shoá es una imagen tatuada en la memoria.

Cuando se habla de asociaciones de víctimas del terrorismo, se sobreentiende que se incluye a los familiares de los asesinados y heridos. Pero esta extrapolación no es contemplada cuando se habla del Holocausto judío, según la cual las víctimas no serían sólo los 6 millones de asesinados, sino el total de 18 millones que entonces componían el pueblo judío en su conjunto, los descendientes de los que sobrevivieron a la tragedia en primera persona, y los de los que consiguieron hacerlo por estar fuera del alcance geográfico momentáneo de la maquinaria nazi.

En los años que han pasado desde que en 1945 se hizo patente para todos lo que los oficiales aliados conocían (aunque no se sintieran por ello obligados a actuar de manera alguna para frenarlo mediante el bombardeo de campos o el sabotaje de líneas férreas), la masacre industrializada de una población que no suponía amenaza alguna, la reacción de la sociedad general y de los propios judíos ha ido cambiando.

Si en los primeros tiempos después del fin de la Segunda Guerra Mundial casi nadie quería hablar del tema, hoy las instituciones de medio mundo pisan el acelerador para recoger los testimonios de los últimos sobrevivientes directos con vida. Y, nunca como antes, las editoriales apenas dan abasto para publicar nuevos libros de cuando el mal y la locura colectiva eclipsaron Europa.

Más allá de estos cambios, para mí, la Shoá es una imagen tatuada en la memoria, de cuando ni siquiera se usaba ese término ni el del Holocausto, sino jurban, en idish, la lengua de la mayoría de las víctimas letales.

Llegado el día del recordatorio (en abril, cuando se conmemora el levantamiento del gueto de Varsovia), la maestra de la escuela judía de segundo curso de primaria no pudo articular su voz ahogada por el llanto para hablarnos de los pequeños del gueto y los campos. Desde entonces, Shoá significará niños de 7 años consolando a su maestra, acercándonos a abrazarla, refugiándonos nosotros mismos del terror de ver desmoronarse a nuestros guías.

Eran días de susurros de padres y abuelos con ojos vidriosos, en los que prestando mucha atención podían oírse nombres de ciudades y aldeas, de parientes y amigos. Caras de náufragos perplejos, de sonrisas forzadas cuando nos miraban. Cuando las terribles fotos en blanco y negro me parecían mucho más lejanas en el tiempo que ahora mismo. Cuando se hace el recuento de las estirpes perdidas, de las ramas truncadas del árbol familiar, partido por el rayo del odio y la indiferencia.

Cuando la evidencia de la soledad y la orfandad se torna en luz y misión: construir y recordar. Poner los cimientos de una nueva realidad llamada Israel y no olvidar.

Y no dejarse robar el dolor por la negación de las evidencias, ni por la banalización de un lenguaje en el que las nuevas palabras pierden pronto las mayúsculas y se convierten en instrumentos para seguir azotándonos.

Y es que, pese a los actos y homenajes, las víctimas, todos nosotros, sabemos que la shoá, el jurbán, nunca finalizo.

Podrán existir organizaciones, podrán existir movimientos, que nieguen lo sucedido, pero en cuanto, este en la memoria de los sobrevivientes y en las nuevas generaciones, nunca será olvidado.

El décimo primer mandamiento es: “Nunca olvidaras”

Ese es nuestro mandamiento, es nuestra obligación, es nuestro deber.

Janucá: Consideraciones

Janucá

Consderaciones

1. En el tiempo del Segundo Templo, cuando el Imperio Griego estaba en el poder, establecieron decretos contra el pueblo de Israel con el propósito de anular sus prácticas religiosas: les impidieron estudiar Torá y cumplir Mitzvot, tomaron sus posesiones y a sus mujeres. Además, ingresaron en el Templo, rompieron parte de sus murallas e impurificaron los utensilios sagrados. El pueblo de Israel estaba en gran sufrimiento producto de la opresión de los griegos. Fue entonces que Hashem se apiado de Su pueblo y los salvo por medio de los Jashmonaim, quienes eran Kohanim. Ellos fueron capaces de organizarse y librar una guerra que terminó con el dominio de sus opresores y de esta manera salvaron al pueblo de Israel de sus manos. Asimismo, coronaron un rey de entre ellos y volvió el reinado al Pueblo Judío por más de doscientos años. (Basado en los comentarios del Rambam, Jad Hajazaka, hiljot Januca).

En el día veinticinco de Kislev el pueblo de Israel venció a sus enemigos. En este día los judíos entraron al Templo, sin embargo no encontraron más que un solo frasco de aceite puro para encender la Menora, el que debía durar solo un día. Contra toda lógica, lo utilizaron y ocurrió un milagro: la Menora iluminó durante ocho días, tiempo suficiente para que puedan producir más aceite puro. Debido a esto Nuestros Sabios establecieron que estos ocho días sean días de alegría y alabanza en los que se dice el Hallel. Además Nuestros Sabios instituyeron que durante todas las noches de estos ocho días se prendan velas en las puertas de las casas para mostrar y difundir el milagro que aconteció.

2. En los días de Janucá está prohibido decir discursos fúnebres y hacer ayunos, pero está permitido trabajar. No obstante, las mujeres acostumbran a no trabajar al menos durante el tiempo mínimo en que las velas de Janucá debe estar encendidas, que es alrededor de media hora. Esto, para recordarnos que está prohibido tener provecho de las velas y para no olvidarnos del milagro de Janucá. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 670).

3. El motivo por el cual las mujeres son más rigurosas en la observancia de esta restricción, es porque el milagro de Januca fue producto de una mujer (como será explicado en las próximas halajot). Sin embargo, hay lugares en que también los hombres se cuidan de no trabajar durante el tiempo que las velas de Janucá están encendidas.

Ética Judaica: Uma aprendizagem diaria

Conceder a Honra a todos

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Dizem os nossos sábios: “Honre as pessoas, principalmente seus pais, como comanda a Toráh (Shemot 20,12): honrarás a teu pai e a tua mãe para que se prolonguem os teus dias sobre a terra que o Eterno, teu D-us, te dá. Honre também os mais idosos, como está escrito (Vaikrá 19,32): diante de pessoas idosas te levantarás e honrarás a presença dos sábios, e temerás a teu D-us”.

Honrar uma pessoa não quer dizer telefonar, mandar um abraço, um email ou perguntar se está tudo bem, o dar-lhe uma palmadinha nas costas, e dizer tudo vai ir bem. Significa, sim, estar presente, ter tempo de ouvir ao outro, melhor escutar ao outro, entregar-lhe coisas que necessita, preocupar-se em buscar uma solução para os problemas que o afligem, atendê-lo materialmente e espiritualmente. Em definitiva estar presente sem necessidade de que ele me peça.

Nossos sábios nos instruem a sermos mais tolerantes e pacientes com os pais e os mais idosos, assim como foram eles quando éramos crianças. Seja um bom exemplo para seus pais, que seus filhos e netos certamente seguirão seus exemplos, porque o aprendizagem diario é apartir do exemplo que damos aos demais.

Ética Judaica – Aprendendo e Estudando

Os caminhos de D-us

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Ensinam nossos sábios que D-us faz o certo por caminhos que não conhecemos ou entendemos. Assim está escrito: ”Pois os Meus pensamentos não são iguais aos vossos, nem Meus caminhos são os que trilhais” – diz o Eterno.

Nossos sábios orientam, então, a não invejar o vizinho. Devemos progredir materialmente e espiritualmente e nos contentar com nosso quinhão.

Se é Ele quem dá tudo para todos, não inveje então o sucesso material dos outros, porque assim foi a Sua vontade. Faça sua parte bem-feita, que Ele também te trará fartura.

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Aproxime-se do bem

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Procure frequentar ambientes sadios e lidar com pessoas de boa erudição. Aproxime-se dos sábios, da experiência dos mais velhos, e de todos que possam lhe transmitir bons exemplos e boas experiências de vida, para que diariamente te façam crescer espiritualmente.

Assim ensinam nossos sábios no Pirkei Avot: “Iosse ben Ioézer, de Tseredá (Iosse hijo de Ioezer de la ciudad de Tsereda), diz: Seja o teu lar um centro de reunião para os sábios, senta na poeira de seus pés e bebe avidamente as suas palavras”.

Reflexionemos

La rana sorda.

Un grupo de ranas viajaba por el bosque y, de repente, dos de ellas cayeron en un hoyo profundo.Todas las demás ranas se reunieron alrededor del hoyo.
Cuando vieron cuán hondo era el hoyo, le dijeron a las dos ranas en el fondo que para efectos prácticos, se debían dar por muertas.
Las dos ranas no hicieron caso a los comentarios de sus amigas y siguieron tratando de saltar fuera del hoyo con todas sus fuerzas. Las otras ranas seguían insistiendo que sus esfuerzos serían inútiles. Finalmente, una de las ranas puso atención a lo que las demás decían y se rindió. Se desplomó y murió. La otra rana continuó saltando tan fuerte como le era posible.
Una vez más, la multitud de ranas le gritó que dejara de sufrir y simplemente se dispusiera a morir. Pero la rana saltó cada vez con más fuerza hasta que finalmente salió del hoyo. Cuando salió, las otras ranas le preguntaron:- ¿No escuchaste lo que te decíamos?
La rana les explicó que era sorda. Ella pensó que las demás la estaban animando a esforzarse más para salir del hoyo.
Esta historia contiene dos lecciones:
Primero: La lengua tiene poder de vida y muerte. Una palabra de aliento compartida con alguien que se siente desanimado puede ayudar a levantarlo y finalizar el día.
Segundo: Una palabra destructiva dicha a alguien que se encuentra desanimado puede ser que acabe por destruirlo. Cualquiera puede decir palabras que roben a los demás el espíritu que les lleva a seguir en la lucha en medio de tiempos difíciles.
Tengamos cuidado con lo que decimos. Pero sobre todo con lo que escuchamos, no siempre hay que prestar atención, utilicemos sólo lo que es bueno.
Hablemos de vida, de alegría, de esperanza, a todos aquellos que se cruzan en nuestro camino. Ese es el poder de las palabras. . .A veces es difícil comprender que una palabra de ánimo pueda hacer tanto bien ¿no te parece?

Cuento para reflexionar: “Soy un trapero pero no un trapo”

“Soy un trapero pero no un trapo”

Rabí Israel Baal Shem Tov, deseaba profundamente conocer a la persona que iba a compartir con él el mundo venidero. Una vez, cuando se acostó a dormir, soñó que finalmente conocía a aquella persona, y que ésta vivía en un pueblo cercano de allí.

A la mañana siguiente, cuando Rabí Israel Baal Shem Tov se despertó, vistió rápidamente sus ropas y se dirigió al pueblo donde aquel hombre supuestamente vivía.

Grande fue su sorpresa cuando al mirar por la ventana, observó a una persona sucia y desprolija, que comía en forma verdaderamente desagradable.
Sorprendido el Baal Shem Tov por la conducta de quién habría de estar con él en el mundo venidero, se dirigió al Beit Midrash para estudiar un poco de Toráh, y calmar su espíritu de la gran sorpresa que había tenido.

Luego de algunos días, decidió volver a la casa de su futuro “compañero del mundo venidero”, resuelto a investigar los méritos y acciones que dicha persona tenía.

Golpeó la puerta de su casa, se presentó ante su dueño y le contó el contenido de su sueño. Posteriormente le pregunto acerca de su vida y de su accionar.

El dueño de casa, si bien no sabía exactamente cuáles eran sus méritos, pensó que quizás había algo en su conducta que posiblemente era valioso a los ojos de D-os.

Se dirigió pues al Baal Shem Tov y así le dijo: “Mi padre, que en paz descanse, era un judío sumamente justo, pero extremadamente bajo y delgado. El viajaba de pueblo en pueblo y vendía trapos. Un día, un grupo de cosacos lo detuvieron en el camino, y lo intimidaron a besar una cruz que ellos traían.

Mi padre, continuó relatando el dueño de casa, se rehusó a besar a aquella cruz. Los crueles cosacos, al ver la obstinación de mi padre, comenzaron a pegarle duramente con sus puños y a azotarlo con sus palos y látigos. Él continuó rehusándose y ellos continuaron pegándole.
¿Cómo debe de comportarse un judío en un momento así? Un judío debe santificar el nombre de D-os y no aceptar besar a aquello que para él representa la idolatría. Los cosacos le decían: “Nashek Iehudi Metunaf” – “Besa la cruz asqueroso judío”. Mas mi padre, se negó una y otra vez a hacerlo.

Mi padre era un judío pequeño y delgado. Luego que le pegaron y azotaron hasta prácticamente matarlo, le dijeron por última vez: “o besas a la cruz o te quemaremos vivo”.

Mi padre era un trapero igual que yo. Se dirigió a ellos y con sus últimas fuerzas les dijo: “Yo soy un trapero pero no un trapo, y al símbolo que representa a vuestro dios yo no besaré”.

Tomaron los cosacos violentamente a mi padre, lo ataron a un árbol y lo prendieron fuego. El fuego ardió unos breves minutos y luego se apago.
A partir de aquel momento, decidí comer y comer para ser grande y fuerte, para que si - D-os no lo permita - un día llegan los cosacos y me obligan a abjurar de mi fe, mi cuerpo arda por un largo tiempo, para que los cosacos y todo el mundo sepan, que a un judío no se lo puede quemar tan fácilmente. A luz que irradia producto de ser quemado, ilumine hasta que queden enceguecidos.”.

El Baal Shem Tov dijo entonces: ahora entiendo el mérito que he de tener al poder compartir el Mundo Venidero contigo …

A Coragem de Não Se Conformar

A Coragem de Não Se Conformar

*Por Rabino Jonathan Sacks

Líderes lideram. Isso não significa dizer que eles não seguem, Mas aquilo que seguem é diferente daquilo que a maioria das pessoas segue. Eles não se conformam em prol do conformismo. Não fazem o que outros fazem meramente porque outros estão fazendo. Seguem uma voz interior, um chamado. Eles têm uma visão, não do que é, mas do que poderia ser. Eles pensam além da caixa. Marcham num passo diferente.

Isso nunca foi mais dramaticamente demonstrado que nas primeiras palavras de D'us a Avraham, as palavras que iniciaram a história judaica. “Deixa tua terra. teu local de nascimento e a casa de teu pai, e vai para a terra que Eu te mostrarei.”

Por quê?

Porque as pessoas se conformam. Adotam os padrões e absorvem a cultura do tempo e local em que vivem – “tua terra”. Num nível mais profundo, são influenciadas por amigos e vizinhos – “teu local de nascimento”. Ainda mais profundamente, são moldadas pelos pais e pela família na qual cresceram – “a casa de teu pai.”

Quero que você, diz D'us a Avraham, seja diferente. Não apenas para ser diferente, mas para começar algo novo: uma religião que não adorará o poder e os símbolos do poder – pois é isso que os ídolos foram e são. Quero que você, disse D'us, “ensine seus filhos e sua família a seguir o caminho do Eterno fazendo aquilo que é certo e justo.”

A maneira certa de pensar nos ídolos é em termos daquilo que representam

Ser judeu é estar disposto a desafiar o consenso prevalecente quando, como acontece com frequência, as nações escorregam para a idolatria aos antigos deuses. Assim fizeram na Europa no decorrer do século dezenove e início do século vinte. Foi a era do nacionalismo: a busca do poder em nome da nação-estado que levou a duas guerras mundiais e dezenas de milhões de mortes. É a época que estamos vivendo agora, quando a Coreia do Norte adquire e o Irã busca armas nucleares para que possam se impor pela força. É o que está acontecendo hoje em grande parte do Oriente Médio e da África, quando as nações adotam a violência e aquilo que Hobbes chamou “a guerra de todo homem contra todo homem.”

Cometemos um erro quando pensamos nos ídolos em termos de sua aparência física – estátuas, figurinos, ícones. Naquele sentido, pertencem aos tempos antigos que há muito superamos. Em vez disso, a maneira certa de pensar em ídolos é em termos daquilo que eles representam. Simbolizam o poder. É isso que Ra foi para os egípcios, Baal para os canaanitas, Chemosh para os moabitas, Zeus para os gregos, e mísseis e bombas para os terroristas e estados trapaceiros de hoje.

O poder nos permite governar sobre outros sem seu consentimento. Como disse o historiador grego Thucydides: “Os fortes fazem o que querem, e os fracos sofrem o que devem.” O Judaísmo é uma crítica sustentada do poder. Esta é a conclusão a que cheguei após uma vida inteira estudando nossos textos sagrados. Trata-se de como uma nação pode ser formada sobre a base de comprometimento partilhado e responsabilidade coletiva. É construir uma sociedade que honra a pessoa humana como a imagem e semelhança de D'us. É sobre uma visão, nunca realizada plenamente, mas jamais abandonada, de um mundo baseado na justiça e compaixão, no qual “eles não prejudicarão nem destruirão sobre minha montanha sagrada, pois a terra estará repleta de conhecimento do Eterno como as águas cobrem o mar.”1

Avraham é, sem dúvida, a pessoa mais influente que já viveu. Hoje é aclamado como o ascestral espiritual de 2,4 bilhões de cristãos, 1,6 bilhão de muçulmanos e 13 milhões de judeus, mais da metade das pessoas que vivem atualmente. Porém ele não governou um império, não comandou um exército, não realizou milagres nem proclamou profecias. Ele é o supremo exemplo em toda a história de influência sem poder.

Por quê? Porque foi preparado para ser diferente. Como dizem os sábios , ele era chamado ha-ivri, “o hebreu”, porque “todo o mundo estava de um lado e ele estava no outro.”2 Liderança, como todo líder sabe, pode ser solitária. porém você continua a fazer aquilo que tem de fazer, porque sabe que a maioria nem sempre está certa e a sabedoria convencional nem sempre é sábia. Peixes mortos vão com a maré. Peixes vivos nadam contra a corrente. Assim é com consciência e coragem. Assim é com os filhos de Avraham. Eles estão preparados para desafiar os ídolos da época.

Após o Holocausto, alguns cientistas sociais ficaram assombrados com a pergunta de por que tantas pessoas foram preparadas, fosse por participação ativa ou consentimento silencioso, a seguir com um regime que elas sabiam estar cometendo um dos maiores crimes contra a humanidade.

Um experimento chave foi feito por Solomon Asch. Ele reuniu um grupo de pessoas, pedindo a elas que realizassem uma série de tarefas cognitivas simples. Deram a cada pessoa duas cartas, uma com uma linha, a outra com três linhas de comprimentos diferentes, e perguntaram qual era do mesmo tamanho da primeira. Sem que um participante soubesse, todos os outros tinham sido instruídos por Asch a dar a resposta certa para as primeiras cartas, depois a errada para a maioria do restante. Em um número significativo de ocasiões a pessoa experimental deu uma resposta que sabia estar errada, porque todos os outros tinham feito assim. Tal é o poder da pressão de se conformar que pode nos levar a dizer aquilo que sabemos não ser verdadeiro.

Mais assustador ainda foi o experimento Stanford feito no início dos anos de 1970 por Philip Zimbardo. Os participantes recebiam ao acaso o papel de guardas ou prisioneiros numa prisão falsa. Em alguns dias os estudantes que agiam como guardas começaram a se comportar abusivamente, alguns deles sujeitando os “prisioneiros” a tortura psicológica. Os estudantes colocados como prisioneiros toleravam isso passivamente, até ajudando os guardas contra aqueles que resistiam. O experimento terminou depois de seis dias, durante os quais até Zimbardo se viu entranhado na realidade artificial que tinha criado.

A pressão de conformar-se com papéis designados é forte o suficiente para levar as pessoas a fazerem aquilo que sabem estar errado.

É por isso que Avraham, no início de sua missão, foi ordenado a deixar “sua terra, seu local de nascimento e a casa de seu pai”, para livrar-se da pressão de se conformar. Os líderes devem estar preparados para não seguirem o consenso. Um dos grandes escritores sobre liderança, Warren Bennis, escreve3: Quando atingimos a puberdade, o mundo nos moldou de uma maneira maior do que percebemos. Nossa família, amigos e a sociedade em geral nos disseram – pela palavra e pelo exemplo – como ser. Mas as pessoas começam a se tornar líderes naquele momento em que decidem por si mesmas como vão ser.”

Um motivo pelo qual os judeus se tornam, fora de proporção com seus números, líderes em quase toda esfera do esforço humano é exatamente pela sua disposição de serem diferentes. No decorrer dos séculos, os judeus têm sido o exemplo mais gritante de como um grupo que se recusou a assimilar-se à cultura dominante ou converter-se à fé dominante. Uma outra descoberta de Solomon Asch vale a pena notar. Se apenas uma outra pessoa estava disposta a apoiar o indivíduo que podia ver que os outros estavam dando a resposta errada, isso dava a ele a força para ir contra o consenso. É por isso que, apesar de seus números pequenos, os judeus criaram comunidades. É difícil liderar sozinho, mais difícil ainda liderar na companhia de outros, mesmo que você seja uma minoria.

O Judaísmo é a contravoz na conversa da raça humana. Como judeus, não seguimos a maioria meramente porque é a maioria. Era após era, século após século, os judeus estiveram preparados para fazer aquilo que o poeta Robert Frost imortalizou:

Duas estradas divergiram numa floresta, e eu,
Eu tomei a que era menos viajada,
E aquilo fez toda a diferença.4

É isso que faz uma nação de líderes.

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NOTAS

1. Isaías 11:9 2.Gênesis Rabbah 42:8 3.Warren Bennis, Sobre Tornar-se um Líder (Basic Books, 1989), 49 4.Robert Frost, A Estrada Não Usada, Birches, e Outros Poemas, 10.

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*Lord Rabino Jonathan Sacks, antigo Rabino Chefe da Grã-Bretanha e da Comunidade Britânica, além de famoso escritor e palestrante sobre Chassidismo. É fundador e diretor do Meaningful Life Center (Centro para uma Vida Significativa).

Preparando-nos para Chanucá

Mensagem do Rabino Ruben

Ano após ano, quando chega a época de Chanucáh, as luzes são acesas em cada lar judaico celebrando os acontecimentos na época dos chashmonaim, quando estes se rebelaram contra o jugo do império greco-sírio de Antiocos (175 a.EC). Decidido a helenizar todo seu império, o dominador direcionou seu poder despótico contra o espírito de Israel. Os judeus, ao derrotar as forças de Antiocos e com a retomada do Templo Sagrado, iniciaram um processo de purificação espiritual. Era indispensável, antes de mais nada, reacender a Menorá, símbolo da luz espiritual de Israel, criada por D'us. A cada ano, em Chanucáh, comemoramos a preservação do espírito de Israel.

O esforço da vida é captar a luz para iluminar a escuridão. É empenhar-se em cultivar tudo que é bom neste mundo e dirigir todos os recursos para sobrepujar e transformar a negatividade do "lado obscuro" da Criação. Este processo era exemplificado pelo acendimento da Menoráh no Templo Sagrado. Diariamente, óleo da mais pura qualidade era colocado em cada lamparina, acesa pelos Cohanim antes do anoitecer. Colocada dentro do Santuário a luz da Menoráh irradiava um brilho Divino que passava através das paredes do Templo e iluminava a escuridão do mundo exterior. As sete chamas emanavam para o mundo uma verdadeira Luz Sagrada.

A Menoráh do Templo simboliza a criação do universo. Suas sete lamparinas aludiam à perfeição, dentro da ordem natural refletida nos sete dias da semana. Aludem, também, às sete sefirot, que são os sete traços mais importantes do caráter humano. Ei-los: chessed: o amor e a benevolência para com o próximo; guevurá: o autocontrole e temor a D'us; tiferet: compaixão; netzach: vitória; hod: humildade e devoção; yessod: comunicabilidade e malchut: receptividade.

No deserto, D'us ordenou a Moisés atirar o ouro no fogo e logo apareceu “milagrosamente” a Menoráh Sagrada. Forjado numa única peça de ouro, o candelabro de sete braços simbolizava as almas que se originam de uma única fonte. Todas as lamparinas são igualmente "parte da Centelha Divina", cada qual com sua personalidade única. Todas se voltam ao centro da Menorá, como as almas se empenham em direção a um mesmo objetivo.
O óleo significa a essência destilada. Nítido e separado ao mesmo tempo, penetra em tudo à sua volta. O óleo sobe à superfície, enquanto os outros líquidos permanecem estáticos e não se espalham; o óleo, como a alma, se expande, penetrando, afetando e tocando tudo. Ao profanar o óleo sagrado da Menorá do Templo, os gregos tentaram destruir a essência da alma judia.

Um pavio sem óleo produz luz fraca. Uma vida sem Toráh e mitzvot, apesar de arder pelo desejo de se relacionar com D'us, é incapaz de sustentar sua chama. Podem-se experimentar breves momentos de experiência espiritual, mas, faltando o óleo da genuína substância Divina, rapidamente desaparecem e falham ao tentar introduzir uma luz resistente no mundo. Quando o pavio é inserido no óleo e é aceso, o pavio absorve, transmite e transforma o óleo em uma luz firme e estável.

Com a destruição do Templo Sagrado não há mais como acender a Menoráh do Templo. A Menoráh que acendemos em Chanucáh, e que chamamos de chanuquiá, tem oito braços e não sete. Na época do Templo, quando a Divindade era revelada, sete lamparinas eram suficientes para iluminar o mundo, mas após a destruição do Templo, para clarear a escuridão do exílio, deve-se empregar uma luz que transcenda a ordem natural. Tal luz é produzida pelas oito chamas que são acesas em Chanucáh. O número oito reflete a luz que não está presa por limitações.

Enquanto a Menoráh do Templo era acesa durante o dia e no interior do Santuário, a Menorá de Chanucá é acesa à noite e colocada perto de uma janela onde possa ser vista de fora.

As luzes da chanuquiá são sagradas. Não é permitido fazer uso delas, somente olhá-las, afirmando assim a supremacia da Luz Divina sobre as limitações humanas. Colocada em lugar visível, a Menoráh de Chanucáh ensina que deve-se espalhar a luz da Toráh para todos. É acesa após o anoitecer (com exceção do Shabat), durante oito dias, a partir do dia 25 de Kislev. Sua luz nos lembra que, mesmo nos momentos mais obscuros da existência, a luz da sabedoria pode brilhar intensamente; e também que a redenção é possível de ser alcançada bastando acender mais uma chama. A alma, também se eleva quando conseguimos acender um objetivo mais de nosso crescimento, de nossa elevação, de nossa auto-estima, valorizando e reavaliando dia após dia nossos objetivos.

Chanucáh é a comemoração do maior objetivo que existe em um ser humano, não deixar-se “surpreender”, pela escuridão das coisas vãs.

Guemilut Jasadim: 1ª Lección

El concepto de "Guemilut Jasadim",

primer capítulo/1

1. Está escrito en el libro de Nebiim (profetas) "Te diré que es lo bueno y lo que Hashem requiere de ti: proceder con justicia, amar la benevolencia y encaminarse recatadamente delante de Hashem". Debemos prestar atención porque la palabra "amar" está escrita en medio del versículo, en circunstancias que el versículo podría haber solo dicho "proceder con justicia y benevolencia". El Jafetz Jaim nos enseña que este énfasis se debe a que muchas veces cuando la persona realiza Jésed, lo hace forzadamente, como por ejemplo cuando alguien le pide ayuda y no puede  eludirlo. Solo bajo esas circunstancias realiza Jésed y, peor aún, cuando lo hace no es de buena manera. Es por ello que viene el Nabi y nos enseña: "que Hashem requiere de ti: … amar la benevolencia", es decir no pienses que cumples con tu obligación cuando haces Jésed de forma esporádica o solo cuando hay alguna necesidad, sino que por el contrario, la persona debe amar la cualidad de ayudar a su compañero.

2. Es sabido que hay una diferencia muy grande entre las cosas que la persona hace por obligación y las que hace por amor: cuando algo es hecho por amor la persona hace mucho más de su obligación. Cuando un padre por ejemplo tiene que alimentar o abrigar a sus hijos, debido al gran amor que siente por ellos no solo les da lo mínimo que ellos necesitan, sino que les da mucho más de lo que requieren y todo el tiempo está pensando cómo puede beneficiarlos aún más. De la misma forma, si la persona ama la cualidad de hacer Jésed, va a buscar la oportunidad para ayudar a su compañero, y todo lo que va a hacer por él lo va a hacer con muchas ganas y deseo.

Talmud y Ciencia

El Telescopio de Raban Gamliel hace mas de dos mileños

Por medio de un tubo hueco con un mínimo de dos vidrios preparados especialmente y colocados de manera correcta se logra observar claramente objetos que se encuentran a grandes distancias y que, a simple vista, apenas son divisorios. Obviamente nos referimos al telescopio.

Según nuestros registros (los que quienes han escrito la historia nos quisieron legar) dicho sorprendente instrumento fue inventado por el famoso y censurado científico italiano Galileo Galilei (1563-1642).

Algo sabido y reconocido es que el pueblo judío brindo a la humanidad numerosos distinguidos astrónomos y estudiosos y conocedores del cosmos, muchos de ellos rabinos y sabios de la Torá, quienes obtuvieron sus conocimientos estelares en las fuentes bíblicas y talmúdicas.

Uno de los mayores exponentes, a modo de ejemplo, es el gran Tanaita, Presidente del Sanhedrin (parlamento y suprema corte rabínica de Israel), Rabán Gamliel de Yavne.

La Mishná en el tratado de Rosh Hashaná comenta que era una persona por demás versada en astronomía, que poseía en su altillo una especie de "observatorio" con cuadros y gráficos de los distintos cuerpos celestes y sus alternativas según la posición y según la época del año.
Cabe la pregunta: ¿Cómo sabía Raban Gamliel todo esto? ¿De dónde obtuvo las imágenes y mapas de planetas distantes, la Luna y las estrellas? Difícilmente haya tenido acceso a alguna moderna enciclopedia o atlas de astronomía, o haya navegado por el Web site de la NASA y accedido a las fotos de última generación obtenidas por el radiotelescopio "Hubble"...

El Talmud, en el Tratado Eruvin, daf 43b, nos comenta lo siguiente: "Raban Gamliel tenia un tubo hueco de cobre con el que, cuando miraba a través de él, podía ver a distancia de dos mil codos tanto por mar como por tierra. Con el mismo tubo le era posible averiguar tanto la profundidad de un valle como la altura de una palmera".
Al referirnos a Raban Gamliel: Estamos registrando historicamente al primer hombre que uso un telescopio o quizas del verdadero inventor, 1600 años antes de que lo hayan registrado... 

Shema Israel

Shemá Israel

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• Pergunta:

          O que se deve pensar quando se lê o Shemá Israel?

• Resposta:

  Ao recitarmos o primeiro versículo da Keriat Shemá – “Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem Echad” –, recebemos sobre nós o jugo do reinado Divino. É preciso, portanto, ter concentração e atenção às palavras deste versículo e quem não tomou esse cuidado não cumpriu a obrigação, devendo repeti-lo.

  A pessoa deve ter em mente o significado simples do versículo: “Ouve Israel (receba e entenda, povo de Israel), o Eterno (o Onipresente) é nosso D’us (Onipotente e Contundente), o Eterno é Um (o único que reina sobre todo o universo, sobre os quatro pontos cardeais)".

Shabat: Um momento impar

Estressado? Não é preciso se isolar em uma ilha distante para descansarmos: existe uma janela que abrimos toda semana em nossa vida e que une Céus e Terra, o sagrado e o cotidiano, transformando nosso limitado mundo em um espaço infinito. Uma Ilha no Tempo de tranquilidade, conscientização, identidade judaica e confraternização em família: O Shabat!

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As velas de Shabat

 "A Vela de D’us é a alma humana." Livro Provérbios

Disse D’us: "Minha Vela (a Toráh) está na tua mão e a tua vela (a alma) está na Minha Mão; portanto, guarde a Minha Vela para que Eu guarde a tua vela."

Algo extraordinário acontece cada vez que você acende as velas em homenagem ao Shabat… você se sente vinculada a seu povo. É um costume que advém desde os tempos bíblicos. A Matriarca Sara acendeu uma lamparina que ardeu miraculosamente de Shabat a Shabat; a Matriarca Rivká recitou a bênção sobre a mesma lamparina, desde seus três anos de idade. É esta tradição de 3700 anos que as mulheres judias observam, ao saudar a chegada da Rainha Shabat, trazendo mais luz ao mundo.

Que este ato possa iluminar e inspirar uma futura paz eterna para o mundo e para todo o povo de Israel.

O dia que serve como fonte de bênção, uma preparação e inspiração para os seis dias de trabalho da semana, é naturalmente o Shabat. Desde que a base da vida judaica é a vida do lar; e o alicerce do lar é a mulher, é bem apropriado que a inauguração do Shabat tenha sido entregue em suas mãos, pelo acender das velas que introduzem no ambiente da casa a santidade do Shabat.

Luz versus escuridão

Que resposta deu o povo judeu às adversidades no transcurso da História?

Os Salmos descrevem a reação ao cativeiro da Babilônia com as palavras poéticas: "Nas margens dos rios da Babilônia sentamos e choramos ao recordar Tzión. " Mas, está descrição é interpretada pela maioria das pessoas erroneamente, pois as grandes academias de estudo e as elevadas conquistas filosóficas alcançadas na Babilônia não chegaram a ser superadas nem mesmo em épocas de prosperidade. Assim sendo não apenas houve choros nessa terra estranha, mas também foi criada uma obra monumental, o Talmud Babilônico.

Este cenário repetiu-se diversas vezes durante a história. Quanto maior era o problema, mais intensa era a reação espiritual que provocava.

Visitando uma boa biblioteca judaica pode-se tomar cada obra clássica e classificá-la segundo o período de obscuridade a que pertencia; pois oportunamente, ela serviu para iluminar as trevas da época.

Esta então é a resposta judaica: lutar contra a escuridão com a arma mais efetiva: a luz. Pois "Uma pequena luz afasta muitas trevas."

O Rebe de Lubavitch, Rabi Menachem Mendel Schnersohn incentivou está gloriosa corrente, guiando sua geração com paciência e perseverança para que enfrentasse os desafios da nossa o que deu início a uma série de campanhas, entre as quais o acendimento das velas de Shabat (além da colocação de tefilin, mezuzá, etc.) a fim de atingir o bem-sucedido método de acréscimo no campo espiritual.

Quando no mundo aumentam a corrupção e a indiferença, nós, como judeus, respondemos, intensificando nossa fé e compromisso com D’us. A mitsvá (preceito) na qual este aspecto está enfatizado é a do acender das velas de Shabat. O Rebe de Lubavitch disse: "Estando o mundo tão submerso na obscuridade e confusão, é imperativo que a mulher judia o ilumine com esta sagrada luz."

Antigamente

O primeiro Shabat trouxe ao Universo uma atmosfera de repouso e santidade, a qual reaparece no mundo (e em cada ser) semanalmente por meio das velas de Shabat. O ato do acendimento das velas está intimamente relacionado com as Matriarcas. Enquanto Sara viveu, suas velas de Shabat milagrosamente ardiam de uma sexta-feira até a seguinte e outros milagres ocorriam: sempre havia uma bênção na massa do pão e uma nuvem Divina pairava continuamente sobre sua tenda.

Com o seu falecimento, tudo isto cessou. "E Yitzhak a trouxe para dentro da tenda de sua mãe Sara e ele a tomou e ela (Rivká) se tornou sua mulher; e ele a amou e consolou-se da morte de sua mãe"(Gênesis XXIV:67). Rashi comenta: "E ele a trouxe para a tenda e ela era como Sara, sua mãe! Pois, enquanto Sara viveu suas luzes de Shabat miraculosamente ardiam na tenda de uma sexta-feira até a seguinte, sempre havia uma bênção (aumento milagroso) na massa do pão e uma nuvem Divina pairava continuamente sobre a tenda. Desde a sua morte, tudo isso cessou.

Porém quando Rivká veio, reapareceu de novo." Yitzhak viu o reaparecimento dos milagres por mérito de Rivká e foi então que decidiu tomá-la como esposa. Obviamente, nossa mãe Rivká acendia as velas de Shabat mesmo antes de se casar.

Comentam nossos sábios que naquele tempo Rivká tinha somente três anos de idade! É verdade que era muito mais madura, intelectual e fisicamente do que uma menina comum daquela idade. Mas isto não alterava o seu status na perspectiva da lei da Toráh, halachicamente, ela era considerada menor. Porém fazia absoluta questão de acender suas próprias velas.

Para nós a diretriz é clara. Não só as meninas solteiras acima da idade de Bat-Mitsvá (de doze anos para cima) devem acender as velas do Shabat, mas também meninas pequenas, a partir dos três anos de idade, devem ser educadas e treinadas na mitsvá de Nerot Shabat — mesmo quando a mãe ou outro membro adulto da casa já esteja acendendo as velas.

Em nossos dias

Num recinto mal iluminado, uma só lâmpada a mais pode acrescentar luz suficiente; mas quando um lugar está em total escuridão, mais luzes se tornam necessárias. Em gerações passadas, nossos lares estavam repletos de luzes da Toráh. Ideias estranhas "da rua" não penetravam e mesmo o mundo exterior não era tão escuro. Mas na licenciosa sociedade de hoje, prevalece um tenebroso negrume moral e ideias estranhas encontraram o caminho para introduzir-se dentro do lar judaico. A reação deve ser o aumento de intensidade na iluminação da Toráh.

Toda mulher ou moça judia é chamada "uma filha de Sara, Rivká, Rachel e Léa". Toda menina herda esse poder maravilhoso de iluminar o mundo e seu lar com o acendimento das velas de Shabat. É verdade que a luz que Sara e Rivká acendiam durava milagrosamente e emitia um brilho visível durante a semana toda; mas, espiritualmente, o efeito das crianças acendendo velas hoje é o mesmo.

Assim que a menina já consegue compreender a ideia de Shabat e dizer a benção (com cerca de três anos) seus pais devem presenteá-la com um castiçal e ensiná-la a acender uma vela a cada Shabat. Ela deve acender a sua vela antes da mãe, para que ela possa ajudá-la, se necessário. A menina também pode ser encorajada a colocar algumas moedas na caixinha de Tzedaká, antes de acender a vela, o que ensina a virtude de repartir.

Neste momento, com a família reunida, a mulher oferece uma oração silenciosa ou verbal por seu marido e filhos.

É verdade que a luz que Sara e Rivká acendiam, durava fisicamente e emitia um brilho visível durante a semana toda; mas o efeito interior das crianças de hoje acendendo as velas de Shabat é o mesmo. Embora não possamos vê-lo com os nossos olhos de carne e osso, as velas de Shabat acesas pela pequenina filha judia de nossa época enchem o lar de luz espiritualmente durante a semana inteira.

Um momento oportuno

A hora do acendimento das velas sempre foi um momento muito especial. Através das gerações, a mulher judia elegeu este momento para recitar uma oração pessoal, pedindo saúde, bem-estar físico e espiritual para sua família.

Que luz guiou a sua intuição ao relacionar os pedidos e preces com este momento? O grande cabalista Rabi Yitzhak Luria, conhecido como Arizal, escreveu que as preces da mulher são singularmente bem recebidas por D’us, nesta hora especial.

Novamente compreendemos porque as mulheres piedosas de todas as épocas, cuidaram tão escrupulosamente desta mitsvá. Seus candelabros lhes eram mais preciosos que as joias e se asseguravam de preparar-se em tempo para a hora de receber o Shabat: a casa estava impecável, os alimentos de Shabat antecipadamente prontos, a mesa arrumada com belos talheres e louças e toda a família vestida com suas melhores roupas. Cada aspecto colaborava para que a luminosidade do Shabat fosse perfeita. Este brilho que iluminou os lares judaicos de semana a semana através dos anos, continua perpetuando e recordando-nos a futura Redenção, como expressaram nossos sábios: "Se cuidarem do acender das velas de Shabat, terão o mérito de ver as luzes de Tzión na Redenção do povo judeu."

O motivo das duas velas

Cada Mitsvá da Torá é comparada a uma vela: "Ki Ner Mitsvá Vetoráh Or" ("Uma Mitsvá é uma vela e a Toráh é luz"). Cada Mitsvá cria uma luz espiritual e a luz, ou sua chama, elevando-se, aproxima a pessoa da Divindade. A chama é comparada à alma; da mesma forma que uma chama sempre se direciona para cima, a alma quer conectar-se com D’us.

Esta mensagem de luz, símbolo universal de claridade, visão, conhecimento e verdade, encontra-se intimamente ligada à mensagem do Shabat. O primeiro Shabat trouxe ao universo uma atmosfera de repouso e santidade, que reaparece no mundo e em cada ser semanalmente no momento de acender as velas, quando a mulher traz o Shabat para dentro de seu lar.

No mínimo duas velas são acesas correspondendo às duas expressões "Zachor" e "Shamor" que são mencionadas nos Dez Mandamentos.

"Zachor" - "Recorda o dia de Shabat para santificá-lo" (Êxodo XX:8), refere-se à observância do Shabat como acender as velas, o recitar do Kidush (a santificação com o vinho), a refeição festiva, vestir-se com roupas especiais, orar, ouvir a leitura da Torá na sinagoga, aprender e discutir passagens da Torá.

"Shamor" - "Guarda o dia de Shabat para santificá-lo" (Deut. V:12), refere-se a abster-se de qualquer categoria de trabalho (Melachá) inadequado a este dia especial.

As luzes simbolizam alegria e serenidade que distinguem o Shabat.

A mitsvá é cumprida acendendo velas somente num ambiente, de preferência no local da refeição, uma vez que a principal mitsvá das velas é iluminar a mesa, para que haja prazer e alegria. Também há uma grande segulá em observar as velas acesas na hora de recitar o kidush.

Shamor implica em privar-se das atividades proibidas, enquanto que Zachor recorda o cumprimento dos nobres costumes de Shabat: o acendimento das velas, o Kidush, a comida especial, as roupas elegantes em honra ao sétimo dia, as preces e o estudo da Toráh. Ao observar estes preceitos, obtemos uma verdadeira elevação espiritual.

A mulher: luz e alicerce do lar

Superficialmente, a razão porque a mitsvá de Shabat e Yom Tov foi entregue à mulher é para "trazer de volta" a luz que Chava (Eva) diminuiu ao afetar adversamente a "luz do mundo" incorporada em Adam. Entretanto, o Zôhar explica que o significado interior, o motivo profundo porque foi confiada à mulher essa mitsvá vital, é devido ao seu valor precioso. A prerrogativa do acender das velas de Shabat é uma insígnia de honra para a mulher, indicando que o Onipotente a escolheu, deu a ela o mérito e a investiu com os poderes de… "dar à luz e criar filhos imbuídos de santidade que serão uma luz para o mundo," que o iluminarão ao incorporarem a luz da Toráh e das mitsvot em sua vida cotidiana.

…"aumentar a paz na terra," intensificar e avolumar a paz e a felicidade no mundo inteiro, a partir de Shalom Bait, a tranquilidade e paz no lar, resultantes das luzes de Shabat. E…"garantir à sua família longos dias;" por meio das velas de Shabat que ela acende, se torna merecedora da bênção de anos prolongados, plenos de bondade e vitalidade para si mesma, para seu marido, seus filhos e filhos dos seus filhos.

O acendimento das velas

• O momento indicado de acender as velas de Shabat é 20 minutos antes do pôr-do-sol (em certas comunidades, 18 minutos).

• É proibido acender as velas depois deste horário, pois fazê-lo seria profanar o Shabat. Portanto, caso a pessoa esteja ausente ou tenha esquecido, não deverá acendê-las nesta semana.

• Observar o horário do pôr-do-sol que varia de cidade para cidade.

• Acendem-se as velas toda sexta-feira em honra ao Shabat e na véspera das seguintes Festas judaicas: dois dias de Rosh Hashaná, Yom Kipur, os dois primeiros dias de Sucot, Shemini Atseret, Simchat Toráh, os dois primeiros e os dois últimos dias de Pêssach, e os dois dias de Shavuot.

• Ao acender as velas de Yom Tov, após seu início, uma chama pré-existente deve ser utilizada, uma vez que em Yom Tov é proibido criar um fogo novo (riscar um fósforo, acender um isqueiro ou ativar um acendedor automático); entretanto, é permitido transferir o fogo a partir de uma chama continuamente acesa desde antes do princípio da festa. As velas de Yom Tov (quando a Festa não coincidir com sexta-feira à noite) devem, à princípio, ser acesas no horário; porém podem ser acesas após o pôr-do-sol a partir de uma chama pré-existente.

• Quando Yom Tov coincide com sexta-feira à noite, obrigatoriamente as velas devem ser acesas antes do horário indicado, igual às velas de Shabat.

• Se a primeira noite de Yom Tov cair em motsaê Shabat (sábado à noite) e sempre na segunda noite de Yom Tov, as velas devem ser acesas apenas após o completo anoitecer, respeitando as leis de Yom Tov.

• As velas da segunda noite de Yom Tov (quando não coincide com sexta-feira à noite) devem ser acesas, obrigatoriamente, após o pôr-do-sol. Neste caso é usado somente fogo de uma chama pré-existente.

Local apropriado para o acendimento

• As velas devem ser colocadas no recinto onde a família faz a refeição de Shabat, para evidenciar que foram acesas em sua honra. Elas não devem ser acesas em um lugar e depois transportadas para outro.

• As velas devem ter um tamanho mínimo que permita estarem acesas pelo menos até o final da refeição de Shabat.

• Após acesas as velas, é proibido mover os candelabros até o final do Shabat; esta é a razão pela qual a maioria das mulheres prefere acendê-las próxima à mesa, mas sob um balcão, mesa auxiliar, aparador, etc.

• Antes de acender as velas na véspera de Shabat (para quem as acende sobre a mesa), é conveniente colocar sobre esta mesa as chalot (pães de Shabat).

Quem acende as velas

• Esta obrigação recai principalmente sobre a mulher. Ela deve acender as velas com alegria, pois pelo mérito desta mitsvá terá filhos iluminados pela Torá e tementes a D'us, o que trará paz ao mundo, e proporcionará a seu marido vida longa.

• Se o homem vive só, deve acender as velas pronunciando a devida benção.

• Há um costume citado no Talmud, que o marido também pode participar desta importante mitsvá, auxiliando na preparação das velas, queimando antes os pavios, facilitando seu acendimento posterior. Porém, no dia de Yom Tov isto não pode ser feito, uma vez que não é permitido apagar as velas.

• Caso haja várias mulheres na casa, cada uma delas deve acender suas próprias velas no mesmo local e recitar a bênção devida, desde que o façam em candelabros separados.

• Como já mencionado acima, meninas com mais de 3 anos também devem acender uma vela.

Número de velas

• As mulheres casadas devem acender pelo menos duas velas referentes a "zachor" (lembra) e "shamor" (guarda) – as duas expressões usadas por D'us ao proclamar a santidade do Shabat nos Dez Mandamentos.

• Em algumas comunidades costuma-se acender uma vela a mais para cada filho. Por exemplo, uma mãe com três filhos acenderá cinco velas. Uma das razões deste costume é que a luz simboliza a neshamáh (alma) e para cada alma acrescenta-se uma nova chama.

• Meninas e moças solteiras devem acender uma só vela.

O procedimento e costumes

• Acende(m)-se a(s) vela(s). Solta-se o fósforo aceso para que se apague sozinho (uma vez que o Shabat já foi recebido): o palito não é jogado e sim depositado cuidadosamente para que se extinga por si só.

• Em Yom Tov também não é permitido grudar as velas, esquentando a cera na base. As velas podem ser encaixadas com ajuda de pedaços de papel-alumínio, cortados na véspera.

• Logo em seguida cobrem-se os olhos com ambas as mãos para não fitá-las.

• Recita-se a benção.

• Descobrem-se os olhos e ao ver a chama, desfruta-se do brilho e do calor das velas.

• Este procedimento deve ser seguido tanto com as velas de Shabat quanto com as de Yom Tov.

• Se uma vela se apagar não é permitido reacendê-la no Shabat. Deve-se reacendê-la após o completo término de Shabat e/ou Yom Tov.

• A razão pela qual a benção deve ser dita depois e não antes do acender das velas é que se a oração for pronunciada antes, parecerá que a mulher já "inaugurou" o Shabat. Neste caso não lhe seria permitido acender as velas, uma vez que é proibido acender fogo no Shabat.

• Ao acender a(s) vela(s), faz-se um movimento circular com as mãos em volta das velas, e em seguida cobrem-se os olhos com as mãos. Recita-se a bênção. Descobrem-se os olhos e mira-se as chamas.

• Refletimos sobre a alegria em receber o Shabat e agradecemos por todas as bênçãos e pelo mérito de podermos cumprir a vontade do Criador.

• A mulher (ou menina) acende as velas e estende as mãos sobre elas num movimento circular em direção a si mesma por três vezes para indicar a aceitação da santidade do Shabat. Em seguida, cobre os olhos com as mãos, recita a bênção abaixo e então descobre os olhos para fitar as luzes. A bênção na véspera de Shabat.

Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu Mêlech haolam, asher kideshánu bemitsvotav, vetsivánu lehadlik ner shel Shabat côdesh.

Bendito és Tu, ó Eterno, nosso D'us, Rei do Universo, que nos santificou com Seus mandamentos, e nos ordenou acender a vela do santo Shabat. As bênçãos na véspera de Yom Tov.

Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu Mêlech haolam, asher kideshánu bemitsvotav, vetsivánu lehadlik ner shel Yom Tov (coincidindo com a véspera de Shabat, termina-se: lehadlik ner shel Shabat veshel Yom Tov).

Bendito és Tu, ó Eterno, nosso D'us, Rei do Universo, que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou acender a vela de Yom Tov (coincidindo com a véspera de Shabat, termina-se: acender a vela de Shabat e de Yom Tov).

Baruch Atá A-do-nai, E-lo-hê-nu Mêlech haolam, she- he-cheyánu vekiyemánu vehiguiánu lazman hazê.

Bendito és Tu, ó Eterno, nosso D'us, Rei do Universo, que nos deu vida, nos manteve e nos fez chegar até a presente época.

Perguntas mais frequentes

Quem acende as velas de Shabat?
Uma mulher casada geralmente acende velas em nome de toda a família, a menos que por algum motivo seja incapaz de fazê-lo. Nesse caso o marido, ou um dos filhos mais velhos, pode acender. Mulheres e homens solteiros acendem suas próprias velas, caso a mãe não acenda por eles. Um convidado na casa de alguém pode ser incluído no acendimento da anfitriã.

Quantas velas devem ser acesas?
Há costumes diferentes. Algumas pessoas acendem uma vela enquanto são solteiras, depois duas quando se casam. Há o costume de se acrescentar uma vela a mais para cada filho que nasce, além das duas. O costume mais comum é acender duas velas, uma para "lembrar" o Shabat e uma para "guardar" o Shabat. É uma boa costume meninas a partir dos três anos ter sua própria vela acessa antes do Shabat e Yom Tov.

E se não estivermos em casa para o jantar da sexta-feira?

Acenda suas velas em casa se for voltar para dormir lá, desde que elas ainda estejam ardendo quando você chegar. Caso contrário, acenda suas velas em casa e fique até depois de escurecer, antes de sair para jantar fora.

(Se você teme deixar as velas acesas sem supervisão, simplesmente acenda-as em um local seguro, dentro de uma pia forrada com alumínio e que não será usada durante o Shabat!)

E se eu não chegar em casa a tempo de acender as velas antes do pôr-do-sol?
Algumas pessoas podem pensar que é tão importante acender velas no Shabat que fazê-lo mais tarde é melhor que não fazer. Essa é uma idéia equivocada. É melhor não acender as velas do que transgredir a proibição de fazer fogo no Shabat. Tente programar suas tardes de sexta-feira o melhor possível, para estar em casa na hora de acender as velas.

E durante o horário de verão, quando o acendimento ocorre tão tarde?
É permitido "começar o Shabat mais cedo". Isso é feito simplesmente acendendo as velas, ou por meio de uma aceitação verbal do Shabat. A hora para começar o Shabat mais cedo possível é uma hora e quinze minutos antes do pôr-do-sol. Muitas comunidades fazem isso durante os meses de verão, quando o pôr-do-sol pode ser muito tarde, para que as crianças possam estar à mesa. Os serviços da noite de sexta-feira no verão muitas vezes são feitos em dois turnos; um para aqueles que preferem mais cedo, e um para aqueles que o fazem ao pôr-do-sol.
Tenha em mente que isso não é exatamente "uma hora e quinze" no seu relógio. Isso porque o dia judaico – do nascer ao pôr-do-sol – é dividido em 12 partes iguais. Portanto, não importa se o dia é longo ou curto, cada doze avos é considerado "uma hora". É um pouco complicado. Consulte um rabino sempre que tiver dúvidas.
Lembre-se: Depois que as velas foram acesas, mesmo se for uma hora antes do pôr-do-sol, é considerado como "Shabat" para você em todos os aspectos. (Isso, no entanto, não significa que o Shabat agora pode terminar mais cedo. O Shabat pode começar mais cedo, mas nunca terminar antecipadamente.)

Posso mover os castiçais após acender as velas?

Objetos que não têm utilidade no Shabat não devem ser movidos. Estes objetos estão numa categoria chamada muktzê, que significa "deixado de lado". Como não usamos fósforos, velas, ou qualquer coisa que envolva começar ou extinguir fogo no Shabat, estes itens não são movidos. Portanto, certifique-se de acender em local conveniente para deixar os castiçais por toda a duração do Shabat.

Viciada em Shabat

Viciada em Shabat

Por Chaya Blitzer

Talvez o Shabat devesse ter uma etiqueta de advertência (obedecendo as "leis da embalagem"). "CUIDADO! Cumprir este mandamento pode provocar hábito!" Bem, o Shabat passou a ser "formador de hábito" para mim (como tenho certeza que aconteceu com muitos outros). Observar as "leis e regulamentos" do Shabat não foi algo em que eu mergulhasse de uma vez. Primeiro, experimentei só um pouquinho: como até então eu jamais guardara o Shabat, primeiro me comprometi a não fazer compras ou lidar com dinheiro.

Decidi também que, sempre que possível, faria uma caminhada no Shabat, admirando a beleza das criações de D’us. No outono, a doçura das folhas revestidas de ouro e carmim atapetando as ruas. O inverno trouxe consigo o branco na paisagem. A primavera exibiu a maravilha do verde e a volta das flores, e as caminhadas do Shabat no verão trouxeram um calor maravilhoso e o esplendor do sol.

Eu podia ver e sentir o impacto de D’us em toda parte – no rosto de uma criança, no sorriso de um velho. Portanto, resolvi continuar com a experiência, e me senti bem.

Como tudo dava certo, decidi ir um pouco mais além; fazer do Shabat um dia de reflexão e estudo. Além de estudar os textos tradicionalmente lidos no Shabat, deliciei-me com leituras específicas, como as palestras do Rebe – uma fascinante amplitude de discursos sobre uma miríade de tópicos religiosos. Ou então estudava a Ética dos Pais, o Mishlê ou o Livro de Tehilim.

Esta regeneração de minha alma e espírito era feita com tanta calma e paz, que passei a esperar o Shabat com ansiedade cada vez maior.

Lembro-me de uma semana especialmente estressante e difícil, repleta de problemas e tensão. Vários dias antes do Shabat, percebi que estava ansiando por sua paz total e tranqüilidade. Mal podia esperar a chegada do Shabat. Conforme a tensão da semana se intensificava, comecei a visualizar a chegada do Shabat, como eu acenderia as velas resplandecentes, e a profunda paz que cairia sobre mim. Aquilo pareceu envolver-me durante a quinta e a sexta-feira.

O que me mantinha calma era o maravilhoso pensamento que, assim que o Shabat viesse, seria como uma fortaleza protetora que nenhum pensamento perturbador, telefonemas ou correspondência poderia penetrar para abalar aquela perfeita tranqüilidade.

Naquela sexta-feira, corri para casa, ansiosa em preparar-me para o Shabat. Eu quase podia sentir a paz e a calma ao entrar em casa. Após os preparativos, recitando a prece e acendendo as velas, saudei o Shabat e o Shabat "me saudou" com seus braços confortantes. A "fortaleza" estava completa, e encontrei a paz mais profunda que jamais sentira.

D’us tinha me concedido um refúgio em meu próprio lar. Além disso, eu realmente acreditava que D’us tinha me dado aquela semana tão perturbadora para que eu pudesse apreciar a maravilhosa paz e a tranqüilidade trazidas pelo Shabat. D’us criou a noite para que pudéssemos dar valor à luz. Às vezes precisamos de contrastes para aprendermos a prezar as coisas importantes na vida.

Numa interessante palestra a que compareci, proferida pela artista internacionalmente aclamada Ilana Harkavy, aprendi que como uma Baalat Teshuvá, ela também passara a apreciar o Shabat. Relatou-nos que este dia "recarregava suas baterias", e durante uma semana agitada, ela consegue tolerar qualquer quantidade de fadiga, pois espera ansiosamente pelo Shabat. Minha semana repleta de tensão foi uma ocasião decisiva para mim, pois eu me tornara realmente uma 'viciada no Shabat". Eu esperava mais e mais ansiosamente por ele, e conseguia tolerar uma quantidade maior de problemas com mais facilidade, sabendo o que estava para vir.

Logo "graduei-me": decidi que, se experimentar um pouquinho era tão bom, por que não mergulhar de uma vez? Portanto, comprometi-me a não acender ou apagar mais as luzes no Shabat. Da primeira vez que tentei, eu não estava consciente de como são fortes os reflexos básicos. Por várias vezes, achei-me procurando o interruptor da luz e muitas delas, antes que eu tivesse consciência disso, já tinha acendido a luz. Eu me aborrecia com isso, mas minha Rebetsin deu-me bons conselhos – colocar pedaços de papelão sobre os interruptores nas tardes de sexta-feira. Diverti-me fazendo isso, pois desenhei algumas estrelas sobre os diversos pedaços de papelão, com outros enfeites. Nas tardes de sexta-feira, eu colocava os "guardas do Shabat". Funcionou!

Sim, aprendi que o Shabat de fato pode criar um hábito. Mas é um hábito tão maravilhoso, que não pretendo jamais curar-me dele. Estou orgulhosa de ser uma "Viciada em Shabat", que precisa de uma "dose" uma vez por semana para funcionar!

Shabat Shalom Umeborach!!!!!!