LAG BAOMER: Una Fiesta Atípica

LAG BAOMER

Una Fiesta Atípica

"Lag Baómer" es una festividad atípica dentro de las que marca el calendario hebreo. A diferencia de las otras, no se menciona en la Biblia y sus orígenes no aparecen muy claros.

La palabra hebrea "ómer" significa "pequeño manojo de espigas". Es lo que cada Hijo de Israel debía ofrendar en el Templo de Jerusalem el primer día de "Pésaj" (Levítico XXIII, 10-11). Luego, a partir del segundo día de "Pésaj" (Levítico XXIII, 15-16), se contaban 7 semanas completas. Era el llamado "Cómputo del Ómer" ("Sefirat Haómer"). El día 50º se celebraba la fiesta de "Shavuot" ("Jag Hashavuot" = Fiesta de las Semanas), también llamada "Jag Habikurim" (Fiesta de las Primicias), cuando se entregaban en el Templo nuevas ofrendas de los primeros frutos ("bikurim").

"Lag Baómer" significa "el día 33º en el Cómputo del Ómer", ya que según el valor numérico de las letras hebreas, "L" = 30 y "G" =3; por lo tanto, "lag" = 33. La fecha que le corresponde es la del 18 del mes de Iiar.

Desde tiempos muy remotos, rigen para el judío observante, en el Período del "Omer", costumbres propias de los días de duelo, sin que exista para ello una explicación precisa.

Sin embargo, al llegar al día 33º del Cómputo, el duelo se interrumpe: nuevamente se realizan ceremonias de casamiento y sus fiestas respectivas; se encienden fogatas en todo el País de Israel, y en Meirón (Galilea, cerca de Safed), según viejas tradiciones, se lleva a cabo un festejo junto a la tumba de Rabi Shimón Bar Iojái.

En distintos lugares de la Diáspora, se acostumbró por generaciones salir ese día con los alumnos al campo y a los bosques y pasarlo en contacto con la Naturaleza. En la ocasión, se llevaban arcos y flechas y se practicaban distintos juegos.

¿Cuándo adquirió "Lag Baómer" su carácter festivo y por qué causa?

Una leyenda talmúdica refiere que el gran Rabí Akiva llegó a tener "doce mil pares de alumnos", y que todos murieron en un mismo lapso... entre "Pesaj" y "Shavuot". Los Gaonitas (jefes de las Academias de Babilonia, siglos VI al XI), mencionan dicha fuente y afirman que, a partir de entonces, se determinó que no se celebraran casamientos durante ese período.

¿"En qué se diferenció, entonces, "Lag Baómer" de los demás días del Cómputo? Un grande de Israel lo explica así: "Afirma una tradición de los Gaonitas Z"L, que en el día de "Lag Baómer" cesó la mortandad, y que por eso también debían dejar de atormentarse".

Cabe inferir de sus palabras que en esa fecha sucedió algo fuera de lo común, razón por la cual se determinó que el día fuera festivo; y así se lo consideró desde tiempos muy remotos.

Dijo Rabí Shimón Bar Iojái:

"Tres dádivas le otorgó el Santo Bendito Sea al Pueblo de Israel, mas ninguna de las tres le llegó exenta de dolores. Ellas son: la Torá, la Tierra de Israel y el Mundo Venidero".

La Rebelión de Bar Cojva.

La opresión creciente, los pesados impuestos y la expulsión de los campesinos de sus tierras, empobrecieron al pueblo de Judea. Los edictos del emperador Adriano, que les prohibían cumplir con los preceptos de su religión, a fin de imponerles la cultura romana, sublevaron a los hijos del país. Muchos de ellos no se resignaron a ver a Jerusalem transformada en ciudad pagana, bajo su nuevo nombre de Elia Capitolina. Y la pretensión de Adriano de construir en el Monte del Templo un santuario dedicado a Júpiter, colmó todas las medidas. Entonces se fueron apalabrando para la rebelión.

La misma estalló en el 132 y duró 3 años, hasta el 135. Su jefe era Shimón Bar Coziba (así llamado por ser Coziba su ciudad natal). Los Sabios de Israel apoyaron a los rebeldes, y entre ellos el más ilustre, Rabí Akiva. Se cuenta que fue él quien cambió el nombre de Bar Coziba por el de Bar Cojva (Hijo de la Estrella), inspirándose en el versículo 17 de Números XXIV: "Daraj Cojav MiIaakov" (= "De Iaakov ha salido una estrella"). Rabí Akiva creía que se aproximaba la hora de la Redención. En el Talmud se refiere que cuando veía a Bar Cojva, exclamaba: "¡Éste es el Rey, el Mesías!".

Los numerosos discípulos de Rabí Akiva se plegaron a la insurrección y tomaron parte activa en la lucha. De acuerdo con una tradición popular, los días posteriores a la festividad de "Pésaj" fueron muy duros para los combatientes. Muchos fueron hechos prisioneros o cayeron en los campos de batalla. A ellos alude el Talmud cuando habla de "12 mil pares de alumnos de Rabí Akiva que murieron en ese tiempo". Y tal vez por eso pasó a ser un período de duelo. Según la misma tradición, el día 33º en el Cómputo del "Ómer" se produjo un giro inesperado a favor de los rebeldes. Es posible que los hombres de Bar Cojva hayan logrado ese día reconquistar Jerusalem; y de ahí la explosión de alegría que acompaña a esa fecha.

Rabí Shimón Bar Iojái.

Rabí Shimón Bar Iojái, uno de los discípulos más brillantes de Rabí Akiva, se encontraba también entre los inspiradores de la rebelión. Debió huir de los romanos, que lo perseguían para quitarle la vida, y en torno de su figura se tejieron muchas leyendas. Nuevamente es en el Talmud donde las hallamos registradas. Se dice que él y su hijo vivieron 13 años ocultos en una caverna, hasta que pasó el peligro, y que Rabí Shimón Bar Iojái murió un día de "Lag Baómer".

Siguiendo una antigua costumbre, se suele honrar la memoria de un grande de Israel yendo a rezar sobre su tumba en los aniversarios de su muerte. De ahí la tradición de reunirse en "Lag Baómer" junto a la tumba de Rabí Shimón Bar Iojái, en Meirón. Para algunos Cabalistas, sería ese gran sabio el autor del famoso "Libro del Zóhar", que contiene los fundamentos de la Cábala o "Jojmat Hanistar" (El Saber Oculto).

Por eso, los adeptos a la Cábala y otros judíos devotos realizan en Meirón, en "Lag Baómer", la llamada "Hilulá" (Celebración). Encienden fogatas porque, según una leyenda, al morir Rabí Shimón Bar Iojái su casa se llenó de luz y de un fuego que duró todo ese día. A lo largo de la noche se entonan canciones y plegarias compuestas en honor del gran tanaíta.

En algunas comunidades sefaradíes, las costumbres de duelo propias de los días que transcurren entre "Pésaj" y "Shavuot", suelen hacerse menos severas después de "Lag Baómer".

Salidas al campo.

Arcos y flechas son característicos de "Lag Baómer" en el particular estilo de vida que se constituyó en la Diáspora del Este Europeo y que se reflejó en su literatura.

Ese día, los "melámdim" (maestros elementales) salían de excursión con sus alumnos. Los mismos niños armaban arcos con las ramas de los árboles, y dirigidos por el "Rebe" se ejercitaban en el lanzamiento de las flechas. Estos juegos, y los paseos por campos y bosques, iban acompañados de relatos sobre el heroísmo de Bar Cojva y sus hombres.

Fogatas.

En Medinat Israel se festeja "Lag Baómer" con excursiones y competencias deportivas. Pero el carácter propio de la celebración nocturna está dado por miles de fogatas que jóvenes y adultos encienden en toda la extensión del país. Alrededor de las mismas, pasan largas horas cantando y bailando. Hay quienes suponen que esta tradición procede de la antigua costumbre de encender fuegos en lo alto de las montañas, para anunciar a los habitantes de aldeas y poblados el comienzo de un nuevo mes. Y tal vez por el mismo medio se daban a conocer también las victorias en la guerra.

Corte de pelo a los niños.

El día de "Lag Baómer", los Cabalistas discípulos del Arí llevan a Meirón a sus niños que han cumplido 3 años, para cortarles el pelo en ese lugar. Dicha costumbre se suma a otras que expresan la interrupción de los días de duelo dentro del cómputo del "Omer". El corte de pelo es acompañado de un ritual que incluye canciones, danzas y también tortas y vino.

Orígenes de la festividad.

Pese a los usos mencionados, los orígenes de "Lag Baómer" permanecen inciertos. Se supone que el halo de misterio que envuelve a la festividad responde a motivos históricos, ya que el hecho mismo de fijar un día que recordara a los héroes de la rebelión, constituía un desafío y un gesto de resistencia a los opresores, y podía traer consecuencias no deseadas.

También al pueblo mismo debía resultarle conflictiva la celebración de una victoria que terminó siendo efímera.

Las circunstancias habían cambiado. La insurrección reprimida con la mayor crueldad y las duras leyes que le siguieron, no consituían, por cierto, un motivo de alegría. De modo que los orígenes de la festividad quedaron semiocultos, y sólo veladas alusiones aparecen en ciertas leyendas talmúdicas. Ellas se refieren a una grave epidemia que afectó a miles de jóvenes y terminó con sus vidas. La epidemia se interrumpió en el día de "Lag Baómer", y desde entonces ese día se festeja con regocijo.

Shabat Shalom Chaverim (Amigos)

Perasháh Kedoshim

Livro Vaikráh – Levítico (19:1 a 20:27)

Resumo da Perasháh

No começo desta perasháh o Todo-poderoso transmite a Moshé uma exortação para o Povo de Israel, que deveriam ser “santos” (kedoshim). Este alto grau de espiritualidade compreendia o respeito aos pais, a observância do Shabat, a não adoração de ídolos.

Proíbe-se comer ofertas depois do segundo dia de ser oferecida e por ele deveria queimar-se. Quando se se colhe o semeado, deixar-se à sem colher os limites do campo e as espigas caídas que ficaram para os pobres e os forasteiros. Não se deve comer dos frutos de árvores durante os primeiros três anos de idade da árvore.

Está proibido tatuar-se ou mutilar parte do corpo. Não se podem fazer misturas anormais, como cruzar animais, ligação entre tecidos de lã e linho (shaatnez), etc.

O Eterno recorda a proibição de roubar, de mentir ao próximo, caluniar. Os Benê Israel devem comportar-se honestamente não devendo demorar a remuneração aos seus obreiros, como observar que as balanças e os pesos sejam exatos.. Os juízes devem ser imparciais nos seus ditames.

O judeu não deve procurar nigromantes nem adivinhos, nem praticar adivinhação ou magias. Está proibido cortar os contornos do cabelo e da barba.

O judeu deve ser compassivo, considerado, amar os seus semelhantes como a si mesmo.

São reprimidos os pecados de adultério, violação e perversão.

Os Filhos de Israel devem observar uma vida de pureza e moralidade.

Comentário sobre a Perasháh

“Sereis santos...” (Vaikráh 19:1)

Fala a toda a comunidade dos Filhos de Israel e lhes dirás: “Kedoshim tihyu (sereis elevados, sereis consagrados)... Cada pessoa, à sua mãe e ao seu pai temerá e os meus Sábados guardarão...”. O temor e respeito a seus pais fazem-nos Kedoshim. Que maravilha! Os nossos Sábios perguntaram porque é que a Toráh no tema da honra colocou o pai antes da mãe e no caso do temor mencionou a mãe antes do pai. A isto os nossos Sábios responderam: a norma no mundo é que a pessoa teme mais ao pai e honra a mãe, mas a Toráh inverteu essas obrigações para que chegássemos ao ideal: tanto na igualdade como no temor e na honra aos dois.

Em que difere a educação da Toráh da que é adquirida na rua? Quando a Toráh nos obriga a não contradizermos o que um pai fala, fazemo-lo por temor e não por medo. Não esqueçamos a diferença que existe entre ambos os termos: medo é a sensação de insegurança pelo desconhecido e temor é a sensação de respeito pela importância ou grandeza. Assim, como não devemos ter medo do Todo-poderoso porque Ele seguramente não quer o nosso mal, como também não devemos ter medo de um pai, senão respeito. É certo que hoje em dia parece ridículo respeitar o próximo, numa sociedade onde a violência e a força são as que dominam, tratar um pai como; ” velho, o que é que tu entendes!” Não é normal. O levantar-se em sinal de respeito quando a mãe se aproxima parece fazer parte da história.

“Não amaldiçoes o surdo e perante o cego não coloques obstáculo...”. Que princípios tão elevados os da Toráh, pois nos adverte que não façamos, não porque nos pareçam incorretos ou injustos senão porque devemos ter temor e respeito ao Todo-poderoso.

A proibição de não por obstáculo perante o cego, é um conceito muito mais amplo do que parece. Disseram os nossos Sábios: dar um bom conselho ao companheiro sem adverti-lo do interesse que uma pessoa possa ter, recai dentro da citada proibição, ainda que o conselho fosse bom para aquele que o recebe, sem relação ao benefício de quem o dá. O fato de esconder o que não pode ver, considera-se um obstáculo perante o cego.

“Não deprecies ninguém num juízo, colocando-te a favor de uma das partes. Não tenhas preferência pelo necessitado, não honres o maior, com justiça julgarás o teu companheiro”. Da mesma forma, quando a causa é justificável e por vezes até necessária. Hamispat le Elokim hu, o juízo pertence ao Todo-poderoso. A obrigação de fazer justiça não é um privilégio de juízes, trata-se de uma obrigação para cada um de nós, dentro das suas possibilidades. Quem presenciou um acontecimento, não pode evitar o seu testemunho. Disseram os nossos Sábios: todo o juiz que ditamina corretamente se converte em sócio do Todo-poderoso.

“Não odieis o teu irmão no teu coração; repreender, repreenderás o teu companheiro e não levarás peado por ele”. Disseram os nossos Sábios: que grandeza a dos nossos irmãos de Yosef, pois está escrito:”E não puderam falar com ele em paz”, mesmo quando pecaram e o odiaram, não foram capazes de odiá-lo às escondidas, senão que o expressaram na sua crítica. A responsabilidade pelo próximo é tal que, quem vê uma falta no seu companheiro e não o critica, ainda quando deva criticá-lo, considera-se essa pessoa cúmplice no seu erro. O barco com os passageiros nos seus camarotes converteu-se num exemplo clássico na literatura dos nossos Mestres. O fato de furar a parede de um camarote não é apenas da incumbência do passageiro do dito camarote, senão de todo o barco. Existe uma causa particular e uma causa geral onde a causa particular é também geral pela influência que tem nos demais e pela responsabilidade que temos em relação ao próximo, “Israel Arebim Ze ba Ze”, somos garantes uns dos outros.

Shabat Shalom!!!!

Rachel a matriarca e o Holocausto

 

Lembrando o Holocausto

Justos de la Humanidad

Polonia homenajea al diplomático que reveló al mundo el horror del Holocausto

Polonia conmemora hoy el centenario del nacimiento de Jan Karski, el diplomático y miembro de la resistencia polaca que arriesgó su vida durante la II Guerra Mundial para informar a los aliados del Holocausto y que dio a conocer al mundo las atrocidades de la ocupación nazi.
El Parlamento de Polonia definió a Karski, que falleció en Washington en 2000, como "uno de los héroes polacos del siglo XX".
Karski puso en riesgo su vida para informar de lo que sucedía bajo la ocupación nazi, especialmente de los crímenes perpetrados contra la población judía, y llegó a pedir al entonces presidente de Estados Unidos, Franklin Roosevelt, el bombardeo de las líneas férreas que alimentaban el campo de concentración de Auschwitz con nuevos prisioneros.
Jan Kozielewski (éste era su verdadero nombre, ya que Karski fue sólo su apodo durante la guerra) nació en Lódz, en el centro de Polonia, en 1914, en el seno de una familia numerosa de gran tradición católica, y después de graduarse en Derecho y Diplomacia sirvió como diplomático hasta el comienzo de la II Guerra Mundial, cuando fue enviado al frente.
En 1940 se hizo pasar por soldado raso para evitar la masacre de Katyn, donde más de 20.000 oficiales polacos fueron asesinados por orden de Stalin.
A partir de entonces se unió a los insurgentes polacos y sirvió de enlace entre estos y el Gobierno polaco en el exilio.
Karski estuvo cerca de la muerte en varias ocasiones, especialmente cuando fue apresado por la Gestapo cuando intentaba atravesar la frontera polaca y fue torturado hasta que la resistencia logró rescatarle.
Su necesidad de contar al mundo lo que sucedía en la Polonia ocupada le llevó a infiltrarse dos veces en el gueto de Varsovia, y también se hizo pasar por un guardia del campo de tránsito de Izbica, donde fue testigo de cómo los judíos eran conducidos hacia la muerte.
Karski relató las atrocidades cometidas contra los judíos al ministro de Exteriores británico, Anthony Eden, al presidente Roosevelt y al juez del Tribunal Supremo de EEUU Félix Frankfurter, a quienes instó a tomar medidas para acabar con los campos de concentración.
Su heroísmo fue reconocido con la medalla a la Libertad de Estados Unidos y el título de "Justo entre los Justos" concedido por el Gobierno de Israel a quienes se destacaron por su apoyo a la nación judía.
Hoy el museo de Historia de Varsovia recuerda la figura de este polaco, que tras el final de la II Guerra Mundial abandonó la Polonia ocupada por los comunistas y emigró a Estados Unidos, donde fue profesor de la universidad de Georgetown hasta su muerte.

Pensamentos para refletir

“Amar o perdido deixa confundido esse coração, nada pode o ouvido contra o sem sentido apelo do não, as coisas tangíveis tornam-se insensíveis à palma da mão, mas as coisas simples, muito mais que lindas, essas ficarão.”

Rav Arie Dov

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A diferença entre um milagre e um acontecimento natural esta apenas na frequencia.”

O Baal Shem Tov

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“Os milagres estão todos ao nosso redor, devemos abrir os olhos para enxergá-los”.

· “O mal é simplesmente a falta do bem, não tem existência real e desaparece à luz da bondade”

· “A alma nunca morre”

O Rebe – Rabbi Menachem Mendel Schneerson

D'us sempre nos salva

Nossa história começa com a degradação e termina com dignidade. Que nossa vida e nossos empreendimentos terminem como nossa história: em glória

Bendito seja Aquele que cumpre sua promessa a Israel - Bendito seja. E foi esta promessa feita a Abraham que protegeu nossos antepassados e a nós.

Clamamos a D'us por ajuda e D'us ouviu o nosso apelo, viu nosso sofrimento e respondeu a nossa opressão. D’us lembrou-se da Aliança com nossos antepassados: Abraão, Isaac e Jacob.

Vehi sheámda laavotênu velânu. Shelô echad bilvad,amad alênu lechalotênu, vehakadôsh baruch hu, matsilênu myiadam

Pois não foi apenas uma vez que levantaram contra nós para destruir-nos, e sim, em todas as gerações e em todos os tempos, surgem alguns que tramam nossa destruição, e o Santo, Bendito Seja Salva-nos de suas mãos.

Em na noite de Pêssach, lembrem nenhum judeu pode experimentar a liberdade por completo desses dias estanho isolado O êxodo de Egito foi a liberação de todo um povo, e não de um individuo especifico. Ninguém é livre enquanto saiba que seu companheiro, seu amigo judeu, não tem o que necessita.

Pêssach Casher Vessameach 

La Hagadá de Pesaj: Un texto invalorable - Rabino Israel Meir Lau (x)

¿Cuál es el número de judíos que hay en el mundo? Antes de la Segunda Guerra había en el globo 18.000.000 de judíos. 1/3 fue eliminado en la guerra. Hoy se estima que hay unos 14.000.000 de judíos.

¿Qué tienen todos en común que los hace parte del pueblo judío? ¿Qué elementos, por encima de sus diferencias, los unifican? ¿Su ciudadanía? Hay judíos viviendo en 150 países; ¿su idioma?, hablan diversos idiomas y su idioma nacional, el hebreo, lo hablan solo el 45 % de los judíos del mundo (la mayoría en Israel).

A pesar de las diferencias entre ellos, en sus lugares de residencia, cultura, idioma, forma de vida; a pesar de todo esto, nos vemos asi mismo como judíos vivamos en Israel o en la diáspora.

¿Qué es lo que entonces nos hace una nación singular? Para mí hay una respuesta: la tradición religiosa judía legada de generación en generación. Un ejemplo saliente de lo palpable de esta concepción es la noche del Seder y el recitado de la Hagadá de Pesaj. Por más de 3300 años esta un pueblo viviendo en su dispersión (a excepción de Israel) cuidando un menú uniforme: prohibición de comer jametz y la obligación de comer matzá, tomar 4 copas de vino, comer karpas y maror, jaroset, huevo y afikoman. No hay algo asi similar en el mundo; en el que habitantes de distintos países que modelan su vida con el calendario gregoriano, que se adaptan al calendario hebreo y que varios días al año comparten sus mesas hogareñas a pesar de las distancias.

No hay otra obra en la vasta literatura judía que tenga tantas centenas de explicaciones en miles de ediciones como lo es la Hagadá de Pesaj. El asombro es mayor si se tiene en cuenta que el compilador de la Hagadá subyace en el anonimato y que también es incierto el año de su composición.

Inclusive investigadores tan reconocidos como el rabino Menajem Mendel Casher, en su libro, Hagadat Shlomo, no logró establecer con certeza la composición de la Hagadá. Una conocida tradición fija que el estilo que hoy conocemos ya era usado en los tiempos del Segundo Templo de Jerusalem y que luego se agregaron en el medioevo algunos piutim (versos religiosos). La Hagadá, tal como la conocemos hoy, apareció por primera vez en el sidur del sabio babilonio rabino Saadia Gaón que vivió en el siglo X hace más de 1.000 años. La lectura de la Hagadá vino a dar forma al precepto bíblico " y narrarás a tu hijo ". Ella se basa en versículos bíblicos de los profetas y otros escritos posteriores. Ella contiene conceptos de los sabios de la Mishná ( ley Oral ) del Talmud, Midrashim, etc. Con la Hagadá uno puede cumplir el precepto bíblico positivo de comer matzá y decretos de los sabios ( Jazal) como la obligación de tomar cuatro copas de vino o jugo.

Este antiguo libro tradicional es común a todo el pueblo judío por generaciones ( en su tierra Israel o en las diásporas ) y en la noche del Seder une a los judíos dándole contenido concreto al mandato bíblico " para que recuerde la salida de Egipto todos los días de tu vida ", a la vez que insufla esperanzas en la redención mesiánica aún por los judíos esperada.

Un sentido especial adicional tiene la fiesta de Pesaj a más de 60 años del surgimiento de Israel. En las plegarias festivas de Pesaj la fiesta recibe el nombre de " tiempo de nuestra libertad " y hace referencia a la primera respuesta que el padre le da a su hijo en el famoso " manishtana ".

La libertad, que es el valor supremo de Pesaj y la Hagadá, está basada en tres bases : la libertad política-nacional, la libertad espiritual-religiosa, la libertad social.
En relación al primer aspecto hay que puntualizar que por primera vez en la historia un pueblo se despega del yugo de la esclavitud en su totalidad saliendo hacia la libertad. Inclusive Carlos Marx, el padre del comunismo ( de origen judío) no pudo desentenderse de esta gesta grandiosa a la que consideró un punto de inflexión en la historia humana y vio en ella un anuncio para la libertad de los pueblos oprimidos.

El surgimiento del estado de Israel a pocos años de la Shoa y el flamear de la bandera azul y blanca con el escudo de David poniendo fin al último dominio imperial sobre la tierra de Israel, robustecen el valor de la liberación político nacional.

La salida de Egipto y la Hagadá acentúan un carácter distinto de la libertad.

La liberación de una cultura extraña y a sometimiento espiritual al que estaba sometido el pueblo de Israel. La Mishná, en el tratado de Pesajim, fija que la Hagadá de Pesaj hay que comenzarla con reproche y terminarla con alabanza. Por eso el relato del Maguid (cuerpo central de la Hagadá) comienza con " esclavos fuimos del Faraón en Egipto ". Según otros comentaristas se nos reprocha haber estado sumergidos en la idolatría que nos rodeaba en Egipto y por ello habría que empezar el recitado diciendo " al principio idólatras fueron nuestros padres ". La Hagadá une las dos concepciones, la opresión física y espiritual. En los años 60 del estado judío tiene un valor agregado pensar sobre el carácter espiritual y las particularidades del estado judío. El profeta Isaías legó al judaísmo la idea de ser a futuro " una luz para las naciones ". Mientras aún esperamos esa era es necesario que Israel sea una luz para los judíos tal cual lo profetizaba el mismo Isaías en el capítulo dos : " De Sión saldrá la luz y la palabra de Di-s en Jerusalem ". Es este el segundo aspecto de la liberación.

El tercer aspecto, la libertad social, se puede ver en un párrafo escrito en arameo que aparece antes de las famosas 4 preguntas que formulan los chicos. Al comienzo de la Hagadá declaramos que la matzá es el pan de la pobreza que acostumbraron nuestros padres a comer en Egipto y como pueblo que sufrió la degradación social reconocemos la obligación de abrir nuestras casas y nuestro bolsillo a los necesitados y tender la mano y el corazón para los que menos tienen. Hacemos esta declaración que está en la Hagadá cuando la mesa esta con la abundancia de los manjares tradicionales y expresamos nuestra solidaridad diciendo " ... esta año somos esclavos; el año que viene, libres .."

Ante las desigualdades sociales que se ven en Israel y la diáspora, liberarnos del temor, liberarnos de las amenazas terroristas internas y externas, dar una oportunidad a todo niño pobre, anciano, discapacitado; todo ello no es más que la base de la Torá que dice " ... y vivirá tu hermano con vos... " o ".. Amarás a tu prójimo como a ti mismo..."

La salida de Egipto fue un hecho extraordinario que permitió a los judíos ser un pueblo, recibir la ley y entrar a su tierra.

En la noche del Seder, familias que aún no observan el Shabat u otras fiestas del calendario, se suman a la unión de nuestro pueblo en la noche más trascendente de su calendario.

Es una noche de unidad porque se rescata la centralidad de la unidad social más pequeña : la familia.

Hubo y hay intentos fallidos de reemplazar la estructura familiar que tanto privilegia el judaísmo pero no han tenido éxito.

!Que grandioso es el aporte particular de las noches de Pesaj que remarcan la búsqueda del individuo por otro individuo; el anhelo de un hogar cálido por lo menos uno o dos días al año.!

Los textos de la Hagadá y sus comentarios aportan a la unidad familiar en estas noches especiales tan diferentes a las demás. !Jag Sameaj ! .

(x) El autor de la nota es rabino principal de Tel- Aviv, ex gran rabino de Israel. Sobreviviente de la Shoa. Autor de varios libros.