Presentes em Shabat

Dar Presentes no Shabat

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• Pergunta: É permitido dar um presente a um amigo no Shabat?

• Resposta: uma das proibições no Shabat é comprar e vender, pois a Torá chamou o Shabat de “Yom Shabaton”, portanto, aquele que se envolve no Shabat com qualquer tipo de compra e venda (mesmo não lidando com dinheiro – que, aliás, é “muktze”) não cessa e descansa como ordena a Torá. Além disso, os Sábios proibiram todo tipo de compra e venda no Shabat para evitar que a pessoa venha a registrar por escrito os detalhes da venda. Por isso, dar presentes no Shabat também é proibido, pois, do momento em que o presente passa do doador ao recebedor, eis que se configura uma espécie de negócio de compra e venda. Assim, quem quer dar um presente a um amigo no Shabat deve fazer um “kinian” (aquisição) na véspera do Shabat. Por exemplo, quem quer dar um presente de Bar-Mitzvá no Shabat deve dá-lo a outra pessoa antes do Shabat, pedindo que esta erga o presente tendo a intenção de comprá-lo para o jovem Bar-Mitzvá, ou seja, em nome dele. Desta forma, o presente já pertencia ao jovem antes do Shabat, que receberá no Shabat algo que já era seu. Caso se tenha esquecido de fazer o kinian, pode-se usar a leniência de dar o presente, declarando explicita e claramente que trata-se de um “pikadon” (depósito), que só passará à posse do recebedor no Motzaei Shabat (saída do Shabat – sábado, à noite).

Casamiento Judío: 2ª parte

Casamiento Judío

2ª Parte

En la primera parte, hemos explicado que la boda judía consiste en dos pasos: Kidushín y Jupa, que hoy se integran en una sola ceremonia.

Comenzaremos por describir el Kidushín.

EL RABINO: Pueden haber muchos rabinos invitados a participar de la boda, pero la novia y el novio deben designar a un rabino para ser el mesader Kidushín, es decir, el rabino que presidirá la ceremonia. Este rabino será responsable del orden de la boda y de todos los aspectos legales de la boda. Entre otras cosas: 1. la verificación, previa a la boda, de la judeidad de la novia y del novio. 2. La preparación y la escritura de la Ketubá. 3. La asignación o la aprobación de los testigos (esto se explicará más adelante). etc. El rabino mesader Kidushín recita las dos primeras bendiciones, conocidas como "birkat irusín".

BIRKAT IRUSIN: Mientras el Rabino sostiene una copa de vino en la mano dice: “Bore Peri Haguefen" (Bendito eres Tú, HaShem, el Creador del producto de la viña). La principal mitsvá de la ceremonia de la boda judía es la “alegría”, es decir, alegrar al novio y a la novia. El vino (en moderación) representa la alegría, como dice en Tehílim (Salmos 104) “y el vino torna el corazón del hombre feliz”. La segundo berajá dice: ....mekadesh amo Israel “al yede jupá beKidushín”. “Bendito eres Tú HaShem, nuestro Dios, que nos consagró con sus mandamientos... y nos santificó con la jupá y con los Kidushín”. Esta es una bendición por la cual alabamos a HaShem por haber establecido en Su Toráh la institución del matrimonio, en aras de la preservación de nuestra moralidad y la santidad de la familia judía.

Después de recitar estas dos bendiciones, el rabino bebe un poco del vino, y le da la copa de vino al novio. Después de que el novio bebe el vino, el rabino le da la copa de vino a la madre de la novia para que ella le dé de beber a su hija. Una de las razones por las cuales la madre, y no el novio, es quien le alcanza la copa de vino a la novia, es que todavía, en el momento del Kidushín, la novia es más "la hija de sus padres" que "la esposa de su marido”.

EL ANILLO: Una vez que el rabino que preside la boda pronuncia las dos primeras bendiciones, se lleva a cabo la ceremonia de Kidushín, la consagración de la novia por medio de un kinyan, un proceso legal por el cual la novia se consagra al novio oficialmente. Técnicamente, este kinyan podía hacerse de diferentes maneras. Por ejemplo, el novio le podía dar a la novia un documento (shetar) en el que declara su intención de casarse con ella de acuerdo a la Ley judía. Alternativamente, el novio podía ofrecer a la novia un regalo de un valor mínimo. Sin embargo, en la mayoría de las comunidades, la costumbre en nuestros días es que el Kidushín se realiza dando un anillo, él anillo de matrimonio o alianza, a la novia (como ya lo explicamos, hasta donde yo sé, la única excepción a esta regla es la comunidad judía siria de Nueva York, donde los Kidushín se hacen con una moneda de plata en lugar de un anillo).

El anillo que se utilizará en el Kidushín debe ser liso y sin ninguna piedra o accesorios, y tiene que pertenecer al novio. Esta es la razón por la cual el rabino normalmente le pregunta al novio a quien le pertenece el anillo, asegurándose de que el anillo sea del novio, y aún no se lo ha regalado a su novia, por ejemplo.

Durante la ceremonia del casamiento judío no hay un intercambio de anillos entre la novia y el novio. Es sólo el novio quien le da un anillo a la novia. El novio consagra a la novia como su mujer, y la novia se consagra al novio como su esposa. El intercambio de anillos en la ceremonia sería una imitación de una ceremonia gentil. En muchas comunidades, sin embargo, se acepta que el novio se ponga su anillo, si así lo desea, antes de que comience la Jupá o después de la misma.

Ayuno de 17 de Tamuz

17 de Tamuz

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· Daqui a aproximadamente 10 dias, (se não tivermos o mérito de vermos a chegada de Mashiach e sermos redimidos), acontecerá o jejum de 17 de Tamuz. Esse jejum, que foi instituído pelos profetas, tem como objetivo despertar o Povo de Israel a se enlutar e lembrar da destruição do Beit Hamikdash (Templo Sagrado) e da terrível diáspora na qual nos encontramos e, com isso, fazer com que façamos teshuvá (arrependimento e conserto).

· Nesse dia, foi destruída a muralha de Jerusalém, na época do Segundo Templo, depois de três longos anos de cerco romano sobre a cidade sagrada. Quando a muralha foi destruída, o destino da batalha foi decidido em prol do exército romano. Depois da queda da muralha, a batalha se prolongou por três semanas dentro de Jerusalém, e no dia 9 de Av foi conquistado o Har Habait (Monte do Templo) e o Beit Hamikdash foi queimado. Apesar de, na época do Primeiro Templo, as muralhas terem sido destruídas no dia 9 de Av, o decreto do jejum foi fixado para o dia 17 de Tamuz.

Como aproximarme de D-os

Cómo estar cerca de D-os

El rey David con su inmensa sabiduría nos enseña en el libro de los Salmos (Tehilim 145:18):

"Karov Hashem lejol koreav, lejol asher ikrauhu beemet - Cercano está D-os a todos los que lo llaman, a todos los que lo llamen con verdad".

Antes que nada, debemos entender qué significa estar cerca de D-os. Una persona que reza, está cerca de D-os de una manera sin igual. Él está en contacto directo con D-os en todo momento que rece, en cualquier idioma que lo haga, y en cualquier lugar y estado que se encuentre.

El gran sabio Maimónides (Rabí Moshé Ben Maimón - Rambam, 1 - 1135) nos explica en su libro "Moré Nevujim" (Guía de los perplejos):

"El rezo es una acción que a través de ella, se afianza la visión verdadera (de las cosas), es decir, que Él conoce nuestra situación y en Sus manos está el poder para hacer con nosotros el bien - si le haremos caso, o causar nuestra perdición - si nos reveláramos, y por otro lado que no pensemos que (las cosas) pasan por casualidad y sin motivo·" (parte lll, cap. 36).

La Tefiláh es la escalera más accesible y cercana al corazón de la persona para acercarnos al Creador. Es como un "sulam mutzav artza veroshó maguía hashamaima - una escalera que está asentada en la tierra y su extremo llega al cielo" (parafraseando a Bereshit 28:12).

Cuando la persona - un ser de carne y hueso - recita su plegaria delante de D-os, entregándose completamente a su Creador, ella eleva todo su ser, es decir su cuerpo y su alma, para unirse a Él.

Por otro lado, debemos entender que la persona que se encuentra en un nivel espiritual alto, está por lo general, lejos de todo lo material. Sus necesidades son menores y se contenta con poco.

Nos enseña la Mishná (Avot 4:1): "¿Ézehu ashir? Hasameaj bejelkó - ¿Quién es rico? El que está contento con lo que posee". Su nivel espiritual le permite contentarse con lo que tiene, no tiene la necesidad de incrementar sus bienes materiales. Ella se comporta de la misma manera que Iaacov Avinu, quien sólo le pidió a D-os: "léjem leejol vebegued lilbosh -pan para comer y ropa para vestir " (Bereshit 28:20).

Cuando Itzjak se disponía a bendecir a Iaacov (pensando que era Esav) dice la Toráh que él pensó: "hakol, kol Iahacov; vehaiadaim, iedé Esav – La voz, es la voz de Iaacov; mas las manos, son las manos de Esav” (Bereshit 27:22). Nuestro patriarca Iaacov, quien fue llamado posteriormente Israel, poseía una cualidad en especial: el emet – la verdad. Ésta es la verdad a la cual el rey David hace referencia en el versículo: “Karov Hashem lejol koreav, lejol asher ikrauhu beemet – Cercano está D-os a todos los que lo llaman, a todos los que lo llamen con verdad”. El rey David nos enseña que esta verdad debe ser la base de nuestra plegaria. Y esta verdad es la “voz de Iaacov”, el rezo; la única arma que tiene el judío.

Cuando Esav y el resto de las naciones salen a la guerra, lo hacen pertrechados con todas las armas que tengan a su disposición, mientras que el pueblo de Israel sale a la guerra armado con sus plegarias.

De la misma manera que un arquero estira la cuerda de su arco dándole la máxima tensión para lanzar su flecha más lejos y con mayor fuerza, asimismo mientras más acerque el judío “su flecha” (la Tefiláh) a su corazón, más lejos llegará y más se acercará al Creador.

Para poder entender nuestra Tefiláh debemos definir nuestra relación con el Todopoderoso, ya que a Él van dirigidas nuestra plegaria y nuestras alabanzas. Nuestra obligación de conocerLo, amarLo y rezarLe sólo a Él se puede explicar estudiando las seis mitzvot temidiot (los seis preceptos atemporales).

Hay seis mitzvot que el judío está obligado a cumplir en todo momento y en toda circunstancia. Estos seis mandamientos son los siguientes:

1) Creer que hay un solo D-os en el Universo, Quien creó toda la creación y mediante Su voluntad decide todo lo que sucede ahora. Creer que Él Es, Fue y Será por siempre; y creer que Él nos liberó de la esclavitud de Egipto y nos entregó la Toráh.

2) No creer en ninguna deidad y sólo creer en Él. Aquel que acepta que el Santo – Bendito es Él, gobierna sobre todo lo creado, pero piensa que para algunas cosas entregó Su gobierno a un ángel o estrella, está aceptando la idolatría y está transgrediendo uno de los diez mandamientos (“No tendrás otros dioses...”). Debe creer que únicamente el Santo – Bendito es Él supervisa todos los mundos y ninguna creación tiene la fuerza de hacer algo sin Su voluntad.

3) Creer en Su unicidad. Debemos saber que Él, que crea todo de acuerdo con Su voluntad y es Quien supervisa todos los mundos, es Único y no hay otros dioses que gobiernan junto a él.

4) Amar a D-os, Bendito Sea. Y cómo se llega a amarlo? A través del estudio de la Toráh conocerá Su infinita grandeza. La persona debe tener como objetivo amar a D-os, y todos sus pensamientos y acciones lo deben llevar a lograr ese objetivo. Ella siempre debe esforzarse para adquirir la sabiduría de la Torá y así poder llegar al conocimiento de D-os.

5) Ser temeroso de D-os, Bendito es Él. El hombre que tiene la posibilidad de cometer alguna transgresión debe pensar que D-os supervisa todas sus acciones y le hará pagar por todas sus malas acciones.

6) No dejarse llevar por las inclinaciones del corazón y por visiones prohibidas, como nos enseña la Toráh: “Veló taturu ajaré levavjem veajaré enejem – y no os desviaréis en pos de vuestro corazón y en pos de vuestros ojos” (Bamidbar 15:39). Ésto también se aplica a todo tipo de pensamientos ajenos a las enseñanzas de la Toráh.

O Autoconhecimento

No mundo de hoje, as pessoas voltam-se cada vez mais para os psicólogos e os livros de auto-ajuda, buscando caminhos para lidar com suas preocupações e ansiedades. Chegou-se mesmo ao ponto onde, em muitos países esclarecidos, uma pessoa que se respeite deve manter um contato regular com um psicólogo ou terapeuta como parte integrante da vida normal.

Isso não é necessariamente algo negativo. De fato, todas as sociedades bem estabelecidas têm instituído o papel de mentores e consultores da vida como parte de seu sistema psico-social. Isso parece brotar de um entendimento humano básico: sozinhas, as pessoas não podem lidar com todos os problemas da vida, e, portando, há uma eficácia terapêutica ao buscar ajuda e conselho das pessoas indicadas.

No sistema sócio-religioso que se desenvolveu a partir dos ensinamentos da Cabaláh, o papel do terapeuta pode ser preenchido pelo Mestre, uma pessoa com um equilíbrio espiritual. Espera-se que tal Mestre, por meio dos conhecimentos profundos, deva ajudá-lo a esclarecer seus problemas e ansiedades, discutindo-os regularmente com ele. Para isto é fundamental que se entenda o papel do autoconhecimento na saúde mental. O que vou a transmitir vía blog  dara a dimensão da necessidade de um autoconhecimento, que permitirá superar os desafios.

Vejam prontamente os artigos que desenvolverei.

Com Bênçãos

La comida caliente en Shabat 2ª parte

Por que usamos chapa elétrica no Shabat?

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• A Halachá se antecipa a possibilidades de transgressões mais graves – Deoráita (da Torá) – proibindo preventivamente ações que levem a tais transgressões. Isso ocorre, por exemplo, quando se quer colocar um alimento que não está totalmente cozido* sobre o fogo, na sexta-feira, antes da entrada do Shabat, pois há o risco de que a pessoa queira aumentar a intensidade do fogo no Shabat – uma proibição Deoráita (de la Toráh)-, para acelerar o cozimento do alimento para o jantar, e acabe fazendo isso sem querer.
  *Não estar cozido pode significar:
  a) O alimento precisa ou a pessoa deseja um acréscimo de cozimento;
  b) O alimento está num estado não consumível, caso fosse necessário comê-lo de imediato.
• Assim, é proibido colocar sobre o fogo um alimento nas condições descritas acima, pelo receio citado. A solução é cobrir o fogo, o que servirá de lembrete de que é Shabat, e de que é proibido mexer com a intensidade do fogo neste dia sagrado. Daí a vantagem de se usar a chapa elétrica (“plata”), que equivale ao fogo coberto. É possível também cobrir uma das bocas do fogão com uma chapa de metal e, de preferência, também os botões de regulagem do fogo, o que ajuda a evitar a transgressão em questão.

La Comida Caliente en Shabat

O uso da chapa elétrica no Shabat

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Vimos ontem o caso da solução de se cobrir o fogo – cobrir uma das bocas do fogão caseiro com uma chapa de metal (“plata”) e, de preferência, também os botões de regulagem do fogo.

Nestas condições, é permitido colocar um alimento que não está totalmente cozido sobre esta fonte de calor, na sexta-feira, antes da entrada do Shabat.

Isto porque, com esta precaução, não há o risco de que a pessoa aumente sem querer a intensidade do fogo no Shabat, para acelerar o cozimento do alimento, já que a cobertura servirá de lembrete de que é Shabat, e de que é proibido mexer com a intensidade do fogo neste dia sagrado.

Esta é a vantagem da utilização da chapa elétrica (“plata”), que equivale ao fogo coberto.

Os Poskim (rabinos legisladores) escreveram, no entanto, que o ideal é que todos os alimentos estejam totalmente cozidos na sexta-feira, para evitar outras situações proibidas. Por exemplo, se, no Shabat, a pessoa levantar a tampa da panela – que está sobre qualquer fonte de calor intenso (fogo coberto ou não) – que contém um alimento não totalmente cozido, não poderá tampar de volta a panela, pois isso acelerará o cozimento. Ou mover essa mesma panela de um local para outro da plata, também será proibido, pelo mesmo motivo.

Beteavon, Bom apetite,

Shabat Shalom