El Amor y la Mezuzáh

Cómo la Mezuzáh nos provee de una

conexión espiritual diaria.

Yo estaba sentado en un café esperando a un amigo, y había elegido una mesa con vista estratégica para poder ver cuando él llegara. Cada vez que la puerta se abría, miraba para ver si era mi amigo el que había entrado. En un momento la puerta se abrió y una alta, atractiva e inmodestamente vestida mujer entró al café. Parecía como si fuese una modelo.

Antes de desviar mi mirada y volver al menú, esta mujer hizo algo que me sorprendió y provoco mi atención: elevó su mano, tocó la Mezuzáh que se encontraba fuera de la puerta, y luego besó sus dedos. Este era un gesto que yo había presenciado miles de veces, y no debería sorprenderme; sin embargo, sentí una disonancia por la incongruencia de su falta externa de identificación religiosa y el gesto religioso que realizó cuando entró al edificio.

El retraso de mi amigo me permitió realizar un experimento sociológico (ya que mi maestría es en Ciencias Sociales y Humanidades, y es una costumbre que continuamente realizo cuando observo situaciones que son disonantes) durante los siguientes minutos; rápidamente noté que no había absolutamente ninguna correlación entre la apariencia externa y el acto de besar una Mezuzáh, cuando se entra o se sale de una habitación.

Mentalmente, archivé esto como una anécdota interesante de mi vida, junto con varios otros episodios sorprendentes. Recuerdo también algunos años atrás, durante un periodo particularmente tenso en Israel, el guardia de seguridad en la entrada de un banco, aplicó el régimen de seguridad más inédito que he visto: Recibía a los clientes en la puerta con un paquete de especias (besamim) en la mano. Todo quien sabía la bendición correcta podía entrar; y el que no, era sometido a una inspección más convencional. En esa ocasión también me sorprendí bastante de ver cuánta gente “vestida no religiosamente” sabía la bendición correcta.

Esta ultima mas la anterior anécdota me permitió realizar un “calculo” mental, veloz que dio el siguiente resultado: “nunca juzgues a la gente basado en las apariencias externas.”

¿Por qué, sin embargo, esta mujer, y muchos otros clientes del restaurante ese día, besaron la Mezuzáh? De hecho, ¿por qué los judíos besan la Mezuzáh?

Algunos lo podrán ver como un gesto supersticioso: Buscan protección en los elementos, tanto del daño físico como del daño espiritual que los espera más allá de la seguridad del hogar (1). Sin embargo, para muchos besar la Mezuzáh puede ser una expresión de fe, simple y honesta. Buscan una conexión con D’s, y ven la Mezuzáh como una expresión de esta conexión.

En la edad media, una gran cantidad de autoridades rabínicas expresó su aprobación por la costumbre de tocar la Mezuzáh cuando se sale del hogar mientras se eleva una plegaria a D’s pidiéndole protección (2). Los místicos enseñaron que cuando se toca la Mezuzáh, se debe tocar específicamente el nombre de D’s de tres letras, Sha-dai, que está impreso en la parte externa del pergamino, y luego el dedo que lo tocó debe ser besado (3).

¿Qué tiene de especial el nombre Sha-dai que otorga protección y nos da fuerza para enfrentar los desafíos del mundo? ¿Por qué este nombre de D’s en particular está asociado con la Mezuzáh, a tal punto que algunos dicen que el nombre Sha-dai es de hecho un acrónimo para Shomer daltot Israel – “Protector de las puertas de Israel”? (4).

Este nombre de D’s está asociado a la habilidad de controlar la naturaleza o de domar los instintos.

El Talmud (5) explica que este nombre está entrelazado con el proceso mismo de la creación: Antes de la creación, no había nada. El acto de la creación fue un acto de expansión, el cual progresó hasta el punto en que D’s le dijo a la naturaleza, “dai” – “suficiente”, deja de expandirte. Este nombre, por lo tanto, está asociado con la habilidad de controlar la naturaleza o de domar los instintos.

El nombre Sha-dai se encuentra en la Toráh por primera vez cuando D’s le da a Abraham el mandamiento de la circuncisión, lo que pareciera expresar el siguiente concepto: a pesar de que el hombre es una criatura de impulso natural y está dominado regularmente por sus instintos, la naturaleza puede y debe ser domada. Tal como D’s controla la naturaleza, y crea los límites para que el mundo no se expanda hasta desaparecer, así mismo el hombre puede controlar su propia naturaleza y trazar límites dentro de los cuales puede alcanzar su potencial y llegar a la perfección.

El personaje bíblico que más cercanamente se identifica con estas características es Yosef; el nombre divino Sha-dai se utiliza en conexión con él más que con cualquier otro personaje bíblico. Yosef controló heroicamente su propio instinto e impulsos cuando la esposa de su jefe Potifar intentó seducirlo. Él se resistió, creando y respetando los límites de lo que abarca el comportamiento moral. Él conocía el secreto de Sha-dai (6).

Aunque la costumbre original era tocar o besar la Mezuzáh cuando uno salía de su hogar, muchos judíos extendieron esta práctica a todas las puertas que tienen Mezuzáh. Parecen haber decidido que proferir una plegaria silenciosa y pedir por protección Divina es una maravillosa manera de enfatizar el día con pequeños eventos de elevación espiritual.

Pero el gesto verdaderamente “Divino” no es meramente levantar la mano hacia el marco de la puerta; sino saber cómo y cuándo decir “basta” - dai, practicando el autocontrol. La moderación que aprendemos del acto mismo de la creación debe ser un principio guía en nuestras vidas, un principio que nos ayude a perfeccionar todas nuestras relaciones interpersonales.

El autocontrol – el control del impulso humano de expandirse, de controlar, de conquistar – nos ayudará tanto cuando estemos en el trabajo como cuando estemos en nuestro tiempo libre. Incluso será de ayuda la próxima vez que veamos a una mujer que parece ser una supermodelo entrando a una cafetería – sólo imagínala besando la Mezuzáh y di “dai” – suficiente.

También el autocontrol nos debe conducir educativamente a un concepto, no realizar impulsivamente actos de prejuzgar sin tener fundamentos, sin colocarnos en el lugar del otro, sin tratar de comprender al otro.

El acto de besar la Mezuzáh, nos invita a reflexionar sobre el concepto de ver en el próximo, no su continente, sino su contenido.

Ahora, podemos entender que porque el beso de la Mezuzáh, es mucho más que un acto de devoción

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1. Esta asociación puede provenir de la puesta de sangre en los marcos de las puertas durante el éxodo, un acto que protegió a los israelitas mientras D’s “pasó” por sobre sus hogares. Ver Midrash Mejilta Bo, final de la sección 11, la cual asocia la Mezuzáh con este rito. Ver Responsa Dibre Iatziv, Yoreh Deah 191.
2. Ver costumbres de Mahril sección 91.
3. Bet Yosef Yoreh Deah 285:3.
4. Libro Etz Jaim, Shahar HaKlalim.
5. Talmud Babilónico (Babli), Tratado Jagiga 12a.
6. Ver comentarios al libro Bereshit – Génesis, de autoría del Rabino Mordejai Edery Z”L

O Calendário Judeu

“E será que de mês em mês” (Isaías 66:23)

O mês de Av

O mês de Av é o décimo primeiro mês do calendário judaico na contagem a partir da Criação do mundo, e o quinto na contagem a partir da saída do Egito.

O nome “Av” não é mencionado na Bíblia; seu nome em assírio era “A-bu”, e há quem sugira ser esta uma redução do nome “Abu Sareni”, que significa “o mês das colheitas”.

No calendário do agricultor hebreu, encontrado nas escavações de Guezer, o mês é denominado “a lua [o mês] do verão” (colheita das frutas do verão).

O mês de Av era um dos seis meses nos quais partiam enviados do Beit Din (tribunal religioso) de Jerusalém para avisar aos judeus da Diáspora qual fora o dia estipulado pelo Sanhedrin como início do mês (Rosh Chodesh), para que pudessem cumprir na data certa o jejum de 9 de Av.

No passado remoto, o mês de Av era considerado um bom mês, por ser a época da colheita da uva e das primícias das frutas do verão. Com o passar dos tempos, porém, ocorreram neste mês muitas desgraças e infortúnios, e ele tornou-se um mês de luto e tristeza, conforme definiram nossos sábios: “Quando começa o mês de Av, diminui a alegria”. Por isso, acrescentaram a seu nome o adjetivo “consolador” (Menachem Av): que possamos alcançar o consolo e a redenção, e que nosso sofrimento se transforme em júbilo. Trata-se ainda de uma alusão ao nome do Messias, que é Menachem, e que, segundo a tradição, nasceu no dia em que o Templo foi destruído (9 de Av).

Durante os nove primeiros dias de Av não comemos carne, não bebemos vinho nem realizamos nenhum festejo, inclusive casamentos. Há muita gente que já adota esses costumes de luto a partir de 17 de Tamuz. Os dias entre 17 de Tamuz e 9 de Av são chamados “os dias de angústia” ou “as três semanas”.

O sábado que antecede o dia 9 de Av é chamado “o sábado da calamidade”, lembrando as desgraças que sofreu o Povo de Israel neste mês; e o sábado posterior a 9 de Av é conhecido como “o sábado do consolo”, por causa da Haftará que é lida neste dia, e que começa com as palavras: “Consolai, consolai o Meu povo” (Isaías 40:1). A partir daí contam-se “sete sábados de consolação”.

A única festa que o Povo de Israel celebrava no passado remoto no mês de Av era o dia 15 de Av, quando as jovens da Judéia vinham dançar nos vinhais; os rapazes solteiros vinham, então, escolher uma noiva entre elas. Assim diz Rabi Shimon ben Gamliel: “Não havia dias melhores em Israel do que o 15 de Av e o Yom Hakipurim, quando as jovens de Jerusalém saem com vestes brancas emprestadas, para não envergonhar aquelas que não possuem uma” (Tratado Taanit IV 5). O costume de vestir roupas emprestadas tinha por objetivo anular as diferenças de classe social ou econômica.

Foi em 15 de Av que Oséias filho de Elá retirou os sentinelas que Jeroboão filho de Nebate havia colocado nos caminhos, a fim de impedir que os habitantes do Reino de Israel fizessem peregrinação a Jerusalém. Tais sentinelas tinham sido colocados por Jeroboão, Rei de Israel, por recear que o outro reino – o de Judá –aproveitasse a presença dos peregrinos, tornando-se mais poderoso do que Israel. Os sentinelas, portanto, impediam à força que o povo fosse ao Templo em Jerusalém; ao mesmo tempo, Jeroboão tentou criar substitutos do Templo, e colocou duas imagens de bezerro, uma em Dan e outra em Beit-El. Dessa maneira a divisão em dois reinos tornou-se um fato consumado, o que causou a disseminação da idolatria. O último dos Reis de Israel, Oséias filho de Elá, retirou os sentinelas no dia 15 de Av, deixando livre para os peregrinos o caminho a Jerusalém, trazendo a reconciliação entre as duas partes do povo.

O signo do mês

O signo de Menachem Av é Leão, o rei dos animais.

A personalidade do mês

Aarão HaCohen, o sacerdote, que faleceu em 1 de Av

Aarão foi o primogênito de Amram filho de Kehat e de Iocheved, da tribo de Levi, e irmão de Moisés e Miriam. Foi o principal ajudante de Moisés durante a saída dos hebreus do Egito e na liderança do povo em suas andanças no deserto. Desde o início da missão de Moisés, foi seu porta-voz diante do povo. Aarão e seus filhos foram escolhidos por D’us para serem sacerdotes, servindo no Mishkán – Santuário. Aarão foi o primeiro Sumo Sacerdote, e todos os sacerdotes que serviram no Templo depois dele são denominados Filhos de Aarão. Por ocasião da rebelião de Coré e sua congregação, foi a vara de Aarão que deu brotos, dentre todas as varas das tribos de Israel, num sinal de que Aarão e sua descendência tinham sido os escolhidos como sacerdotes para todo o sempre.

De seus quatro filhos: Nadab, Abiu, Elazar e Itamar, os dois primeiros (Nadab e Abiu) morreram ainda em vida do pai, ao acenderem um fogo estranho diante do Eterno. Aarão é considerado pela tradição rabínica como a personificação da piedade e do espírito da paz: "Ama a paz e procura a paz, ama as criaturas e aproxima-as da Toráh” (Avot I 12)

Seu maior pecado foi condescender com a exigência do povo, permitindo que fosse feito o bezerro de ouro, pois o povo estava impaciente com a demora de Moisés em descer do Monte Sinai. Quando Aarão e Moisés, no deserto de Tsin, receberam a ordem de falar com a rocha para que dela brotasse água, e eles, ao invés, golpearam a rocha com o cajado, Aarão recebeu também o castigo de não entrar na Terra de Canaan.

Aarão morreu no Monte Hor, na fronteira de Edom, no quadragésimo ano da saída do Egito, com a idade de 123 anos (Livro Numeros – Bamidbar 33: 38 –39). Depois de sua morte, seu filho Elazar foi nomeado Sumo Sacerdote – Cohen Gadol.

A história do Shabat

Rabino Chaim HaLevi Soloveichik, que faleceu em 21 de Menachem-Av de 5678 (1918) na cidade de Brest-Litovsk, na Lituânia

A casa do Rabino Chaim HaLevi Soloveichik, rabino de Brest-Litovsk, estava sempre aberta aos pobres e amargurados. Quem quer que estivesse sofrendo, ou enfrentando uma situação difícil, podia vir ao rabino e contar-lhe suas mágoas. Rabi Chaim consolava os aflitos e os reconfortava, dava-lhes conselhos e até mesmo ajuda financeira.

Uma vez, entrou em sua casa uma jovem, que lhe disse num cochicho que tinha um segredo para contar. Rabi Chaim pediu que todos os presentes saíssem da sala; assim que todos saíram, a jovem rompeu em pranto. Contou-lhe que tinha-se deixado seduzir por um homem desonesto, e que estava grávida e não sabia o que fazer.

Rabi Chaim contemplou aquela jovem filha de Israel, tão desesperada, falou-lhe com carinho e acalmou-a. Antes de despedir-se dela, deu-lhe algum dinheiro para que pudesse sustentar-se durante a gravidez, e disse-lhe que viesse a ele com o bebê, tão logo nascesse. A moça prometeu que lhe entregaria o nenem, pessoalmente, e que ninguém saberia do ocorrido.

Passaram-se alguns meses; um dia, tarde da noite, quando o rabino estava só em sua sala estudando Torá, ouviu que batiam de leve à sua porta. Ao sair para ver quem era, encontrou a jovem que o procurara, com o bebê nos braços. Tomou-lhe o bebê, acalmou-a, e disse-lhe que seguisse seu caminho. Depois disso, acordou sua esposa, pedindo-lhe que cuidasse do bebê. Pela manhã mandou chamar uma ama-de-leite, combinou com ela o preço e entregou-lhe a criança, para que a alimentasse e criasse.

Depois disso, o rabino encontrou mais de uma vez à porta de sua casa bebês abandonados; para todos encontrava uma ama, a quem pagava de seu próprio bolso.

Certa vez, um bebê foi abandonado na porta de um dos judeus mais ricos da cidade. Quando rabi Chaim soube disso, mandou chamar o ricaço e disse-lhe:

- O senhor deve saber que é uma grande mitzvá criar as crianças abandonadas. Eu mesmo a venho praticando há muito tempo. Porém agora, tendo o senhor sido o escolhido para receber esse privilégio, não quero retirar-lhe o direito a essa boa ação, mas gostaria de repartir a mitzvá com o senhor. Por isso, proponho dividir com o senhor o pagamento da ama: metade o senhor, metade eu …

Shabat Shalom Umeborach

Tisha Be Av: 9 de Av -- Todos Unidos

Queridos Leitores do Blog Pensamentos do Rabino

Shalom

Iniciamos hoje o mês do Calendário Hebraico – Menachem Av, em verdade se denomina Av, porem os sábios Bendita Memória, decidiram colocar-lhe Menachem que significa consolo.

Isto devido aos tristes e aziagos dias que vão desde inicio do mês de Av até o 10 de Av, passando pelo dia mais triste do calendário judaico, Tisha BeAv, 9 de Av.

Nessa data se lembra de destruições, matanças e perseguições, mais porque sucede isto?, muitas são as razões porem a mais importante, é que isto é produto do sinat chinam – ódio gratuito, entre irmãos e isto com leva a pensar em mudar, em dialogar, em procurar a unidade e a sua vez ser Luz para as Nações.

Vejam este magnífico vídeo de Aish Hatoráh:  “Todos Unidos”

Que tenham todos um Chodesh Tov  (um bom mês judaico) Shabat Shalom (um Sábado em Harmonia)

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Queridos Lectores del Blog Pensamientos del Rabino

Shalom

Comenzamos hoy el mes de Menajem Av de acuerdo al calendario judío, verdaderamente se denomina Av, pero los sabios de Bendita Memoria, decidieron colocarle Menajem que significa consuelo.

Esto es debido a los tristes y días aciagos que van desde el inicio del mes de Av hasta el 10 de Av, pasando por el día más triste del calendario judío, Tisha BeAv, 9 de Av.

En esa fecha se recuerda destrucciones, muertes, y persecuciones, ¿más porque sucede esto? Muchas son las razones, pero la más importante, es que esto es producto del Sinat Jinam – odio gratuito, entre hermanos, y esto conlleva a pensar en cambiar, en dialogar, en procurar la unidad y a su vez ser la Luz para las Naciones.

Vean este magnífico video de Aish Hatoráh: “Todos Unidos”

Que tengan todos un Jodesh Tov  (un buen mes judío) y Shabat Shalom (un Sábado en Harmonía)

Yo no me olvido, ¿Y Usted?

 

Breve Historia del Idish

Un idioma, que es mucho mas que una lengua, son mil años de historia del Pueblo Judío

Mazel Tov esto sí que es una "Mejaie"(placer); es que solo hablo idish con mi mujer (la bobe de mi familia) y con unos pocos amigos y parientes que aun viven en Argentina y cuando rememoro las reuniones en casa de mi Bobe suenan en mis oídos los acentos de los distintos idishes de los visitantes, el tonito suave de los poilisher y los litvikes, el más gutural de mis rusos y besarabers pasando por el autoritario alemán de don Auturo Marx y don Alberto Mohr, el galitzianer de Nujem Lerner, un azoy vaiter. Y así en adelante; si hasta me parece oír la voz de la Bobe Majlie: - Moishale quim aer.

Bueno, shoin, no quiero molestarlos más, quiero quedar dormido y soñar con los Zeides, Bobes Tates y Mames Feters un Mimes y todos los primos que agrandaron la familia y que disfrutan cuando digo: mámele, meidale, ínguele, shein punem, guei veis... Anda a saber por dónde andarán. Listo y a otra cosa:

¡A mejaie!

La razón de vivir en comunidades herméticas, les permitió a los judíos desarrollarse como una nación orgullosa y ostentar el privilegio de ser la única que permaneció de pie a lo largo de la historia.

La palabra ghetto se origina en Venecia a comienzos del siglo XV y nominaba a una pequeña porción de tierra, en donde un grupo social se veía obligado a residir por motivos de segregación racial. Allí se forjó la identidad, la tradición, la gastronomía típica y por supuesto, las lenguas judías.

Los ghettos predominaron en todas las grandes ciudades europeas y el ícono de todos estos, terminó de sucumbir a mediados de abril de 1943, con el ataque de la maquinaria bélica alemana a los combatientes judíos del ghetto, comandados por Mordejai Anilevich. En su última etapa, el Ghetto de Varsovia pasó momentos dramáticos, los cuales fueron narrados crudamente por Vladke ("Desde ambos lados del muro") y Bernard Goldstein ("Las estrellas son testigo"), entre otros miles de testimonios.

Los judíos provenientes de la España de finales de siglo XV, muy especialmente los de Turquía, Grecia y los Balcanes, hablaron durante 500 años una lengua propia: el "Ladino". En Israel se lo conoce como "Españolit". El vocablo "ladino" surge de la Escuela de Traductores de Toledo, en tiempos de Alfonso X, l Sabio y quiere decir: traducción.

Dicha escuela, compuesta predominantemente por judíos eruditos, tradujo a este idioma, centenares de obras del hebreo, el griego y el latín. Los judíos abandonaron España, pero no su tradición, ni su lengua.

En cuanto llegué a Israel por primera vez, me emocionó sobremanera ver y escuchar a mujeres mayores hablando de cosas de la vida en una simple parada de bus, en un idioma que yo entendía en un 90%. Mi sorpresa se transformaba en pregunta:

- ¿Cómo pueden mantener un diálogo tan fluido, en idioma español un tanto extraño, dos simples vecinas de barrio, a sabiendas que ambas dominaban el hebreo perfectamente y que eran oriundas de Turquía, país de lengua cuya raíz no guarda relación ninguna con las lenguas romances?

La respuesta -lisa y llana- está en el ghetto, ámbito que permitió conservar sin contaminantes de ningún tipo la esencia de la tradición y la lengua.

Otros judíos que salieron de España hace mil años, se establecieron en Alemania y desde allí se desperdigaron hacia toda la Europa Central. Su vida, signada por el dramatismo, se vivía y soñaba en una lengua autóctona: el idish.

En su mayoría, los judíos hablaban idish y no la lengua local. El respeto a las tradiciones, la Toráh, el Talmud, la Mishná y la Halajá, se vivían en lengua idish.

Magistrales escritores como Scholem Ash, Itzik Peretz, Scholem Aleijem y el último gran exponente y premio Nobel de literatura (1978) Yitzhak Bashevis Singer, narraron en el Mame lushn (lengua de Mamá) las historias del Shteitl (aldea judía), donde son contados relatos de pobreza, pogroms y miedo generalizado.

El advenimiento del régimen nazi y la inmediata Shoá, fueron los factores desencadenantes para la transformación definitiva del pueblo judío. A partir de 1945 dos lenguas comenzaron a sucumbir y otra a renacer de sus cenizas.

Lo poco que quedó del idish escapó hacia EUA, Latinoamérica e Israel.

Aquella lengua que vivía su apogeo a principios del siglo XX con millones de parlantes, quedó herida de muerte tras la guerra y hoy rescatamos ese acento en las últimas bobes que nos van quedando.

Las ashkenazíes respiraron el idish durante un milenio en Europa y se aferraron a él al establecerse en América por dos razones fundamentales: no entendían las lenguas locales y para mantener viva la llama de las reminiscencias de su larga tradición en el viejo continente.

La desaparición del los barrios de los judíos hizo nacer otro fenómeno que los sociólogos israelíes llamaron de forma espeluznante Hashoá hashketá (El Holocausto silencioso), que no deja ser otra cosa que los efectos desbastadores de la asimilación. El Ladino corrió con peor suerte.

Aquel referido diálogo de las vecinas de barrio en idioma ladino en Israel sería imposible encontrarlo en América Latina. La similitud entre el español y el "españolit" hicieron desaparecer totalmente esta última lengua en el nuevo continente. Judíos turcos, búlgaros y griegos, se adaptaron rápidamente al español moderno. El renacimiento del hebreo gracias a la obra de Eliezer Ben Yehudáh, el impulso del movimiento sionista de Theodor Hertzl y la creación del Estado de Israel, priorizaron la lengua hebrea. En los primeros años de independencia estaba visto con muy buenos ojos hebraizar los apellidos infames que los alemanes impusieron a los judíos.

Así los Kirzenbaum pasaron a llamarse Dubdebani (cerezas), los Stein mudaron a Sela (roca) y los Gold y Goldstein a Zahavi (oro), por mencionar algunos ejemplos.

Desde finales del siglo XIX, llegaron a Latinoamérica centenares de miles de judíos europeos y trajeron consigo la esperanza de obtener una mejor vida y un caudal enorme de tradición. Poco queda hoy de todo aquello.

¿Se acuerdan cuándo a las abuelas judías se las llamaba cariñosamente bobe? Hoy resulta un término arcaico, pasado totalmente de moda. Si la palabra abuela denota vejez, bobe ya habla de prehistoria en estos tiempos. A nuestras bobes les apasionaba hablar de comida, las abuelas judías de hoy debaten temas como dieta, bajas calorías y colesterol.

¿Alguna vez conocieron alguna bobe que no tuviera el pelo blanco? ¿Conocen alguna abuela judía de hoy que tenga el pelo blanco? Las canas infundían respeto. La bobe era toda una institución y sinónimo de sabiduría. Antes las bobes recibían a sus nietos con manjares propios de la cocina judía. Hoy compran el guefilte fish y las jales en el negocio kosher.

Era un placer y un privilegio entrar a las casas de las bobes con ese aroma a pescado y a sopa de pollo que invadían todos los rincones. Las abuelas judías de hoy, disfrazan esas carencias con los caldos Knorr, que siempre las sacan de algún apuro.

El ámbito natural de la bobe era la cocina. Su contacto con el mundo era la Idish Sho (La Hora Judía), programa radial al mediodía en donde se pasaban las noticias en idish. En esa hora también pasaban las necrológicas judías. Una música funeraria escalofriante daba el comienzo a la lista de los difuntos del día. Un silencio sepulcral debía imperar y luego éramos partícipes de la cotidiana congoja: "¡Pobre Moishele, era tan boino!" Las abuelas judías de hoy manejan empresas y vehículos, navegan por Internet y hablan por celular.

Van quedando migajas de ese colosal legado cultural. Así como José Luis Perales pregunta desconsoladamente a propósito de su amada: "- ¿quién le habría robado su corazón? ¿quién le habría mimado? ¿dónde habría pasado la noche? ¿quién le habría besado? ¿quién le habrá preparado hoy el café? ¿quién le habrá despertado? ¿quién habrá acariciado su espalda? ¿quién le habrá amado?"... los nietos del ayer nos preguntamos: - ¿quién nos preparará los latkes de papa, los varenikes, los kreplaj y losknishes? ¿quién nos llamará ínguele? ¿quién nos hará una caricia y nos dirá mámele? ¿quién nos hablará con ese acento extranjero casi extinto?

Era música para mis oídos escuchar todos los meses, durante casi 30 años, a aquella hermosa bobe amiga que nos honraba con su visita todos los días en nuestro hogar. Esa tonalidad inimitable a la hora de hablar hacía de Feigue Binie (z"l) una persona diferente.

"Balebuste" ejemplar y una verdadera "Eshet Jail", tuvo que transitar una vida plagada de dificultades y siempre lo hizo con una sonrisa en sus labios y un sentido del humor extraordinario. Como un reloj suizo aparecía el 1er día del mes, en horas de la tarde, para averiguar si podía cobrar su pensión. Cuando la telefonista le requería el Nº de su cédula de identidad, nunca le importó demasiado si la funcionaria le entendía: "- SIETE TRENTA CUATRO VENTINOIVE".

Lamentablemente Feigue Binie ya partió hacia el más allá, su legado y el de las otras bobes también se están yendo. Sus aromas y sus acentos inimitables quedan en nuestros corazones. A pesar de todo esto, el pueblo judío sigue de pie, ya casi sin el idish, pero sí con el hebreo, ya sin el ghetto y el shteitl, pero sí con el Estado de Israel. El precio pagado ha sido y sigue siendo extremadamente elevado y los que nos queda es simplemente agua que se nos escurre por las manos. Pero como reza el clamor popular: "si no se ha perdido todo, no se ha perdido nada."

La esperanza de recuperar parte del legado está intacta. Me produce una enorme emoción y alegría ver la reacción de mi hija Maia (10 años) toda vez que se encuentra esperando algo y ese algo se demora más allá de los límites de su paciencia. Y cuando ya no puede más, le sale de las entrañas esa palabra mágica que identifica a un judío en el mundo y lo define todo:

"- ¿NU?"

Vaya como homenaje a las BOBES y los ZEIDES, almas y vida de cada hogar judío.