quinta-feira, fevereiro 21, 2013

Purim: La Mitzvá de Meguilá Ester

LA MEGUILÁ DE ESTHER

meguilat Esther

Es obligatorio leer la Meguilá tanto de día como de noche, como está escrito: D-os, te llamaré de día y ¿no me responderás? en la noche y no me permanecerás en silencio! Y este versículo aparece en el cántico 23 de los Salmos el cual, según nuestros sabios hace referencia a Esther.

Es necesario comprender por qué la Meguilá se llama en nombre de Esther solamente y no a nombre de Mordejai y Esther. Y aún cuando Esther debería aparecer en primer lugar, por ser la reina y pues tanto el comienzo de la salvación así como el final de la misma se llevó a cabo por medio de ella.

De todas formas omitir el nombre de Mordejai no parece lógico, ya que Mordejai fue el móvil de todo el milagro de Purim, pues él le reveló a Esther los planes de Bigtan Vateresh, los dos eunucos del rey que planeaban asesinarlo y también fue Mordejai quien alentó a Esther para que se presentar ante el rey a fin de pedirle por la salvación del pueblo ¿por qué, entonces, la Meguilá no se llama en nombre de Mordejai también?

Podemos agregar a estos interrogantes lo que preguntar Rabí Yosef Hayim de Babel z"l -autor del Ben Ish Hay- ¿por qué en el párrafo que agregamos en Purim en los rezos hacemos referencia a Mordejai primero -Al hanisim.en épocas de Mordejai y Esther-, asimismo finalizando la Meguilá nombramos a Mordejai primero: Bendito Mordejai..Bendita Esther.

Responde Rabí Yosef Hayim z"l que por dos motivos se debe adelantar a Mordejai, en principio pues él fue quien instó a Esther a que se presente ante el rey para clamar por su pueblo. Por otro lado, el milagro de Mordejai fue superior al de Esther ya que es natural que el hombre desee complacer a su mujer, en este caso el Rey Asuero a su esposa Esther, pero el milagro que suponía que el malvado ministro Haman no mate a Mordejai, cada vez que lo veía y no se posternaba ante él como lo hacían todos los súbditos del reino, pues, como dicen nuestros sabios, lo invadía un profundo temor de matar a Mordejai, esto constituía un milagro aún mayor que el de Esther.

Según esta explicación de Rabí Yosef Hayim z"l se refuerza el interrogante arriba planteado ¿Por qué la Meguilá no es llamada a nombre de Mordejai también teniendo en cuenta que el milagro de este era más notable que el de Esther?

Explica Rabí Hayim Hirari, Shlit"a, (uno de los ancianos sabios tunecinos de la actualidad, vive en Tel Aviv) que podemos comprender esto de acuerdo a lo citado en la misma Meguilá. Está escrito que Mordejai escribió todo el suceso de Purim, pero también está escrito que Esther y Esther lo escribieron?! Podemos entenderlo de la siguiente manera, en principio Mordejai mandó esquelas para que este día de Purim sea recordado y convertido en día festivo para los judíos, sin embargo no fue aceptada esta indicación hasta que la misma reina Esther la confirmó y escribió sobre ello.

Y así comentan nuestros sabios en el Talmud: "Envió Esther a los sabios que instituyeran la lectura de estos sucesos que con ella ocurrieron como días festivos, sin embargo los sabios le respondieron que de esa manera se incrementaría el odio hacia el pueblo de Israel, ya que nos acusarían de festejar sus caídas.

Esther respondió que de todas formas toda la historia de Purim se hallar registrada en los anales del pueblo Persa, por lo que ya no se consideraría una provocación instituir la lectura como precepto.

Vemos entonces por qué la Meguilá lleva el nombre de Esther, pues por ella el pueblo, e incluso los sabios aceptaron instituir la lectura de este suceso como precepto para las generaciones venideras.

Zajor: Recuerda lo que te hizo Amalek

PARASHAT ZAJOR

ZAJOR AMALEK

El Shabbat anterior a Purim es denominado Shabbat Zajor, pues en el mismo se da lectura en la Torá no sólo a la porción semanal, este año parashat Tetzaveh, sino también se lee la porción de zajor: Recuerda lo que te hizo Amalek cuando saliste de Egipto, en otro rollo de la Torá, por lo tanto en este Shabbat se sacan dos libros de Torá del arca.

Según la opinión de la mayoría de las autoridades rabínicas, la lectura de esta parashá es un precepto de la Torá, por lo tanto es necesario que el oyente se concentre en cumplir con el mandato de la Torá de recordar el artero ataque de Amalek cuando salimos de Egipto. Por supuesto, también el hazán debe concentrarse en que su lectura sirva para todos aquellos que la están oyendo.

La persona que por algún percance no pudo concurrir a la sinagoga este Shabbat y por lo tanto no oyó la lectura de la parashat Zajor, debe concentrarse en cumplir con el mandato de la Torá de recordar el ataque de Amalek cuando oiga esta porción en la parashá de Ki Teze, en el libro de Debarím. En este caso, debe pedirle al hazán que da lectura a la Torá que se concentre en hacerlo cumplir con esta obligación.

Escribe Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, que aún así será apropiado que lea esta porción en un libro de parashá.

Existe divergencia entre las grandes autoridades rabínicas sobre si también la mujer debe oír la parasha zajor, pues el sentido de la misma es recordar el ataque de Amalek para enfrentarlo y destruirlo, y las mujeres generalmente no toman parte activa en los combates o las guerras, por lo tanto no están obligadas a oír esta lectura (por supuesto no existen diferencias entre cualquier mujer y aquella que decide participar en un combate, pues básicamente la Torá eximió a la mujer de este precepto ya que en la generalidad no toma parte del combate).

Otras autoridades sostienen que se trata de un precepto de la Torá que rige también para las mujeres, y así se acostumbra en la mayoría de las comunidades. Por ello las mujeres concurren a la sinagoga a oír la lectura de la parashat zajor desde el palco femenino. Si por alguna eventualidad, por ejemplo si posee niños pequeños a los que no puede dejar solos, no puede concurrir a la sinagoga, se halla exenta de observar este precepto.

En la actualidad y previendo esta situación, muchas comunidades dan lectura a la parashat zajor en forma especial para las mujeres, después de la plegaria de Shaharit, de manera que también ellas puedan concurrir a oír la porción de zajor, mientras los maridos u otras personas pueden cuidar de los niños.

Taanit Esther - AYUNO DE ESTHER

AYUNO DE ESTHER

ayuno_de_ester

En épocas de Mordejai y Esther, los judíos debieron enfrentar los pogroms del populacho persa que deseaba exterminarlos. Por ello, el día 13 de Adar lo destinaron al ayuno y la plegaria para que D-os se apiade de ellos y les envíe las fuerzas para enfrentar al enemigo y salvarse, como lo hizo Moshe cuando hubo de enfrentar a Amalek,alzó sus plegarias y ayunó ese día y así el pueblo de Israel pudo derrotar a su enemigo.

Y el Eterno de nuestros padre Oyó las súplicas y atendió el ayuno de Su pueblo y el mismo día en que los persas tramaban exterminar al pueblo, lo israelitas fueron quienes enfrentaron y derrotaron a sus enemigos y eliminaron en todo el reino setenta y cinco mil adversarios, a parte de los que eliminaron en Shushan, la capital del imperio Persa.

Y ningún israelita murió, ya que no fue la fuerza o la destreza bélica lo que imperó, sino el espíritu de D-os que los acompañó. Por ello, acostumbran en todas las comunidades judías del mundo ayunar este día, el 13 de Adar, conmemorando el milagro ocurrido ese día, este ayuno es llamado "Taanit Esther" - Ayuno de Esther -, pues ella fue la que lo instituyó aquellos días.

Las mujeres embarazadas o que se hallan amamantando están exentas de este ayuno, pues incluso los cuatro ayunos que cita el profeta Zacarías (8,19) se hallan exentas de realizarlo, a excepción del día 9 de Ab, por lo tanto, más aún se hallan exentas de ayunar este día. Y así lo suscribe Ram"a en sus comentarios al Shuljan Aruj (cap. 649 inc.1).

Maran Iosef Caro (Autor del Shuljan Aruj – Código de Leyes judías) no cita esta halajá ya que es posible inferirla claramente a partir de la excepción hecha en los demás ayunos, sin embargo Ram"a hubo de citarla ya que en las comunidades ashkenazitas las mujeres embarazadas deben ayunar a menos que medie un impedimento, por ello debió escribir Ram"a (codificador de leyes de acuerdo a las costumbre de los judíos ashquenazim) que el ayuno de Esther están exentas de realizarlo.

A estos efectos, se considera exenta la mujer embarazada a partir de los tres meses de gestación. Sin embargo, si sufre de vómitos o dolores de cabeza puede eximirse aún antes, siempre que hayan pasado por lo menos cuarenta días de embarazo.

En relación a la mujer que amamanta, no es necesario que lo esté haciendo de hecho, pues se considera en esta condición toda parturienta que se halle dentro de los dos años que ha dado a luz si siente una debilidad que le impide ayunar, pero si se siente sana debe realizar el ayuno como todas las mujeres que ayunan este día.

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En la web de halachayomit ud. ya puede escuchar la lectura de la Meguilá por parte de Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a.

domingo, fevereiro 17, 2013

Os Japoneses e a relação com os musulmanes

OS JAPONESES E SUA POLÍTICA

EM RELAÇÃO AOS MUÇULMANOS

 

O Japoneses são muito mais inteligentes do que eu já sabia.

Você já leu no jornal que um líder político ou um primeiro-ministro de uma nação islâmica visitou o Japão?
Alguma vez você já se deparou com a notícia de que a autoridade do Irã ou da Arábia Saudita visitou o Japão? O Japão é um país que mantém o Islã atrás das cortinas, e colocou restrições rígidas sobre o Islã e todos os muçulmanos.
As razões são as seguintes:
a) O Japão é o único país que não dá cidadania para os muçulmanos.
b) No Japão residência permanente não é dada aos muçulmanos.
c) Há uma proibição forte referente à propagação do Islã no Japão.
d) Na Universidade do Japão, língua árabe ou qualquer  outra língua islâmica não é ensinada.
e) Não se pode importar o Corão publicado na língua árabe.
f) De acordo com dados publicados pelo governo japonês, houve visto de residência temporária para apenas 2 lakhs Muçulmanos, que precisam seguir a lei japonesa.
Estes muçulmanos devem falar japonês e realizar seus rituais religiosos em suas casas.
g) O Japão é o único país do mundo que tem um número insignificante de embaixadas dos países islâmicos.
h) Os japoneses não são atraídos para o Islã em nada.
i) Os muçulmanos residentes no Japão são somente funcionários de empresas estrangeiras.
j) Mesmo hoje, vistos não são concedidos aos médicos muçulmanos, engenheiros ou administradores enviados por empresas estrangeiras.
k) A maior parte das empresas consta em seus regulamentos que somente não muçulmanos devem se candidatam a um emprego.
l) O governo japonês é de opinião que  os muçulmanos são fundamentalistas e até mesmo na era da globalização, eles não estão dispostos a mudar suas leis muçulmanas.
m) Os muçulmanos não podem sequer pensar em obter um apto alugado no Japão.
n) Se alguém vem, a saber, que seu vizinho é um Muçulmano, então toda a vizinhança permanece alerta.
o) Ninguém pode iniciar uma célula islâmica ou árabe Madarsa no Japão.
p) Não há lei (Sharia) no Japão.
q) Se uma mulher japonesa se casa com um muçulmano, então ela é considerada uma pária para sempre.
r) De acordo com o Sr. Komico Yagi (Chefe de Departamento da Universidade de Tóquio) Há uma mentalidade no Japão que o Islã é uma religião muito intolerante e  que se deve ficar longe dela.

A fábula do rei e suas quatro esposas

Uma História, uma lição

fabularei4esposas

Era uma vez... um rei que tinha quatro esposas.

Ele amava a 4ª esposa demais, e vivia dando-lhe lindos presentes, jóias e roupas caras. Ele dava-lhe de tudo e sempre do melhor.

Ele também amava muito sua 3ª esposa e gostava de exibi-la aos reinados vizinhos.

Contudo, ele tinha medo que um dia ela o deixasse por outro rei.

Ele também amava sua 2ª esposa.

Ela era sua confidente e estava sempre pronta para ele, com amabilidade e paciência. Sempre que o rei tinha de enfrentar algum problema, ele confiava nela para atravessar esses tempos de dificuldade.

A 1ª esposa era uma parceira muito leal e fazia tudo que estava ao seu alcance para manter o rei muito rico e poderoso, ele e o reino.

Mas ele não amava a 1ª esposa, e apesar do profundo amor que ela tinha por ele, o rei mal tomava conhecimento dela.

Um dia, o rei caiu doente e percebeu que seu fim estava próximo.

Ele pensou em toda a luxúria da sua vida e ponderou:

É, agora eu tenho 4 esposas comigo, mas quando eu morrer, com quantas poderei contar?

Então, ele perguntou à 4ª esposa:

Eu te amei tanto, querida, te cobri das mais finas roupas e jóias. Mostrei o quanto eu te amava cuidando bem de você. Agora que eu estou morrendo, você é capaz de morrer comigo, para não me deixar sozinho?

De jeito nenhum! respondeu a 4ª esposa, e saiu do quarto sem sequer olhar para trás...

A resposta que ela deu cortou o coração do rei como se fosse uma faca afiada.

Tristemente, o rei então perguntou para a 3ª esposa:

Eu também te amei tanto a vida inteira. Agora que eu estou morrendo, você é capaz de morrer comigo, para não me deixar sozinho?

Não!!!, respondeu a 3ª esposa.

A vida é boa demais!!! Quando você morrer, eu vou é casar de novo.

O coração do rei sangrou e gelou de tanta dor.

Ele perguntou então à 2ª esposa:

Eu sempre recorri a você quando precisei de ajuda, e você sempre esteve ao meu lado. Quando eu morrer, você será capaz de morrer comigo, para me fazer companhia?

Sinto muito, mas desta vez eu não posso fazer o que você me pede, respondeu a 2ª esposa.

O máximo que eu posso fazer é enterrar você!

Essa resposta veio como um trovão na cabeça do rei, e mais uma vez ele ficou arrasado.

Daí, então, uma voz se fez ouvir:

Eu partirei com você e o seguirei por onde você for....

O rei levantou os olhos e lá estava a sua 1ª esposa, tão magrinha, tão mal nutrida, tão sofrida...

Com o coração partido, o rei falou:

Eu deveria ter cuidado muito melhor de você enquanto eu ainda podia...

Na verdade, nós todos temos quatro esposas nas nossas vidas...

Nossa 4ª esposa é o nosso corpo.

Apesar de todos os esforços que fazemos para mantê-lo saudável e bonito, ele nos deixará quando morrermos...

Nossa 3ª esposa são as nossas posses, as nossas propriedades, as nossas riquezas. Quando morremos, tudo isso vai para os outros.

Nossa 2ª esposa são nossa família e nossos amigos. Apesar de nos amarem muito e estarem sempre nos apoiando, o máximo que eles podem fazer é nos enterrar...

E nossa 1ª esposa é a nossa ALMA, muitas vezes deixada de lado por perseguirmos, durante a vida toda, a Riqueza, o Poder e os Prazeres do nosso Ego...

Apesar de tudo, nossa Alma é a única coisa que sempre irá conosco, não importa aonde formos...

Então...
Cultive...
Fortaleça....
Bendiga...
Enobreça...
sua Alma agora!!!
É o maior presente que você pode dar ao mundo...
e a si mesmo.

Deixe-a brilhar!!!

domingo, fevereiro 10, 2013

A história do mês de Adar

Rabino Itzhak Elchanan Spector – o Rabino de Kovna – que faleceu no dia 21 de Adar de 5656 (1896)

adar

Um homem rico, de uma das famílias importantes de Kovna, perdeu todos os seus bens e ficou na extrema pobreza. Por não querer que todos soubessem de sua triste situação, não revelou nada a ninguém; mas um ativista comunitário soube do sucedido e foi contar ao rabino da cidade, Rabi Itzhak Elchanan Spector. Os dois resolveram ir pedir uma contribuição aos homens ricos da cidade, para ajudar a um pobre de família importante,sem revelar,porém,sobre quem se tratava.

Tendo assim resolvido, saíram os dois e visitaram os ricos da cidade, e receberam várias contribuições.

Um dos ricos que foram visitar recebeu-os muito bem, e perguntou:

- É lógico que, se o honrado rabino dá-se ao trabalho de vir pedir-me um donativo, eu terei muito gosto em contribuir com 25 moedas de ouro; estou, porém, muito curioso em saber quem é este homem pobre de família importante para quem o sr. rabino vem em pessoa pedir uma ajuda.

O ativista comunitário que acompanhava o rabino Spector disse-lhe que, em sua opinião, era conveniente revelar o nome do pobre, a fim de receber um donativo tão grande. O rabino, contudo, recusou-se; e com isso aumentou mais ainda a curiosidade do dono da casa, que disse:

- Rabino, eu conheço todos os negociantes desta cidade; há alguns que se fingem de pobres para não terem de pagar suas dívidas; assim, se eu puder saber quem é esse homem que realmente empobreceu, poderei ter certeza de que ele diz a verdade. Por isso, para conhecer sua identidade, estou disposto a dobrar minha contribuição, dando-lhe 50 moedas de ouro …

Rabi Itzhak Elchanan não mudou de opinião, mesmo contra a vontade do ativista comunitário, e não se dispôs a revelar o nome do necessitado. A curiosidade do rico ficou mais espicaçada ainda, e disse ao Rabi:

- Rabi, eu estou pronto a dar 100 moedas de ouro, contanto que o senhor me revele para quem estou dando esta tsedaká; caso contrário, não darei nenhum tostão!

Mas o Rabi Itzhak Elchanan manteve-se firme em sua recusa.

O dono da casa, então, pediu licença ao ativista que acompanhava o rabino e convidou este a entrar em seu escritório, para explicar-lhe particularmente porque estava tão interessado em saber a identidade do pobre. Lá ele contou ao rabino que sua situação econômica ia de mal a pior, seus negócios estavam falindo, e que por várias vezes pensara em ir procurar o rabino e pedir-lhe um conselho sobre como melhorar sua situação. Mas seu receio era que o rabino, para ajudá-lo, revelaria sua verdadeira situação aos outros, e aí ele seria considerado falido. Até agora, não era de domínio público que ele se encontrava em dificuldades, mas se os outros soubessem, viriam todos cobrar-lhe as dívidas, que ele não poderia pagar, restando-lhe então apenas fugir da cidade envergonhado. “Porém agora”, disse, “que eu sei que o Sr. Rabino é discreto e não revela de jeito nenhum a identidade do necessitado, eu também lhe peço que procure uma maneira de ajudar-me sem que ninguém saiba …”

El Mes de ADAR - Inicio de la alegría.

DESDE EL COMIENZO DE ADAR SE INCREMENTA LA ALEGRÍA

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Escribe el Talmud (Ta´anit 29ª): Dijo Rabí Iehudáh, hijo de Rab Shemuel ben Shilat en nombre de Rab, así como desde el comienzo del mes de Ab se disminuye la alegría, a partir del comienzo del mes de Adar se incrementa la alegría. Agregó Rab Papa, por lo tanto, aquel judío que se halle en litigio con un gentil, debe tratar de evitar el juicio durante el mes de Ab, e instar a que el mismo se desarrolle en Adar, pues entonces el destino de Israel es sumamente beneficioso.
Esta afirmación, tiene su origen en el versículo de la Meguilat Esther que dice: Y este mes convirtió su angustia en alegría, lo que nos enseña que la providencia de este mes es sumamente positiva para el pueblo de Israel.

Preguntan los comentaristas ¿cómo es posible afirmar que éste mes se halla signado por la suerte para Israel, si el Talmud afirma (Shabat 156b) que el pueblo de Israel se halla por encima de la influencia estelar, o sea que no están influenciados por las constelaciones sino se hallan directamente bajo la supervisión del Eterno, Bendito Sea?
Responde a lo anterior el Ritb"a (Rabí Yom Tob ben Abraham Ashbili s. XIV), que aún cuando en general el pueblo de Israel no está sometido a la influencia de las constelaciones, estos dos meses sí poseen influencia en el destino de Israel, pues así fue decretado por el Eterno. Agrega el citado rabino, que podemos especular que aún cuando no existe destino alguno para el pueblo de Israel, sí existen decretos directamente emanados del Eterno durante estos dos meses que los afectan tanto para bien como negativamente.

El Maharsh"a (HaRav Shemuel Eliezer ben Iehudáh Haleví Eidels) responde a la pregunta antes formulada, diciendo que el dicho de nuestros sabios que afirma que el pueblo de Israel está por encima del destino se refiere a que si hubiese sido decretado que no afectaría al pueblo de Israel ningún mal, de hecho no lo afectará; y asimismo si le fue decretado un beneficio, este efectivamente lo alcanzará, independientemente de las constelaciones. Pero si existe algún decreto contrario al pueblo de Israel, generalmente acontecerá en esta época, como podemos comprobar que las distintas desgracias acaecidas al pueblo sucedieron durante el mes de Ab, especialmente el día nueve de este mes. Y lo mismo ocurre a la inversa, los buenos designios generalmente ocurren durante el mes de Adar, ya que el mes es propicio para todo buen propósito.

Sin embargo, el gran erudito Jatam Sofer z"l escribe que esta afirmación, de posponer los juicios para mes de Adar pues en el mismo el pueblo de Israel posee un buen destino, no es correcta según la halajáh, ya que el pueblo de Israel se halla por encima de los designios astrales; y explica que por este motivo el RaMbaM obvió en su obra esta halajáh, ya que no deben tenerse en cuenta estas afirmaciones pues el pueblo de Israel se halla por encima de los astros. Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, disiente de esta opinión, ya que de los escritos de nuestros sabios podemos inferir que aún cuando el pueblo se halla por encima de los astros, en el mes de Adar rige una influencia positiva para los judíos. Y el que RaMbaM no lo haya legislado responde a que no se trata de una halajáh para incluirla en su tratado halájico.

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Este comentario se basa en los dictamenes halajícos del Rishon LeTsión Rav. Ovadia Yosef Shlita