domingo, junho 01, 2014

El “Shema Israel” de Mamá

Hace muchos años lo lei en un libro documento de "Yad Vashem". No se sabe si es realidad. Mi mamá Z”L decía que “la realidad supera toda fantasía”, seguramente es así. Vale la pena leerlo hasta el final.

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El “Shema Israel” de Mamá

Shema Israel de mama
El Holocausto del que fueron víctimas los judíos de Europa, provocó que muchos niños judíos fueran adoptados por conventos católicos.

No se trataba de una acción misionera, sino que los pobres padres que querían salvar las vidas de sus hijos, elegían a veces este camino.

Dejaban entonces bebés y niños en los orfanatos de la Iglesia. Allí éstos recibían alimento y protección. Miles de niños se salvaron así de las cámara de gas.

Concluyó la guerra. Se detuvo la máquina de exterminio nazi. Muchas asociaciones y centros de refugiados, se ocuparon de volver a reunir familias y registrar datos. Mas los desaparecidos superaban en número miles de veces a los que eran hallados.

Lentamente, comenzaron a llegar noticias sobre los niños que fueron depositados en las iglesias. Se descubrió que gran parte de los chicos que se encontraban allí, no eran reclamados. Fue enviada una comisión integrada por los rabinos Cohenman, Silver y Gurfinkel desde USA y Gran Bretaña para tratar de devolver a estos niños al seno de su Pueblo.
Los rabinos se dirigieron al primer convento y pidieron hablar con la máxima autoridad.

- “Por supuesto que no nos oponemos a que los niños vuelvan a sus hogares, a ver a sus familiares. ¿Pero... cómo sabrán distinguir cuál niño o niña es judío? Nosotros no acostumbramos a señalar el origen o religión de los chicos”.
- “Pues la lista de nombres nos ayudará” - contestaron. “La revisaremos y aquellos que suenen como judíos, nos demostrarán su origen”.
- “No, no, no; ¡no acostumbramos a hacer las cosas así!” - dijo el cura enfurecido- “Tenemos que ser detallistas al máximo. No es posible dejar ni una posibilidad de error. Exijo seguridad y pruebas fehacientes en un cien por ciento, no menos. Tomen el ejemplo del apellido Miller. Ustedes dirán que se trata de alguno de origen judío. Sin embargo hay cientos de personas que se llaman así y no son judías. El mismo caso es con los Raijman o Daitch. Son apellidos populares de alemanes y polacos. No es posible liberar niños, por el mero sonido de un nombre”.

Los Rabinos intentaron convencerlo con buenos argumentos, pero él seguía con la suya:

- “Sólo permitiré que se retiren niños con la total seguridad de que son judíos”.
¿Qué hacer? La mayoría de los niños fueron separados de sus familias cuando eran muy pequeños y no podían recordar por sí solo sus orígenes. ¿Documentos? Imposible encontrarlos después de semejante destrucción. Los Rabinos hicieron un nuevo intento para convencer al sacerdote y éste perdió la paciencia.

- “Lo siento mucho. Ya les di demasiado de mi tiempo. Decidan ya qué hacer. Les otorgo sólo cinco minutos”.

Parecía que todos los esfuerzos iban a caer en saco roto. El corazón de los Rabinos se partía del dolor. De acuerdo a la información que tenían, decenas de niños judíos se hallaban en este convento, y sólo contaban con cinco minutos... Los labios murmuraron una pequeña plegaria al Amo del mundo, para que los ilumine con una idea que permita discernir entre cientos de niños y niñas, que eran Yehudim y sólo en cinco minutos, que es lo que tenían permitido.
Sus rezos fueron escuchados. A la mente de uno de los Sabios llegó una increíble idea.

- “¿Podemos utilizar los cinco minutos cuando queramos?”
- “Sí” - fue la respuesta.

- “Entonces, vendremos cuando lo niños se acuesten a dormir".

- “A las siete en punto” - fue la respuesta del cura, que no ocultaba su desdén por la testarudez y perseverancia de los Rabinos y esperaba ansiosamente la llegada de la hora señalada, para saber realmente qué es lo que tramaban. ¿Para qué irse y volver?

Cuando el reloj dejó oír las siete campanadas, todos los pupilos se encontraban, después de un pesado día, acostados en sus camas, ordenadas una al lado de la otra en el gran salón. Los Rabanim caminaron hacia el centro de la habitación. Uno de ellos se paró sobre un pequeño banquillo y esperó. Un silencio total reinó allí.

De todas partes, pequeños ojitos se dirigían a él.
Y así con voz calma, el Rabino pronunció seis palabras que penetraron en la sala de punta a punta:
- “Shemá Israel Hashem Elokenu Hashem Ejad” (Oye Israel, Hashem es nuestro Di-s, Hashem es uno).

En un instante se oyeron murmullos de todos los extremos del salón. Vocecitas con llantos y palabras entrecortadas: “Mame”, “Mamele”, “Mamá”.
Cada niño en su lengua, buscaba a su madre. A ella, que unos años antes, en el momento de acunarlo y taparlo cada noche antes de dormir, y antes de darle el beso de “buenas noches”, le susurraban al oído estas palabras, que son la base de la Fe judía. Palabras que todo niño judío sabe:

“Shema Israel Hashem Elokenu Hashem Ejad".

El sacerdote bajó la vista. Los Rabinos lo lograron. Pudieron liberar a los niños perdidos. Los pocos segundos que cada madre dedicó noche tras noche al acostar a sus niños, fueron los que mantuvieron unidos a su pueblo.

Bases fundamentales del Lashon Hará

 

Lashon Hara 1

Hay distintas razones por las cuales la gente no se cuida de lashon hara. Muchas veces es porque no saben que está prohibido hablar lashon hara. El mejor ejemplo es cuando lo que se tiene que decir es verdad.

Como es cierto, las personas creen que no se está transgrediendo nada. Otras veces piensan que está permitido por ejemplo decir sobre alguien que no es inteligente, o simplemente no saben que dentro de esta prohibición también está escuchar y creer en lo que se escucha.

Hay veces también que el yetzer hara (instinto del mal) le dice a la persona que está permitido hablar mal sobre el otro ya que es una persona que causa muchas peleas y por lo tanto está permitido hablar mal sobre él. O a veces el yetzer hara actúa de forma opuesta y le hace creer a las personas que “todo” lo que se habla o dice entra en la categoría de lashon hara, lo cual hace que se convierta en una mitzva muy difícil de cumplir.

Y como muchas personas ven imposible restringirse de esa manera, dejan de esforzarse por realizarla ya que de todas formas creen que es imposible cumplir esta mitzva. Así también hay personas que no saben cómo reparar lo que hicieron después de que hablaron lashon hara.

Comenzamos con dos principios fundamentales

1. Aquel que habla rejilut o lashon hara transgrede la prohibición de "No andarás de chismoso entre tu pueblo" incluso cuando dice la verdad.

Rejilut es cuando un individuo le dice a Reuben lo que hizo o dijo Shimon sobre él, mientras que lashon hara es cuando habla mal de su amigo. Motsi Shem Raa en tanto es aquel que habla mentiras y difama a su compañero.

2. Tanto el que habla como el que escucha y creé en lo que fue dicho, transgrede la prohibición de "No aceptaras un reporte falso", ya que es otra prohibición que la Tora estableció dentro de la categoría de hablar y aceptar lashon hara.

sexta-feira, maio 23, 2014

Introducción a las leyes de Lashon Hará

Introducción

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Hay distintas razones por las cuales el pecado de lashon hara es tan grave.

1. A través de lashon hara se despiertan fuerzas espirituales que acusan y causan muerte y destrucción en el mundo.

2. La persona que daña su boca con palabras prohibidas impide que las palabras que diga después de santidad, como rezos y bendiciones, puedan subir y ser aceptadas arriba.

3. Incluso un pecado pequeño cuando es transgredido muchas veces se hace grave, similar a un hilo delgado que cuando es doblado muchas veces se hace grueso, de igual forma y aún más lashon hara que por sí mismo es un pecado grave y es transgredido muchas veces durante el día.

Shavuot: 1ª entrega

Shavuot

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Em duas semanas, comemoraremos a festa de Shavuot, com relação à qual há um fator interessante: Diferentemente das demais festas bíblicas, cujas datas exatas são especificadas na Toráh, a festa de Shavuot é lembrada no texto bíblico sem ser relacionada a uma data específica, sendo a sua marcação dependente da Sefirat Haomer (Contagem do Ômer). Do dia seguinte ao primeiro dia de Pessach (16 de Nissan), no qual se trazia a oferenda do Ômer ao Templo de Jerusalém, conta-se 49 dias e, no quinquagésimo dia, comemora-se Shavuot.

Atualmente, quando consagramos os meses de acordo com um calendário calculado de forma exata, Shavuot cai todos os anos no dia 6 do mês de Sivan.

Esse conceito de que Shavuot depende cronologicamente da festa de Pêssach nos remete à ideia de que somente por meio de Pessach e sua essência poderemos chegar ao patamar da essência de Shavuot. Na festa de Pêssach revelou-se ao mundo a mais pura fé em D'us. Revelou-se a todos que o mundo possui um Líder.

Mas, para promover a evolução do mundo por meio desta revelação maravilhosa, nós, o povo de Israel, precisamos receber a Toráh, na qual constam todas as leis e as orientações sobre como nos comportarmos – o que fazer e o que não fazer – para atingirmos o Tikun Olam (conserto do mundo) de maneira plena.

quarta-feira, maio 21, 2014

Halajá para actuar en la Tefilá

KADDISH Y BARUJ H´ HAMEBORAJ

Pregunta: ¿Cuándo el oficiante -Hazan- o quien es invitado a la lectura de la Torá pronuncia la frase Bareju Et H´ Hameboraj, y la congregación responde Baruj H´ Hameboraj Leolam Vaed, es preciso pararse o es suficiente con una pequeña reverencia, o se puede permanecer sentado y no es necesario pararse en absoluto?

Respuesta: Escribe el Ram"a en su obra Darke Moshe, que se acostumbra a pararse en el momento en que se pronuncia la frase Bareju Et H´ Hameboraj y así lo cita la obra Mordeji, de acuerdo al Talmud Yerushalmi, pues está dicho en relación a Eglón, rey de Moab: Levántate, pues habla el Eterno contigo! De aquí aprende Rabí El´azar que cuando la congregación responde el Kaddish, o sea Yehe Sheme Rabba o la frase Bareju Et H´ Hameboraj o cualquier otra cuestión sagrada, es preciso pararse.
De lo anterior concluimos, que es obligatorio pararse cuando se responde Bareju Et H´ Hameboraj ya que el mismo Eglón, rey de Moab se paró cuando recibió la palabra de D-os por medio del profeta. Por lo mismo, la congregación debe pararse para responder el Kaddish o Barejú Et H´ Hameboraj, como lo cita Ram"a y otros grandes eruditos de las últimas generaciones, entre ellos el gran sabio Rabbenu Azria MiFano z"l.
Sin embargo, Rabbenu Hayim Vital z"l, alumno del Haari z"l escribe que el mismo Ari no se ponía de pie en el Kaddish, y en cuanto al Talmud Yerushalmi que cita el Ram"a, se trata de un texto erróneo que no pertenece al Talmud y fue introducido equivocadamente en el mismo. De todas formas si se hallaba parado -el Ari z"l- cuando el Hazan comenzaba el Kaddish, no se sentaba hasta que terminara el mismo. Y así también lo cita el Ram"a, en su obra Darque Moshe en nombre del Rasha"l -Rabbi Shelomo Luria z"l- quien asimismo permanecía parado si comenzaba el Kaddish estando de pie y sólo después que el Hazán culminaba el Kaddish tomaba asiento.
Resulta de todo lo anterior, que de acuerdo a la opinión del Haari z"l no existe la obligación de pararse durante el Kaddish y tampoco al pronunciar la frase Baruj H´ Hameboraj. Y acota Rabbenu Hahid"a que si Rabbí Azria MiFano z"l hubiese visto lo escrito por el Haari z"l también él hubiera aceptado que es permitido sentarse durante el Kaddish, ya que Rabbi Azria dictaminaba generalmente según la opinión del Ari z"l.
Nuestro gran maestro Rabbí Yosef Hayim de Babel, en su obra Ben Ish Hay, testimonia que observó en su comunidad, en Bagdad, que las personas suelen realizar una pequeña reverencia al responder la frase Bareju Et H´ Hameboraj, y buscó pero no halló una fuente para dicha costumbre. En la actualidad muchas personas suelen proceder de esta forma, pero como citamos, no posee esta costumbre fundamento alguno, ya que según la costumbre ashkenazi, quienes asumen lo escrito por Ram"a, es preciso pararse durante el Kaddish y el Bareju Et H´ Hameboraj, y de acuerdo a la costumbre sefaradí no es necesario pararse en absoluto. Y así lo señalan las grandes autoridades sefaraditas de las últimas generaciones, quienes sostienen que a los fines halájicos dictaminamos según se expidiera el Haari z"l arriba mencionado según el cual no es preciso pararse en absoluto.
En síntesis, según la costumbre ashkenazí es preciso pararse al responder el Kaddish yBareju Et H´ Hameboraj, sin embargo según la costumbre sefaradí no es necesario pararse en ninguna de estas ocasiones, sin embargo si se hallaba de pie y el Hazán comenzó el recitado del Kaddish no debe sentarse hasta que termine el mismo.
El sefaradí que reza con ashkenazim es apropiado que se pare durante el Kaddish para no permanecer sentado allí donde todos se paran.

domingo, maio 18, 2014

Lag Baômer: A eternidade da fogueira

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Lag Baômer celebra a vida e os ensinamentos de dois dos mais notáveis Sábios na história judaica, Rabi Akiva e Rabi Shimon bar Yochai. É também o dia festivo mais especialmente associado à Cabalá, a "alma" ou dimensão mística do Judaísmo.

Lag Baômer significa "o 33º do Ômer," pois este é o 33º da "Contagem do Ômer" com a duração de 49 dias, conectando Pêssach a Shavuot. No calendário judaico, este corresponde ao 18º dia do mês de Iyar; no calendário civil, cai este ano (2005) na sexta-feira, dia 27 de maio.

As sete semanas entre Pêssach e Shavuot são uma época de antecipação e preparação, durante a qual refazemos os passos da jornada dos israelitas do Êxodo até o Monte Sinai. Como fizeram nossos ancestrais há mais de 33 séculos, contamos estes 49 dias e refinamos os 49 sefirot ("atributos" ou características da alma) associados a eles.

Porém as semanas de Ômer são também um tempo de tristeza. Não se realizam casamentos durante este período; como enlutados, não cortamos o cabelo ou apreciamos o som da música. Pois como o Talmud nos diz, foi neste período que milhares de eruditos de Toráh, discípulos do grande Rabi Akiva, morreram numa peste, porque "não se conduziram com respeito um pelo outro."

Certo dia, entretanto, destaca-se uma ilhota de alegria nestas semanas melancólicas. Em Lag Baômer, o 33º dia da Contagem do Ômer, as leis proibindo o júbilo durante o período são suspensas. As crianças saem em paradas e passeios, brincam com arcos e flechas, e o dia é assinalado como uma ocasião festiva e cheia de alegria.

Há duas razões para este júbilo. Uma é que a peste que irrompeu entre os discípulos de Rabi Akiva cessou neste dia. Uma segunda razão ser o aniversário de falecimento de Rabi Shimon bar Yochai, cujos ensinamentos introduzem uma nova era na revelação e disseminação da dimensão mística da Toráh, conhecida como a "Cabaláh." Lag BaÔmer, o dia no qual a obra da vida de Rabi Shimon atingiu seu apogeu de perfeição, é celebrado como a festa da alma esotérica da Toráh.

Lag B’Omer: Recordando a Rabí Shimón

Lag B’Omer: Recordando a Rabí Shimón

por Rav Shraga Simmons

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Lag B’Omer marca la fecha del fallecimiento de Rabí Shimón bar Yojai. Entonces, ¿Por qué es una celebración tan grande?

13 Años en la Cueva

Rabí Shimón fue un sabio grandioso, que vivió durante la conquista romana de Jerusalem, hace 2000 años. Fue uno de los cinco estudiantes de Rabí Akiva que, a pesar de las terribles persecuciones, aseguraron que la Torá no fuera olvidada.

El Talmud (Shabat 33b) describe un evento germinal en la vida de Rabí Shimón:

Cuando los romanos prohibieron el estudio de Torá, Rabí Shimón habló en contra de ellos. Por esta razón, los romanos pronunciaron una sentencia de muerte en su contra, y tuvo que ocultarse.

Rabí Shimón y su hijo Eleazar huyeron a una cueva en la región norte de Israel. No tenían medios de subsistencia, pero ocurrió un milagro; en la cueva brotó un algarrobo y apareció además un manantial de agua.

Rabí Shimón y su hijo no tenían una muda de ropa. Para evitar que sus ropas se gastaran, cada uno de ellos cavó un pozo profundo, se sacaron sus ropas y se enterraron hasta la altura del cuello en la arena (por recato, querían estar cubiertos). Pasaban todo el día sumergidos en el estudio de Torá. Cuando llegaba el momento de rezar, se vestían, rezaban y luego retornaban a la arena.

Rabí Shimón y su hijo permanecieron en la cueva por 12 años, involucrados solamente en el estudio de Torá. Un día, Eliahu el profeta vino a la cueva y anunció que el César había muerto y que el decreto en contra de Rabí Shimón había sido levantado.

Rabí Shimón y si hijo se aventuraron y salieron fuera de la cueva. Vieron unos granjeros judíos trabajando en el campo. Rabí Shimón se sorprendió porque sus compañeros judíos no estaban ocupados continuamente en el estudio de Torá. “¿Cómo puede alguien darle la espalda a la vida eterna involucrándose en propósitos mundanos?”, él dijo. Rabí Shimón miró fijamente a los granjeros, ¡y ellos se vaporizaron inmediatamente!, a causa del poder de la estatura espiritual de Rabí Shimón.

En ese momento una voz celestial proclamó: “¡Mi mundo no existe para ser destruido! ¡Vuelve a tu cueva!”.

Rabí Shimón y su hijo volvieron a la cueva, para aprender mejor cómo controlar sus poderes espirituales. Al término de un año una voz celestial anunció: “¡Sal de tu cueva!”.

Rabí Shimón y su hijo salieron, y de nuevo encontraron personas involucradas en propósitos mundanos. Era viernes a la tarde, y vieron a un hombre corriendo con dos ramos de flores de mirto. “¿A dónde vas con esos dos ramos?”, preguntaron. “Son para honrar el Shabat”, dijo el hombre. “Pero, ¿por qué dos ramos?”, preguntaron. “Uno es por ‘zajor’, y el otro es por ‘shamor’”, dijo, refiriéndose a los dos aspectos de la observancia del Shabat mencionados en los Diez Mandamientos.

En ese momento, Rabí Shimón giró hacia su hijo y dijo: “Ahora veo el poder de un judío y sus mitzvot”. Shabat es un día dentro del mundo físico que nos conecta con la dimensión trascendente. En Shabat, hasta los placeres más físicos - ya sea una deliciosa comida o una siesta - conllevan un grado especial de santidad.

Rabí Shimón Revela el Zóhar

Rabí Shimón continuó hasta convertirse en el maestro de Torá más grande de su generación. Cuando llegó al último día de su vida, llamó a sus estudiantes y les dijo que prestaran mucha atención.

El Zóhar (3:291b) describe la escena:

Rabí Shimón pasó todo el día en un estado profético de conciencia, revelando los más profundos secretos místicos de la Torá. Le dijo a sus estudiantes: “Hasta ahora, he mantenido los secretos en mi corazón. Pero ahora, antes de morir, deseo revelarlo todo”.

Rabí Abba, un estudiante al que se le asignó el trabajo de transcribir las palabras de Rabí Shimón, reporta: “No podía siquiera elevar mi cabeza debido a la intensa luz emanando de Rabí Shimón. Todo el día la casa estuvo llena de fuego, y nadie se pudo acercar debido a la pared de fuego y luz. Al final del día, el fuego finalmente se apaciguó, y pude mirar la cara de Rabí Shimón: estaba muerto, envuelto en su Talit, yaciendo sobre su costado derecho - y sonriendo”.

¿Por qué Rabí Shimón estaba envuelto en luz y fuego? Porque la Torá es comparada al fuego - por ejemplo, “Aish HaTorá” (que significa: el fuego de la Torá). El fuego es el material que convierte la materia física en energía. De la misma manera, la Torá nos enseña cómo transformar el mundo material en energía trascendente. De hecho, el trabajo cabalístico de Rabí Shimón, “El Zóhar”, significa literalmente “luz resplandeciente”.

Celebrando Lag B’Omer, Hoy

Para celebrar Lag B’Omer, los judíos a lo largo de todo Israel encienden fogatas, para conmemorar el fuego que rodeó a Rabí Shimón. Durante las semanas previas, los niños israelíes buscan madera entre los desperdicios para acomodarlas como estructuras impresionantes - a menudo de hasta 8 ó 10 metros de altura. En Lag B’Omer, se realizan grandes celebraciones públicas y las torres y estructuras de madera son incendiadas.

Pero si Lag B’Omer marca la fecha del fallecimiento de Rabí Shimón, ¿Por qué es una celebración tan grande?

La razón es que los romanos habían condenado a Rabí Shimón por un crimen capital. Por lógica, él tendría que haber muerto antes de tiempo. Pero debido a un auto sacrificio tremendo (escondiéndose en la cueva) y una serie de milagros (el algarrobo y el manantial), Rabí Shimón pudo vivir una vida completa. El clímax de su grandiosa vida fue la revelación de los secretos más ocultos de la Torá. Todo esto es motivo de celebración.

En el día de Lag B’Omer hay un gran peregrinaje a la tumba de Rabí Shimón, en la ciudad de Merón, en Galilea. En tan solo un día, un estimado de 250,000 judíos visitan Merón - bailando, rezando y celebrando los maravillosos regalos espirituales que Rabí Shimón nos dejó. Algunas personas acampan allí por semanas antes de la fecha.

En Lag B’Omer, toda el sector se llena con antorchas y fogatas - en las calles y en los techos. Los pasajeros de aviones que sobrevuelan quedan perplejos, y los mapas satelitales de Israel cobran un brillo diferente. Simbólicamente, ellos iluminan los caminos de aquellos que entienden las verdades más profundas de la Torá, así como fueron reveladas por Rabí Shimón bar Yojai.