sexta-feira, setembro 19, 2014

El Shofar y las fuerza de su mensaje.

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Shofar, el despertador de conciencias

עורו ישנים משינתכם, והקיצו נרדמים מתרדמתכם

La conciencia (=yetser hatob) es una parte integral de nuestra neshamá (alma humana). Su misión es advertirnos cuando estamos a punto de hacer algo mal.  La conciencia es un mecanismo moral, mental y espiritual muy efectivo cuya misión es protegernos de la mala conducta. Por ejemplo: si estamos a punto de decir algo negativo sobre otra persona (leshón hará) idealmente, nuestra conciencia nos gritará desde adentro para intentar impedirlo. Nos dirá: "No lo hagas". "Es muy malo hablar así de otra persona". "¿Te gustaría que dijesen eso de ti?" etc.

Pero, ¿Qué pasa cuando oímos la voz de la conciencia pero decidimos ignorar su primer llamado? ¿Cuántas veces más nuestra conciencia nos advertirá sobre lo malo que estamos por hacer?

La conciencia grita muy fuerte la primera vez que estamos por hacer algo mal. Los Tsadikim (=las personas completamente rectas) escuchan y obedecen al primer llamado de su conciencia. Por lo tanto, tienen una conciencia sana, alerta y hiperactiva. 

Pero ¿qué pasa si decidimos ignorar la advertencia de nuestra conciencia?

Cuando ignoramos el llamado de atención de nuestra conciencia, su voz interior se hace cada vez más baja y se debilita. Al punto que la conciencia se vuelve virtualmente muda. Y cuando persistimos en nuestro mal accionar la conciencia queda como anestesiada, o en las palabras de Maimónides, se queda dormida.

De acuerdo a Maimónides el Shofar actúa como el despertador de esas conciencias, que por no haber sido escuchadas, se han quedado dormidas.  El Shofar grita a viva voz el siguiente mensaje: "Despertad, despertad,  aquellas [conciencias] que están adormecidas" 

Cuando escuchamos el Shofar, debemos pensar que es posible que estemos haciendo cosas equivocadas (perder nuestro tiempo en vanidades materiales, hablar lashon hara, no respetar a nuestros padres, no manejar nuestros negocios con honestidad, etc.) y ni siquiera nos demos cuenta! ¿Por qué? Porque nos hemos acostumbrado tanto a esa rutina negativa, que nuestra conciencia ya se durmió y no nos reclama más.  

De acuerdo a Maimónides, el Shofar es un despertador moral y espiritual. Y tiene un efecto positivo impactante en nosotros, ya que nos ayuda a recuperar la voz alta y original de nuestras conciencias dormidas.

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¿Que nos quiere decir el Shofar?

היתקע שופר בעיר והעם לא יחרדו

La Mitzvá más importante de Rosh Hashaná es escuchar el Shofar. La Torá no menciona la razón por la cual debemos escuchar el Shofar. Pero nuestros Rabinos lo hicieron.

Ellos explicaron entre otras cosas que:

1. El Shofar era utilizado en el antiguo Israel para anunciar la coronación del rey. En Rosh Hashaná anunciamos que HaShem es nuestro Rey . Nosotros somos Sus súbditos y como tal seguimos fielmente Sus reglas. Hay algo más que entendemos cuando pensamos en HaShem como "Rey". Entre otras prerrogativas, el rey tenía el poder de condenar a muerte o perdonar la vida de alguien. En Rosh Hashaná nos damos cuenta que nuestras vidas físicas, su continuidad, depende en última instancia de la voluntad de Dios. Y ya que Él es el Rey Supremo, es Él quien decide continuar o ח"ו acortar nuestras vidas.  Para tener este concepto presente durante Rosh Hashaná y los 10 días de Teshubá agregamos en la Tefilá una palabra clave "melekh" (=Rey). Siempre que mencionamos que HaShem es el Rey, debemos recordar que nuestras vidas están es Sus manos.

2. El Shofar nos recuerda también aqedat Itsjaq. Abraham Abinu estuvo dispuesto a sacrificar a su único hijo, para seguir el mandamiento de HaShem. Una vez que Abraham demostró su amor incondicional, HaShem le ordenó suspender el sacrifico de su hijo. Abraham vio un carnero (=el macho de la oveja ) cuyos cuernos estaban atascados en un matorral, y lo ofreció como sacrificio a Dios en lugar de Itsjaq. El Shofar es un cuerno de carnero y cuando escuchamos el Shofar, recordamos la aqedat Itsjaq.

3. En los tiempos antiguos, el Shofar también era utilizado como una especie de sirena o alarma. Cuando el enemigo se acercaba a la ciudad y estaba a punto de atacar, las autoridades alertaban sobre el inminente ataque a través del Shofar. El sonido del Shofar anunciaba que las vidas de cada individuo estaban en peligro. En Rosh Hashaná el Shofar sirve como una alarma o sirena espiritual. El Shofar anuncia y nos recuerda nuestra inescapable mortalidad, invitándonos a la reflexión y al arrepentimiento. El Shofar nos alerta que HaShem nos está juzgando y que nuestras vidas están siendo evaluadas.

En Hiljot Teshubá 3:4 Maimónides explica que al escuchar el Shofar debemos oír el siguiente mensaje:

"Despierten, aquellos que están [espiritualmente] dormidos. Despierten y examinen sus acciones.  Recuerden a su Creador, aquellos que olvidan la realidad [de nuestra mortalidad] la cual  constantemente relegamos, transformándonos así en víctimas de permanentes distracciones temporales, y dedicando todo nuestro tiempo y esfuerzo a perseguir la vanidad y el materialismo vacío, que [a la larga] no nos beneficiará, ni prevalecerá. Examinen sus caminos y sus obras. Abandonen los senderos del mal. Y aléjense de los hábitos destructivos y de los pensamientos [materialistas] vacíos. "

terça-feira, setembro 16, 2014

Rosh Hashaná: As comidas e seus símbolos

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Símbolos de Rosh Hashaná


  • Como vimos, em Rosh Hashaná, o primeiro dia do ano, o Todo-Poderoso Se senta para julgar todo o mundo, e toda ação ou pensamento que ocorrem neste dia especial podem ter influência crucial em todo o ano que se inicia. Por isso, consta no tratado de Careitot – Talmud Babli, que há grandes significados por trás dos “Simanim” (símbolos) de Rosh Hashaná, pois todo símbolo de berachá (bênção) manifestado no início do ano pode se estender em bênção por todo o ano.

  • Costuma-se, portanto, em todas as comunidades de Israel, comer alimentos especiais em Rosh Hashaná, sendo cada um deles um símbolo de berachá que almejamos que se estendida pelo ano inteiro. Esse é o motivo de se comer maçã com mel – para que tenhamos um ano bom e doce. Romã – para que nossos méritos multipliquem-se como as sementes da romã. Peixes – para que frutifiquemos e cresçamos em número como os peixes. Beterraba (selek) – para que sejam banidos (ystalku) os que nos odeiam. Tâmaras – para que cessem (ytamu) nossos inimigos e pecados, etc. Todos podem acrescentar alimentos de sua preferência e que seus nomes aludam à abundância e à bênção, que se estendam pelo ano todo.

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Quando comemos os símbolos

de Rosh Hashaná


  • Para sair de qualquer dúvida haláchica, costuma-se comer os Simanim (símbolos) de Rosh Hashaná logo depois de abençoar sobre a chalá (pão), mergulhá-la no mel e comê-la. Inicia-se pela berachá “Borê peri haêtz” (bênção dos frutos das árvores) para a ingestão da tâmara – e não pela maçã com mel – porque a tâmara faz parte das Shivat Haminim (“sete espécies” da terra de Israel). A ordem correta é a seguinte: se recita a berachá, come-se um pouco da tâmara e recita-se em seguida o “Yehi Ratzon” que consta nos Sidurim e brochuras tradicionais. Não é correto dizer o “Yehi Ratzon” entre a berachá e a ingestão, pois jamais deve haver interrupção entre estas duas ações – abençoar e comer.

  • Os Simanim, cuja berachá é “Borê peri haadamá” (bênção pelos frutos da terra), não devem ser abençoados com a mesma, pois já se cumpriu esta obrigação por meio da berachá “Hamotzi” sobre a chalá. Assim, ao contrário do que se faz com a tâmara, com os demais Simanim se recita o “Yehi Ratzon” antes da ingestão. Mesmo que haja outro Siman, cuja berachá é “Borê peri haêtz”, procede-se da maneira citada, pois a berachá sobre a tâmara já os isenta. Há os que costumam comer os Simanim na primeira noite de Rosh Hashaná e há os que o fazem nas duas noites.

segunda-feira, setembro 15, 2014

Costumes de Rosh Hashaná

Dormir em Rosh Hashaná

Rosh Hashaná


  • Pelo fato de Rosh Hashaná ser um momento muito especial, sendo cada Siman (sinal) manifestado neste dia uma influência para todo o ano, deve-se procurar ao máximo manter-se alegre o tempo todo durante esta data, e não se enervar, nem se desentender, para que haja apenas Siman Tov (“bom sinal”) de alegria e paz para todo o ano. Por isso, escreveram os Poskim (rabinos legisladores) que não é bom dormir durante o dia em Rosh Hashaná, pois quem dorme em Rosh Hashaná propicia para si um Siman de que sua sorte permanecerá adormecida durante o ano, D’us nos livre. Deve-se, portanto, ao fim das orações e refeições, adicionar mais estudo de Torá e mais recitação de Salmos.

  • Convém lembrar o que disseram os Sábios: o ocioso é considerado um adormecido. Portanto, deve-se tomar cuidado para não permanecer ocioso em Rosh Hashaná e, sim, aproveitar cada instante livre para estudar Torá ou rezar, já que nesse dia o Todo-Poderoso decreta tudo que ocorrerá a todos durante o ano. Em especial, deve-se tomar cuidado com as refeições, nas quais as famílias e os amigos se reúnem para conversar e se confraternizar com alegria e afeição, pois, sem a devida atenção, a conversa pode enveredar para maledicências ou fofocas, ou ainda para palhaçadas ou baixo calão. Desta forma, D’us nos livre, é possível perder e desperdiçar méritos por momentos grandiosos de Teshuvá (arrependimento e conserto) e expiação, logrados durante as orações, por causa de transgressões de gravidade sem igual cometidas em refeições que deviam ocorrer em função da celebração e da pureza de espírito. Neste contexto, é preciso lembrar que Rosh Hashaná é um dia de julgamento celestial, sem que se saiba em que momento cada caso é julgado, o que exige o máximo de cautela de cada pessoa em termos de seu comportamento e fala neste dia sagrado. 

sexta-feira, setembro 12, 2014

Teshubá: Meditemos en ella

Teshubá: Meditemos en ella.



En este envío del Blog: pensamentosdorabino.blogspot.com, traemos dos conceptos excelentes del Rabino Yosef Bitton, el cual con su didáctica nos coloca la idea de la Teshubá en perspectiva. Editados por el Rabino en su página: Halaja of Day

Shabat Shalom Umeboraj
Rabino Rubén Najmanovich
 
Halaja of the Day 
TESHUBA vs. la excusa más antigua del mundo

En la opinión de HaRambam, Maimónides, la Teshubá consta de tres pasos:

1. HAKARAT HAJET,  la admisión de nuestra responsabilidad personal.
2. VIDUY,  la confesión sincera por lo malo que hemos hecho.
 
3. AZIBAT HAJET,   la determinación de abandonar nuestros malos hábitos y de corregir nuestro accionar.
 
HAKARAT HAJET, admitir que hemos actuado mal, es probablemente el desafío más difícil que tenemos que superar al hacer Teshubá. Porque naturalmente tendemos a justificar y racionalizar todo lo malo que hemos hecho. O quizás porque podríamos caer en la trampa sicológica más antigua de la historia: "la transferencia de culpa".

Todos sabemos que HaShem castigó a Adán y Eva y los expulsó del paraíso. Pero ¿por qué se los castigó? ¿Fue por qué comieron del árbol prohibido?
Probemos esto. Pongamos en una mesa todo tipo de caramelos, dulces y pasteles frente a un niño de seis o siete años. En el centro de la mesa coloquemos una sencilla aceituna verde. Ahora, le decimos al niño: 'Puedes comer lo que tú quieras, excepto la aceituna verde'. Será sólo una cuestión de tiempo hasta que el niño desobedezca, deje todos los azucares y carbohidratos y tome la aceituna.  El fruto prohibido despierta una curiosidad y un deseo irresistible, sólo porque no lo podemos tener.  Según el rabino Yosef Albo (España, 1380-1444), el pecado de Adam y Javá no fue que comieron de la fruta prohibida. Según su opinión, HaShem sabía que tarde o temprano iban a caer en la tentación. Según Rabbí Yosef Albo HaShem quería enseñarle a la primera pareja humana el "derej teshubá", hacerse cargo de sus errores, confesar y arrepentirse de sus malas acciones. Sabiendo que cometer errores es parte de la naturaleza humana, HaShem les ofreció la oportunidad de aprender a reparar la relación con Él, a través de la Teshubá!
 
Para Rab Albo, el pecado original ocurrió cuando en lugar de admitir su responsabilidad y pedir perdón por haber desobedecido a HaShem, Adam "transfirió la responsabilidad" a Eva, diciéndole a Dios: "La mujer que Tú me diste (Tú = refiriéndose a "Dios"... Adam, indirectamente, estaba culpando también a D-os!) me tentó a comer del fruto y comí". HaShem entonces cuestionó a Eva, pero ella también reaccionó transfiriendo la culpa:  "Yo no fui" dijo Javá " "La serpiente me obligó a hacerlo ".

El desplazamiento de nuestra culpa, es decir, cuando atribuimos a otras personas la responsabilidad de nuestros errores, es uno de los principales obstáculos para el arrepentimiento, y por sobre todo el más antiguo.

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El Arte de Arrepentirse

כי לא תחפוץ במות המת כי אם בשובו מדרכו וחיה
"Porque Tú no deseas la muerte del que merece la muerte,  sino que [deseas que] regrese de su [mal] camino y viva"

En esta berajá le pedimos a Dios que nos ayude en el proceso de nuestra teshubá (= arrepentimiento).  Teshuba literalmente significa "volver", regresar a la senda correcta.
Decimos en esta berajá:

"Haznos regresar, nuestro Padre, a Tu Tora ..."

Los rabinos del Talmud dicen que el pecado es la consecuencia de un estado de insania temporal.  en adam ba lide jet... 'una persona no pecaría, a menos que estuviese poseído por un espíritu [temporal] de locura (shetut)'.  A veces nuestra imaginación toma el control de  nuestra mente y estamos virtualmente "poseídos" por pensamientos relacionados con vicios, adicciones, materialismo, ambición, lujuria, etc. En ese momento nuestra mente racional se nubla y nuestro capacidad autocrítica desaparece. En ese momento estamos expuestos a desviarnos del camino correcto.... Una vez que recuperamos nuestro juicio, lo primero que nos damos cuenta es que abandonar el camino de la virtud no fue una buena idea. Y hasta nos preguntamos:¿Cómo es posible que  nuestra mente no nos haya advertido de las consecuencias de nuestras malas acciones? Pero nuestra mente no estaba allí... Por eso nuestros Jajamim  comparan la transgresión con un estado temporal de insania. 
Cuando nos desviamos, el camino de regreso no siempre es sencillo. Por lo tanto, en esta berajá le pedimos ayuda a HaShem  para volver a la senda de Su Torá.
 
"Y acércanos, nuestro Rey, a Tu servicio" 

Servir  a HaShem consiste en la práctica y la aplicación de todo lo que aprendemos en la Torá. Por eso decimos primero que debemos volver a estudiar Torá, lo cual nos llevará a servir correctamente a Dios.
"Y haz que regresemos completamente hacia Ti ..."

Cuando decimos: "Haz que regresemos", "acércanos", etc. no queremos decir  que esperamos que Dios haga estas acciones por nosotros mientras permanecemos pasivos.  Los seres humanos fuimos bendecidos con la libertad de elección. Lo que implica que somos completamente responsables por nuestras acciones morales. Lo que estamos pidiendo con humildad es que HaShem nos ayude, nos inspire y nos asista para volver a Él y a Su Torá.
"Baruj Atá HaShem haRotsé bitshuba".

Bendito eres Tú, HaShem, que quieres (nuestro) arrepentimiento.
Afirmamos ahora que Dios quiere que volvamos hacia Él. Un principio judío muy importante es que HaShem nos quiere como un padre o una madre ama a sus hijos. Al igual que un padre que no siente placer al castigar a uno de sus hijos, HaShem no desea castigar al que se equivocó. Él quiere que Sus hijos vuelvan al camino correcto. Por eso nos atrevemos a pedirle a Dios que nos ayude en nuestro regreso hacia Él. Sabemos que HaShem "quiere" nuestro arrepentimiento, porque nos ama como un padre y como tal desea nuestro bien.

quinta-feira, setembro 11, 2014

EDUCANDO A LOS NIÑOS PARA LA TEFILÁ


EDUCANDO A LOS NIÑOS PARA LA TEFILÁ
 
Pregunta: Existe una obligación halájica para que los niños recen tres veces diariamente, Shajrit, Minha y Arvit?

Respuesta: Estudiamos en el Talmud (Berajot 20b) Las mujeres, los esclavos y los niños están obligados a rezar. Explica Rash”i, que debido a que la Tefilá es básicamente un ruego que se eleva al Eterno, nuestros sabios la instituyeron también para los niños y las mujeres. Significa, que aún cuando la mujer debería estar exenta del precepto del rezo pues el mismo se cumple en un tiempo determinado, Shajrit en la mañana y MInha en la tarde, y todos los preceptos limitados a un tiempo específico no obligan a las mujeres, “mitzvat asé sheazeman gueramá”, como ya lo vimos en varias ocasiones, aún así lo sabios incluyeron a las mujeres en esta obligación pues también ellas necesitan la misericordia divina y para ello deben rezar. Por lo tanto, también los niños deben incluirse en este precepto pues ellos asimismo requieren de la piedad divina, y es preciso educarlos en ese sentido para que aprendan los rezos, así como se los educa en los demás preceptos.

Y entendiendo que no existen diferencias entre los preceptos de la Torá y los de origen rabínico en lo referente a la educación de los niños, aún cuando según la Torá es suficiente con rezar una sola vez por día –las mujeres de hecho no se hallan obligadas sino a realizar una sola plegaria diariamente-, de todas formas a los niños es preciso educarlos en la obligación de rezar tres veces por día.

Y así acostumbraba hacerlo Rabí Ovadia Yosef, z”l, quien educaba a sus hijos a partir del momento en que podían leer con fluidez, en el precepto de rezar tres veces por día (ver Yalkut Yosef tomo 1 folio 508).

Las niñas deben ser educadas en el precepto de la Tefilá por lo menos una vez al día. Lo adecuado es que recen la plegaria de Shajrit de manera que reciten las bendiciones matutinas, la Shema Israel –sin las bendiciones que la acompañan- y la Shemona Esré, como ya lo vimos oportunamente.

De todas formas, es preciso aclarar que si el padre observa que la Tefilá se convierte en una carga para el niño, debe tratar de no presionarlo para que esto no genere rechazo por la plegaria. Y si es necesario se debe recurrir a los expertos en educación para que ellos sugieran la forma de proceder. Generalmente se debe guiar a los niños para que gradualmente progresen en el precepto de rezar, o sea comenzar con la Tefilá de Shajrit, continuar con Minha y posteriormente, cuando el niño se halla más desarrollado integrar también la Tefilá de arvit.

Con respecto a la edad en que se debe comenzar a educar a los niños en el precepto de la Tefilá, escribe el Peri Megadim que se comienza a partir de los seis o siete años. La intención en este caso es que cada niño debe ajustar su progreso individual a su capacidad específica y no necesariamente comenzar a rezar tres veces por día desde que aprendió a leer. Pues en cada caso se debe respetar la naturaleza y el coeficiente de cada niño y tratar de enseñarle con dulzura y alegría.

segunda-feira, setembro 08, 2014

PLEGARIA POR LA TESHUBÁ (Arrepentimiento)


PLEGARIA POR LA TESHUBÁ
 
Escribimos oportunamente en nombre de Rabí Ovadia Yosef, ZT”L, sobre el texto que pronunciamos en el Bircat Hamazon – bendición final sobre el pan – “Misericordioso, aliméntanos en forma permitida y no prohibida”, que aun cuando nuestros sabios afirman que todo depende de la voluntad divina a excepción de nuestro temor a D-os, se puede pedir al Eterno que nos conceda crecer en nuestra reverencia y temor a Él, pues el Eterno ayuda al hombre a superar sus inclinaciones y en ocasiones la Tefilá ayuda a dominar el Yetzer Hará, o sea las pasiones humanas.

De aquí aprendemos que si la persona posee, lamentablemente, un hijo, pariente o amigo que se apartó del camino correcto y no observa los preceptos, puede rogar por él en sus plegarias para que D-os le otorgue lucidez para retornar a la senda correcta.

Como vimos en la entrega anterior, la persona puede realizar sus pedidos personales en las bendiciones intermedias, en este caso, que pide por la Teshubá –retorno-, debe hacerlo en la bendición “hashibenu Abinu LeTorateja” que justamente se refiere a la Teshubá.

El texto que desea adicionar debe pronunciarlo antes de culminar la bendición. El texto a agregar será el siguiente: Sea Tu voluntad, D-os nuestro y de nuestros padres, que desde Tu trono celestial propicies el camino de la Teshubá para todos los trasgresores del pueblo de Israel, especialmente el de Fulano hijo de Fulana, pues Tu diestra se halla presta para recibir la Teshubá de los retornantes.

Y así, el Talmud (Berajot 10ª) relata que Beruria, la esposa de Rabí Meir le indicó que no debía pedir por la muerte de sus enemigos sino por que retornen en Teshubá, como está escrito: Y se acabarán los pecados de la tierra, y no “se acabarán los pecadores de la tierra”. En su momento, dedicamos a este párrafo del Talmud una Halajáh especial.

Lo mismo pedimos en las plegarias de los días solemnes de Rosh Hashaná y Kipur “Y harán todos una sola unión, para servirte con integridad de corazón”.

Selichot no mês de Elul

Selichot no mês de Elul

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  • Também durante os Asseret Yemei Teshuvá (“Dez Dias de Teshuvá” – entre Rosh Hashaná e Yom Kipur), todos os judeus costumam acordar bem cedo para recitar as Selichot (orações de perdão) – um costume da época dos Gueonim. O principal objetivo das Selichot é pedir o perdão e a absolvição divina pelas nossas transgressões e atos indevidos, suplicando a D’us que tenha misericórdia do Povo de Israel. Deve-se, portanto, durante a recitação das Selichot, ter a intenção de fazer Teshuvá de forma verdadeira diante do Todo-Poderoso.
  • O costume da época dos Gueonim era recitar as Selichot somente durante os Asseret Yemei Teshuvá. No fim da era dos Rishonim, se estabeleceu o costume de se recitar as Selichot (oração de perdão) durante todo o mês de Elul, exceto no próprio Rosh Chodesh. Assim costumam os sefaradim. Os ashkenazim começam a recitar as Selichot após o Shabat (Motzaei Shabat – sábado, à noite) anterior a Rosh Hashaná – desde que haja quatro dias de Selichot antes de Rosh Hashaná. Se Rosh Hashaná cair numa segunda-feira ou terça, não havendo, portanto, os quatro dias citados, os ashkenazim devem iniciar as Selichot no Motzaei Shabat da semana anterior. 

domingo, setembro 07, 2014

Chegando a Rosh Hashaná: A romã

 

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Mais do que um símbolo religioso de profundo significado para o judaísmo usado nas bênçãos de Rosh Hashaná e na época do Templo e em Shavuot, esta fruta mencionada na bíblia vem sendo pesquisada por cientistas israelenses. Estes estudos comprovam que a romã possui qualidades terapêuticas, podendo ser usada no tratamento de vária moléstias.

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As propriedades medicinais da romã, até há pouco tempo, eram conhecidas apenas pelos interessados em mitologia ou em medicina chinesa antiga. De acordo com o herbário chinês, o suco de romã aumenta a longevidade. No Brasil, atualmente, um chá à base de casca de romã está sendo utilizado pelos seguidores da medicina alternativa como antibiótico natural.

A romã, cujas sementes e gosto meio ácido sempre foram apreciados como fruta, vem sendo, agora, considerada também uma moderna fonte medicinal. Cultivada na região do Mediterrâneo, Israel é um de seus grandes produtores, respondendo pela produção anual de três mil toneladas. Atualmente, dois estudiosos israelenses realizam pesquisas sobre tratamentos e produtos derivados da fruta.

O dr. Michael Aviram está desenvolvendo sua pesquisa no Lipid Research Laboratory, do Ramban Medical Center, em Haifa, utilizando o suco de romã para combater o colesterol e os problemas cardíacos. Já Efraim Lansky realiza suas pesquisas na Rimonest, companhia fundada pelo Instituto Tecnológico de Israel – Technion, partindo da premissa de que o suco, a polpa e a casca da romã contêm propriedades que além de reduzir o colesterol, retardam o envelhecimento e talvez até levem à cura do câncer e da Aids.
Aviram, 53, é bioquímico no Technion. Ele dedicou os últimos vinte anos pesquisando formas de evitar ou eliminar os depósitos de colesterol nas artérias, o que causa arteriosclerose, distúrbios cardíacos e enfarte do miocárdio. Buscando antioxidantes naturais, o dr. Aviram testou vinte produtos diferentes antes da romã. Descobriu que o suco da fruta contém um poderoso antioxidante, um tipo de flavonóide mais eficiente na prevenção de problemas cardíacos do que o existente no tomate e no vinho tinto.

Ele tem administrado o suco a seus pacientes com estenose nas artérias carótidas, isto é, um estreitamento nas artérias que levam o sangue ao cérebro, e os resultados foram rápidos e impressionantes. “Tenho visto melhoras desde o primeiro mês de tratamento”, afirmou Aviram.

O médico relata, em detalhes, a sua pesquisa, com a segurança adquirida ao longo de anos de experiência em um hospital de renomada reputação, doze diplomas e vários certificados. Conta que muitos pacientes de alto risco, sérios candidatos a implantes de ponte safena, conseguiram evitar a cirurgia apenas com o suco da romã. A única queixa que ouviu de alguns foi sobre a acidez da fruta. Atualmente Aviram está envolvido no projeto para isolar os flavonóides e transformá-los em pílulas.

Efraim Lansky é o principal acionista e chefe da Divisão de Pesquisas da Rimonest, formado pela Universidade da Pensilvânia, com doutorado em psicologia e biologia, além de especialização em acupuntura e homeopatia.Afirma não estar interessado apenas no suco da romã, mas na fruta como um todo. Está fabricando o que denominou de “cardiogranado”, um suco concentrado que, segundo ele, ajuda a baixar o nível de colesterol. E, em breve, lançará também uma nova linha de cosméticos - cremes anti-envelhecimento, óleos para massagem e máscaras - usando estrógeno extraído da semente e da casca da romã. Em sua clínica homeopática, tem receitado o suco de romã em casos de febre e, em mulheres pós-menopáusicas, na prevenção de problemas cardíacos e osteoporose.

O Dr. Lansky acredita que esse seja um grande projeto farmacêutico, com inúmeras possibilidades, entre as quais, a cura do câncer de próstata, da leucemia, do herpes e até da Aids. Segundo o estudioso, a aplicação de vinho e óleo da semente nas células de certos tipos de câncer interrompe a reprodução das mesmas, evitando que a doença se espalhe. Lansky pretende iniciar, proximamente, mais uma fase da pesquisa, usando camundongos.
Ao falar sobre os atuais rumos da indústria farmacêutica, de modo geral, o estudioso adverte que as pressões econômicas podem levar grande parte das empresas a interromper suas pesquisas. “Quem assistiu o filme ‘O homem do terno branco’, uma comédia inglesa estrelada por Alec Guinness, deve lembrar-se da história do homem que inventa um terno branco que não mancha e nem rasga e, por isso, a indústria têxtil quer matá-lo”, comenta, com ironia.

Enquanto Lansky refere-se à sua fruta predileta como uma espécie de “remédio milagroso”, Aviram é mais cauteloso ao afirmar que: “...não acredito que uma fruta faça tudo isso. Não há frutas milagrosas”. Referindo-se à pesquisa de Lansky, Aviram diz que a hora da verdade será quando o teste for feito em seres humanos. “É muito difícil dizer que este ou aquele trabalho será eficiente contra o câncer se seus resultados foram apenas analisados em provetas ou células”.

No entanto, Lansky está confiante e, para ilustrar, lembra a “Doutrina das Assinaturas”, “uma antiga referência de que o Criador teria deixado uma assinatura sobre as plantas, esclarecendo suas finalidades terapêuticas”. Diz isto, segurando uma romã em uma mão e abrindo, com a outra, um livro de medicina.

Romã, o rimon de Israel,
uma das sete espécies de frutos da Bíblia

Apesar de a Terra de Israel ser abençoada com muitas frutas, as sete espécies descritas no verso bíblico abaixo tinham um caráter especial, pois foram as “primícias” – ou os frutos da primeira colheita levadas ao Templo Sagrado, em Shavuot, e entregues como oferenda a D’us. Como tal, simbolizam Eretz Israel e a intensa ligação do Povo de Israel à sua terra: “... Pois o Senhor, teu D’us, levar-te-á a uma terra boa... de trigo e cevada, uvas e figos e romãs; uma terra de azeite e mel”.

A romã é uma fruta de cor vermelho escuro, com flores de uma tonalidade intensa, cujas sementes abundantes são o símbolo da fertilidade. É cantada em verso e prosa e uma antiga canção hebraica assim descreve o rimon: “O aroma da romãzeira está em toda parte, é transportado pelo vento do Mar Morto a Jericó...”

É um símbolo de muito significado para a vida judaica e os compromissos assumidos pelos judeus. Uma das sete frutas mencionadas na Torá, contém 613 sementes – uma para cada mitzvá da Lei judaica. A romã lembra-nos da ligação com nossa comunidade e de nosso compromisso com o tikun olam, a responsabilidade moral que cada judeu tem de consertar o mundo e aliviar o sofrimento onde quer que exista.

Em forma estilizada ou fielmente reproduzida, a romã adorna diversos objetos de culto judaico, entre os quais destacam-se os belos rimonim usados para guarnecer a extremidade de madeira dos rolos da Torá, os 200 rimonim de cobre que enfeitavam as vigas do Templo de Jerusalem e os rimonim que, alternando-se com os paamonim (pequenos sinos), decoravam a bainha do manto do Sumo Sacerdote.

Sempre esteve presente na literatura rabínica, em uma alusão a coisas boas. Rabi Shimon Ben Lakish costumava dizer: “Até os mais simplórios dentre os homens do teu povo estão transbordando com os Mandamentos Divinos, como uma romãzeira carregada. Ao dizermos ‘... quando as romãzeiras florescem’, referimo-nos aos meninos pequenos estudando a Torá, sentados enfileirados diante de seus mestres, como as sementes de uma romã acomodadas na polpa da fruta”. Shir HaShirim – Cântico dos Cânticos (Tratado Rabá 6, 17).

quarta-feira, setembro 03, 2014

La supervivencia del pueblo judío


La supervivencia del pueblo judío


La supervivencia física y espiritual del pueblo judío, 75 años después de la Segunda Guerra Mundial.

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El primero de septiembre fue el aniversario número 75 del inicio de la Segunda Guerra Mundial.

Escribo estas palabras desde Roma, habiendo experimentado hace pocos momentos la poderosa experiencia de visitar el Arco de Tito y el Coliseo. Para el pueblo judío, estos son símbolos emblemáticos del Imperio Romano y de nuestro exilio de 2.000 años.

Mientras estábamos parados junto al Arco, nos contaron la historia del Ponovezher Rav, Rav Shlomo Yosef Kahaneman (Rosh Yeshivá Ponevezh), un sobreviviente de la destrucción de la judería lituana que tomó el compromiso de reconstruir las academias de estudio de Torá en Israel en la era post Holocausto. Cuando alguien le preguntó sobre su ambición de reconstruir en una escala tan grande, él recitó el versículo “Cuando D-os devuelve el cautiverio de Sión, ¡debemos vivir como soñadores!”.

Sus responsabilidades comunales luego de la guerra lo llevaron alrededor de todo el mundo en su intento por juntar los fondos necesarios para cumplir con su sueño. Siendo un determinado hombre de acción, prácticamente no dejó tiempo disponible para hacer turismo. Sin embargo, cuando visitó Roma, le pidió al taxista que parara en el Arco de Tito. Se paró a un lado del Arco y gritó desafiantemente en Yidish: “¡Titus Titus! ¡Vu bist du! ¡¿Dónde estás?!”.

Nuestro guía nos contó que fue recién en 1870 que los judíos de Roma fueron finalmente liberados de su encarcelamiento en el Gueto local. Entonces reflexioné sobre la cruda realidad de que su emancipación duró sólo 70 años hasta que comenzaron las deportaciones nazis, y aquí vamos de nuevo, luego de un ciclo igual de corto, la fea cara del antisemitismo se ha levantado nuevamente a lo largo y ancho del mundo. No sé si el número 75 es particularmente relevante, pero todo aniversario nos provee de perspectiva y de un tiempo para reflexionar.

En la noche del Seder elevamos nuestras copas y proponemos un brindis por el milagro de la supervivencia judía. Cantamos ve’hi sheamda, que en cada generación han habido quienes buscan liberar al mundo del pueblo judío y de sus ideales. Sin embargo, continuamos en la Hagadá recordando la promesa divina. Sobreviviremos. Quizás las persecuciones milenarias alcanzaron un clímax hace 75 años con la invasión alemana a Polonia y con el subsecuente Holocausto, pero el antisemitismo es tan antiguo como el judaísmo mismo. Las dos generaciones post guerra que respondieron al Holocausto con la consigna de “nunca más” están experimentando hoy en día un preocupante aumento de los ataques y sentimiento antisemita a lo largo del mundo.

Los resultados de las investigaciones contemporáneas indican que sólo una correcta internalización del significado de la promesa divina y de lo que conlleva puede asegurar el compromiso judío de nuestros hijos. Los planes educacionales de nuestras comunidades deben ser proactivos y afirmar con valentía Am Israel Jai, el pueblo judío vive y prospera.

Sin embargo, las palabras de esta famosa canción que fue compuesta por Rav Shlomo Carlebach en los años 60’ continúan proclamando Od Avinu Jai, ¡Nuestro padre (celestial) aún vive! La afirmación de que “D-os está muerto” es refutada por la continua existencia y prosperidad del pueblo judío y de su mensaje eterno.

Los valores y el compromiso que han mantenido y nutrido a nuestros ancestros a lo largo de los 3.000 años de nuestra travesía son tan relevantes hoy en día como lo han sido siempre. Esta fe es la que les dio la confianza de pararse con firmeza y de vencer todas las probabilidades. Debemos llenar a nuestros jóvenes con orgullo por su heredad como una forma para asegurar un futuro judío más radiante, ya que esa es realmente la fuente de nuestra supervivencia.

Miro alrededor de Roma y no veo a ningún romano antiguo. De hecho, los antiguos egipcios, babilonios, griegos, cruzados, inquisidores, comunistas y nazis tampoco están más. Las civilizaciones que intentaron destruir a nuestra nación ya no están aquí, pero la nación judía, con nuestro mensaje eterno, hemos sobrevivido.

Para que una tercera generación post Holocausto pueda tomar una decisión informada sobre elevar en lo alto la antorcha de la supervivencia judía en el siglo 21, su educación debe incluir estas dos aseveraciones, aquella de Am Israel Jai, la supervivencia física del pueblo de Israel, y Od Avinu Jai, los eternos valores judíos que nos dio D-os mediante su Torá.

O Shofar no mês de Elul

O Shofar no mês de Elul

 

Como já foi explicado, no início do mês de Elul, Moisés subiu pela última vez ao Monte Sinai para receber o perdão definitivo e as segundas tábuas. Neste dia, Rosh Chodesh Elul, D’us ordenou que se tocasse um shofar, para que o povo não errasse mais praticando idolatria, assim que Moisés se afastasse. Naquele dia, O Todo-Poderoso foi exaltado e enaltecido por meio desse toque de shofar. 
 
Por isso, os Sábios determinaram que se tocasse o shofar no Rosh Chodesh Elul todos os anos. Os ashkenazim costumam tocar o shofar todos os dias do mês de Elul, após a Tefilat Shacharit (oração matutina). Os sefaradim costumam recitar as Selichot (oração de perdão) durante todo o mês de Elul e tocar o shofar na recitação do kadish no final das Selichot. Como halachá, quem não ouviu o shofar no final da oração, em algum dos dias do mês de Elul, não é obrigado a procurar alguém que lhe toque, pois esse toque de shofar é apenas um costume.   

O mês de Elul, sua força

O mês de Elul, sua força


elulCom a ajuda de D’us, transitaremos o mês da misericordia. Esse mês que é chamado de “Mês da Misericórdia e do Perdão” é conhecido como Elul.

Os Sábios nos ensinaram que os dias deste mês são propícios para a absolvição e o perdão, pois nestes dias o Todo-Poderoso concordou em perdoar os filhos de Israel pelo pecado do bezerro de ouro.

Depois que Moisés desceu pela primeira vez do Monte Sinai, com as Tábuas da Lei em suas mãos, testemunhou que os israelitas haviam feito o bezerro e quebrou as tábuas.

Depois disso, decretou a morte de todos os que haviam idolatrado o bezerro, moeu o ídolo e misturou seus restos em água. Em seguida, fez todos os israelitas beberem a mistura.

Todos os que haviam pecado com o bezerro morreram assim que beberam daquela água. Entretanto, a ira divina sobre os filhos de Israel ainda era muito grande.

No Rosh Chodesh Elul daquele ano, Moisés subiu pela terceira vez ao Monte Sinai para rezar e pedir perdão completo para o povo de Israel. Sua oração foi aceita no Yom Kipur – 40 dias depois – e D’us aceitou a Teshuvá (“retorno” – arrependimento e conserto) dos filhos de Israel. Imediatamente, Moisés desceu para entregar as segundas Tábuas da Lei aos israelitas.

Assim, como neste processo de 40 dias a Teshuvá dos filhos de Israel, durante o êxodo do Egito, foi aceita, estes dias se tornaram em todas as gerações um período com um potencial especial para a aceitação da Teshuvá perante o Todo-Poderoso.