domingo, novembro 24, 2013

Chanucáh: Não deixar-se “surpreender”, pela escuridão das coisas vãs.

Mensagem do Rabino

chanuca 2013

Ano após ano, quando chega a época de Chanucáh, as luzes são acesas em cada lar judaico celebrando os acontecimentos na época dos chashmonaim, quando estes se rebelaram contra o jugo do império greco-sírio de Antiocos (175 a.EC). Decidido a helenizar todo seu império, o dominador direcionou seu poder despótico contra o espírito de Israel. Os judeus, ao derrotar as forças de Antiocos e com a retomada do Templo Sagrado, iniciaram um processo de purificação espiritual. Era indispensável, antes de mais nada, reacender a Menorá, símbolo da luz espiritual de Israel, criada por D'us. A cada ano, em Chanucáh, comemoramos a preservação do espírito de Israel.

O esforço da vida é captar a luz para iluminar a escuridão. É empenhar-se em cultivar tudo que é bom neste mundo e dirigir todos os recursos para sobrepujar e transformar a negatividade do "lado obscuro" da Criação. Este processo era exemplificado pelo acendimento da Menoráh no Templo Sagrado. Diariamente, óleo da mais pura qualidade era colocado em cada lamparina, acesa pelos Cohanim antes do anoitecer. Colocada dentro do Santuário a luz da Menoráh irradiava um brilho Divino que passava através das paredes do Templo e iluminava a escuridão do mundo exterior. As sete chamas emanavam para o mundo uma verdadeira Luz Sagrada.

A Menoráh do Templo simboliza a criação do universo. Suas sete lamparinas aludiam à perfeição, dentro da ordem natural refletida nos sete dias da semana. Aludem, também, às sete sefirot, que são os sete traços mais importantes do caráter humano. Ei-los: chessed: o amor e a benevolência para com o próximo; guevurá: o autocontrole e temor a D'us; tiferet: compaixão; netzach: vitória; hod: humildade e devoção; yessod: comunicabilidade e malchut: receptividade.

No deserto, D'us ordenou a Moisés atirar o ouro no fogo e logo apareceu “milagrosamente” a Menoráh Sagrada. Forjado numa única peça de ouro, o candelabro de sete braços simbolizava as almas que se originam de uma única fonte. Todas as lamparinas são igualmente "parte da Centelha Divina", cada qual com sua personalidade única. Todas se voltam ao centro da Menorá, como as almas se empenham em direção a um mesmo objetivo.
O óleo significa a essência destilada. Nítido e separado ao mesmo tempo, penetra em tudo à sua volta. O óleo sobe à superfície, enquanto os outros líquidos permanecem estáticos e não se espalham; o óleo, como a alma, se expande, penetrando, afetando e tocando tudo. Ao profanar o óleo sagrado da Menorá do Templo, os gregos tentaram destruir a essência da alma judia.

Um pavio sem óleo produz luz fraca. Uma vida sem Toráh e mitzvot, apesar de arder pelo desejo de se relacionar com D'us, é incapaz de sustentar sua chama. Podem-se experimentar breves momentos de experiência espiritual, mas, faltando o óleo da genuína substância Divina, rapidamente desaparecem e falham ao tentar introduzir uma luz resistente no mundo. Quando o pavio é inserido no óleo e é aceso, o pavio absorve, transmite e transforma o óleo em uma luz firme e estável.

Com a destruição do Templo Sagrado não há mais como acender a Menoráh do Templo. A Menoráh que acendemos em Chanucáh, e que chamamos de chanuquiá, tem oito braços e não sete. Na época do Templo, quando a Divindade era revelada, sete lamparinas eram suficientes para iluminar o mundo, mas após a destruição do Templo, para clarear a escuridão do exílio, deve-se empregar uma luz que transcenda a ordem natural. Tal luz é produzida pelas oito chamas que são acesas em Chanucáh. O número oito reflete a luz que não está presa por limitações.

Enquanto a Menoráh do Templo era acesa durante o dia e no interior do Santuário, a Menorá de Chanucá é acesa à noite e colocada perto de uma janela onde possa ser vista de fora.

As luzes da chanuquiá são sagradas. Não é permitido fazer uso delas, somente olhá-las, afirmando assim a supremacia da Luz Divina sobre as limitações humanas. Colocada em lugar visível, a Menoráh de Chanucáh ensina que deve-se espalhar a luz da Toráh para todos. É acesa após o anoitecer (com exceção do Shabat), durante oito dias, a partir do dia 25 de Kislev. Sua luz nos lembra que, mesmo nos momentos mais obscuros da existência, a luz da sabedoria pode brilhar intensamente; e também que a redenção é possível de ser alcançada bastando acender mais uma chama. A alma, também se eleva quando conseguimos acender um objetivo mais de nosso crescimento, de nossa elevação, de nossa auto-estima, valorizando e reavaliando dia após dia nossos objetivos.

Chanucáh é a comemoração do maior objetivo que existe em um ser humano, não deixar-se “surpreender”, pela escuridão das coisas vãs.

Vayeshev: “Bienaventurados los que habitan en Tu morada.”

"Y Yaakov se estableció (vayeshev) en la tierra de la residencia de su padre (megurei aviv)" (Génesis 37:1)

No es lo mismo alquilar un departamento que comprarlo. Cuando uno compra, uno se pone a pensar en remodelarlo, muchas veces incurriendo en grandes gastos; compra alfombras y muebles de la mejor calidad; invierte en una cocina bien moderna con mármol negro, etc., etc. Pero cuando uno alquila, uno se arregla con un poco de pintura nueva y nada más.

Cuando uno compra la propiedad, se establece. Cuando alquila, simplemente reside. Si se te ocurrió hacer dinero escribiendo un diccionario de sinónimos de la Lengua Sagrada, te recomendaría que no abandonases tu actual empleo. En hebreo no existen los sinónimos. Si te fijas en un diccionario de inglés, probablemente encontrarás 'establecerse' y 'residir' como sinónimos. Pero en hebreo cada palabra tiene un significado singular y especifico. La parshá de esta semana se llama "vayeshev", "y se estableció". El verbo lishev connota permanencia; "lagur", residir, denota una residencia temporaria. "Y Yaakov se estableció (vayeshev) en la tierra de la residencia de su padre (megurei aviv)".

Yaakov se estableció en el sitio en el que su padre meramente había residido. Yitzjak se dio cuenta, como ninguna otra persona, de que este mundo no es más que un simple corredor, y que estamos todos de paso camino al palacio del Rey. Eso no significa que a Yaakov le hubiera interesado excesivamente este mundo, sino que su falta de conexión con el mismo no era comparable con el caso de su padre. Yaakov quería establecerse tranquilamente en el lugar en el que su padre Yitzjak había sido un mero residente. Y como resultado de ello, fue sometido a la (tremenda) pérdida de Yosef, su hijo predilecto.

Yosef inició su carrera como un soñador en gran escala: primero vio el sol, la luna y las estrellas que se inclinaban ante él. Después su carrera se vio reducida, cuando interpretó los sueños del jefe de coperos del Faraón, quien se olvidó de Yosef no bien fue liberado de la prisión.

Igual que en Egipto, así fue siempre con la historia de los judíos en el exilio. Los tataranietos de Israel sueñan con grandezas, tanto en Rusia, Alemania o América. Queremos cambiar el mundo. Nos adherimos a todos los "-ismos" que aparecen.

Díganme cualquier movimiento idealista de los últimos doscientos años, y les mostraré un judío, si no varios, que estuvieron detrás del telón, o adelante. ¿Cómo es que nosotros, los judíos, nos permitimos tener estos sueños? Porque nos empezamos a sentir cómodos en nuestra lugares de residencia. Sentimos que nos hemos establecido, no simplemente de paso.

Fíjense en cada uno de estos movimientos, desde la revolución bolchevique en Rusia hasta el Movimiento de los Derechos Civiles de la década del sesenta en los EE. UU. Desde los hippies hasta los yuppies. Todos tienen algo en común: el "jefe de los coperos" se olvida de nosotros. El movimiento sufre de una amnesia total y absoluta en cuanto a la persona que lo inició. Al igual que el “jefe de los coperos – el sar hamashkim” omite la figura prominente del “que interpreta los sueños”.

El judío reza tres veces al día. Probablemente, la plegaria más difícil sea Minjá, el rezo de la tarde. A la mañana, el día acaba de comenzar. Antes de que el mundo se llene de ruido y bullicio, tenemos espacio en la mente para contemplar lo Eterno y lo Permanente. De noche, el mundo se aquieta y podemos hacer un alto y hablarle a D-os en paz y con tranquilidad. Pero en medio de la tarde, cuando estamos sumergidos en los asuntos mundanales, es preciso de una enorme fuerza de voluntad para salir por un lapso de este mundo y dirigirnos a D-os. Tal vez ese sea uno de los motivos por el cual iniciamos el servicio de Minjá, el servicio instituido por Yitzjak, con las palabras "Afortunados son los que se establecen en Tu Casa – Ashre Ioshve Beteja Od Ielaleuka Selá". Feliz de aquel que sabe que su residencia permanente es la casa de D-os, en el mundo espiritual, y que nuestros sueños, se hacen realidad, cuando damos la oportunidad de “establecerlos” en el mundo terrenal asociados al regocijo de serenidad que encuentra nuestra alma.

Shabat Shalom