segunda-feira, abril 30, 2012

Vamos aprender la Biblia riéndonos

Chistes de la Biblia

 

Chistes de la Biblia

  • ¿Qué apellido tenía Adám? Pérez. Cuando D’os le dijo que no comiera del árbol de la ciencia del bien y del mal, le advirtió: ‘El día que de él comieres, de cierto ‘perez – cerás’
  • ¿De qué color son las casas que D’os tiene preparadas para nosotros en el cielo? Pues moradas.
  • ¿Quién es el personaje más desafinado del Antiguo Testamento? Labán. Porque Jacob le pidió "la menor" y Labán le dio "la mayor".
  • ¿Saben cual fue el último animal que entró al arca de Noé? El 'del fin'.
  • ¿Quién fue el primer hombre en la Biblia que murió en un accidente por una moto?.......Goliat,.por que lo mató David con una honda.
  • ¿Cuál fue el primer panadero de la Biblia? Moisés, porque movió las grandes masas.
  • ¿Quién es el primer roquero que menciona la Biblia en el antiguo testamento? El Faraón, que decía: ¡Ahí viene la plaga!

quarta-feira, abril 25, 2012

Iom Hazikaron – Dia de lembrança por aqueles que caíram nas batalhas de Israel e vitimas de atos de terrorismo

La tumba en Jerusalem

Yom Hazikaron
Jaym Shapiro pasó por los siete niveles del infierno.

Sobrevivió a cuatro campos de concentración sin mencionar el ghetto y las marchas forzadas.

Empezó la Guerra con ocho hijos y una maravillosa esposa, y poco después de un año, había perdido a su esposa y a siete de sus hijos, sin ni siquiera la posibilidad de sentarse en duelo por ellos.

Fue finalmente liberado de Buchenwald con su único hijo sobreviviente Baruj,se revolcaron en los campos de refugiados por alrededor de tres años hasta que finalmente, en 1948, encontraron un lugar en un barco de inmigrantes y llegaron a Israel una semana después.

Israel, en medio de la Guerra de Independencia, estaba luchando una batalla desesperada por su supervivencia con obstáculos abrumadores, entonces Baruj Shapiro (hijo) se ofreció como voluntario para pelear.

Sin entrenamiento previo, fue llevado a un barranco, le dieron un rifle, le enseñaron como disparar algunas balas y lo mandaron a la guerra.

Baruj Shapiro se distinguió en la batalla como parte de la Brigada de Combate de Harel, bajo el mando de Yitzjak Rabin, para romper el sitio árabe a Jerusalem.

Baruj recibió un ascenso temporal como oficial y fue premiado con una medalla por su valentía en el campo de batalla.

Le informan a Jaym Shapiro (padre) de la muerte de Baruj en batalla.

Jaym Shapiro sólo tuvo un pedido: quería que su hijo que había muerto peleando por Jerusalem, fuera al menos enterrado en Jerusalem, en el Monte Herzl, el Cementerio Militar Nacional.

La tarde siguiente, cientos de personas de duelo se reunieron en el Monte Herzl. La mayoría de ellos nunca habían conocido a Baruj Shapiro o a su padre Jaym, pero habían escuchado sobre la terrible tragedia y querían dar sus condolencias.

Después de todo, lo que Hitler no terminó en los crematorios, terminó en las manos de una bala árabe; este era el último hijo Shapiro; el fin de una línea.

Igal Yadin en persona, Jefe del Ejército (héroe que después descubriría Massada), se paró al lado de Jaym Shapiro. Y mientras el ataúd estaba siendo bajado a la tierra, Jaym Shapiro comenzó a cantar.

La gente pensó que se había vuelto loco, Yadin puso su brazo alrededor de los hombros de Jaim y alguien corrió a buscarle agua.

Pero él los alejó a todos y nuevamente, comenzó a cantar.

La gente no tenía idea que hacer, entonces finalmente Jaym Shapiro los miró y les dijo: “Saben, yo he pasado por un infierno que la mayoría de las personas no pueden imaginar; perdí cerca de setenta parientes en poco más de un año, incluyendo 7 hijos, mi esposa y mis padres.

No tengo un lugar donde hacer duelo por ellos, no hay tumbas; ellos son cenizas en los cielos de Europa y yo no tengo idea de por qué tenían que morir.
“Pero este hijo, al menos este hijo, sé porqué murió. Él murió para que nosotros podamos tener una casa para el Pueblo Judío en la tierra de Israel y él tiene una tumba, aquí en el Monte Herzl en Jerusalem. Y este no es un motivo para llorar, es un motivo para cantar”.
Cuando Jaym Shapiro terminó de hablar, empezó a cantar una vez más, y tomó las manos de la gente para bailar.
Y mientras el ataúd de Baruj Shapiro (hijo fallecido) cubierto con la bandera de Israel fue bajado a la tierra, trescientas personas de duelo empezaron a cantar y a bailar frente a la puesta de sol en el cielo de Jerusalem…

La próxima vez que visites Israel, anda al Monte Herzl, el Cementerio Militar Nacional de Israel. Y cuando cruces las anchas puertas de piedra, camina hacia arriba y luego hacia abajo a la derecha donde están las tumbas de 1948, y encontrarás la tumba solitaria de Baruj Shapiro.

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Extraido del Jerusalem Post.

Del libro historias del Heroísmo Judío

domingo, abril 22, 2012

A Relação da Terra de Israel e as fontes Bíblicas e Talmudicas

Amor a Terra de Israel

Israel una foto interesante

Seleções de comentários clássicos da Toráh, expressando a relação especial do Povo Judeu e Erets Israel

Ein Guedi

A Antiga Ein Gedi foi a área desolada a onde David e seus acompanhantes se esconderam das tropas do Rei Shaul que os perseguia.

Lá David teve a oportunidade de matar seu adversário real que entrou na caverna a onde David estava escondido. Mas ao invés de assassinar seu perseguidor, David secretamente cortou a ponta do casaco do Rei Shaul para poder provar posteriormente que tal situa cão existiu.

A Ein Gedi moderna foi estabelecida em 1949 como ponto de fortificação perto da onde era então a fronteira com a hostil Jordânia. A beleza natural da área foi descrita em Shir HaShirim (Cânticos dos Cânticos) 1:14 aonde o Rei Salomão descreve as parreiras de Ein Gedi cobrindo as montanhas da redondeza.

O historiador romano Plini posteriormente lamentou que Ein Gedi, assim como Jerusalém, foi transformado uma "pilha de cinzas". Mas o Profeta Yechezkiel (47:10) previu que Ein Gedi seria abençoada com abundancia de peixes, símbolo da eventual restauração da Terra Sagrada.

Pekiin

Muitas estórias tratam desta vila no norte de Israel.

A Nova Pekiin foi estabelecida como comunidade judaica em 1955, perto da Antiga Pekiin, com população de drusas, cristãos e poucos judeus.

Uma tradição e que a comunidade judaica de Pekiin nunca foi exilada da Terra Sagrada.

Revoltas árabes em 1936 forçaram os judeus de Pekiin a deixarem suas casas fugindo para artes mais seguras do pais e apenas poucos deles retornaram.

Outra tradição e relacionada a antiga sinagoga restaurada em 1837. Duas pedras gravadas
posicionadas lado a lado aparentemente foram trazidas de Jerusalém e a legenda afirma que caíram de lado como forma de lamento pela destruição do Templo.

Mas certamente a narração mais famosa e de casas na caverna aonde o grande sábio Talmúdico Rabi Shímon Bar Iochai e seu filho Elazar se esconderam dos romanos por treze anos, miraculosamente sobrevivendo com água da fonte e uma arvore de alfarrobeira enquanto que totalmente absorvidos no estudo de Toráh.

Tiberias

A cidade famosa na costa do Lago Kineret, as vezes chamada a Capital da Galileia, tem uma historia interessante relacionada ao seu nome e destino.

Existem diferentes versões em fontes clássicas sobre a origem do nome Tiberias. O Midrash (Bereshit Rabáh 23:1) atribui ao Imperador Romano Tibério que a nomeou em sua honra. Porem, no Talmud (Meguiláh 6a) o nome original da cidade e chamado Rakat e explicações oferecidas ao nome hebraico Tiveria são tabur - umbigo - da terra (pois apos a destruição de Jerusalém a Comunidade judaica principal era na Galileia) ou tova riasa - linda vista.Tiveria era o local e grandes yeshivot e a ultima das dez sedes do Sanhedrin.

Nossos sábios (Rosh HaShanáh 31a) explicam que representou o ponto mais baixo na historia desse corpo glorioso correspondendo talvez a abaixo ao nível do mar) e que a redenção do Povo Judeu começara com o restabelecimento do Sanhedrin lá antes que retorne a Jerusalém.

A Tiveria moderna e uma comunidade judaica ativa que atrai muitos turistas locais e estrangeiros para visitar o Kineret ou visitar os túmulos de Rabbi Meir, Maimonides e outros tzadikim famosos.

sexta-feira, abril 20, 2012

Não esquecer o Décimo primeiro mandamento


A 69 anos do Levantamento do Ghetto de Varsóvia, 70 anos da conferencia de Wansee (onde se planejou e laborou a “Solução Final” plano para o extermínio dos judeus da Europa, por parte do Nazismo), 70 anos do assassinato nas Câmeras de Gás do campo de extermínio de Treblinka, do grã medico e pedagogo Janusz Korczak, pseudônimo de Henryk Goldszmit, que foi levado junto a suas duzentas crianças do oefanatom que ele dirigia.

Em função vejam o video a continuação
video

POR FAVOR, ESCUTEM COM O CORAÇÃO.

domingo, abril 15, 2012

A Música: sua filosofia

Quando a filosofia, tem música

A musica da filosofia

A filosofia da música é o estudo do que é a música e de seu significado. Existem também associadas a estes assuntos, questões que têm a ver com a composição, a execução e a audição, como por exemplo: o que é a beleza na música? Quais os efeitos da música em indivíduos, grupos e sociedades inteiras? O que é uma obra musical? Entre outros.

Varias teorias têm a ver com a expressão. Pode-se dizer que a música exprime sentimentos, sendo bastante discutível o seu significado. Será que os compositores traduzem deliberadamente para notas no papel sentimentos que os executantes então traduzem novamente para sentimentos? Ou será que tudo isto acontece inadvertidamente, enquanto as pessoas envolvidas se ocupam de outros assuntos, de forma, execução e compreensão.

As alternativas referentes à teoria expressiva da música assumem essencialmente três formas, afirmando diferentemente que os significados da música têm a ver com a natureza do som e o tempo. As teorias formalistas da música que a encaram como autossuficiente, ganharam forças principalmente nos séculos XVII, XVIII e XIX a partir de uma grande compreensão do som e da forma musical. A elaboração da forma musical nas obras de Brahms e Mahler, por exemplo, demonstra a força destas teorias, mesmo numa época em tão profunda sintonia com a expressividade da música.

Desde o autêntico renascimento da estética e da filosofia da arte na década de 1960, começou há existir uma tendência para tratar as artes individuais, porém isto não quer dizer que não se tenha desenvolvido a filosofia da arte em geral. Algumas teorias da arte ocuparam vários dos melhores espíritos filosóficos deste período e trouxeram a disciplina e o rigor, muito necessários. Mas, além disso, surgiram uma comunidade de filósofos que aplicam as suas habilidades a problemas individuais de artes como a literatura, a arquitetura e a música.

A questão filosófica examinada a respeito da música é a do seu caráter emocional. Platão dizia que a música tem o poder de produzir estados emocionais em quem a ouve, já Aristóteles dizia que a música é uma mimese ou representação das emoções. Porém é difícil de dizer como era a música e seu ritmo naquela época e então, por conseguinte saber o que estes pensavam dela.

Formalismo

Na estética musical, o formalismo é a doutrina em que tem que se considerar a música absoluta como uma estrutura sonora puramente formal, sem qualquer significado emocional.

Kant não teve dúvidas de que a música instrumental pura era uma arte puramente formal, embora tivesse um aspecto emocional, porque não tinha conteúdo conceptual. Logo Kant não a considerava sequer uma das belas-artes.

Arthur Schopenhauer defendia a ideia da música absoluta como uma das belas-artes. Falava isso, pois considerava a música uma forma de arte representativa e então, uma forma de arte baseada na imitação.

Compreensão musical

O conceito de “forma musical” está intimamente relacionado com o de “compreensão musical”. Sendo ou não formalista, tem de se pressupor que compreender a pura estrutura musical é um pré-requisito para compreender seja o que for além da pura estrutura — o conteúdo narrativo, por exemplo. Por outras palavras, tem de se escutar aquilo que se ouve como música antes de escutá-lo como uma história em música.

É letra comum que compreender a música é uma questão de ouvi-la como uma série articulada de acontecimentos que faz musicalmente sentido para o ouvinte. Como se deve reconhecer e interpretar esta compreensão musical básica são questões conflituosas. Além disso, há um desacordo substancial sobre se a compreensão musical exige ou não que se conheça, prestando-lhes atenção, os grandes elementos estruturais das composições musicais e as técnicas musicais que podem reger as conexões entre os acontecimentos. Este desacordo abrange a questão de o conhecimento daquilo a que neste campo se chama “teoria musical” ter ou não alguma relevância para a apreciação e fruição da música absoluta. Estas questões foram calorosamente debatidas na década de 1990. Em Music in the Moment, Jerrold Levinson defendeu que a audição normal exige que se atente apenas nas conexões entre segmentos breves de textura musical que se apresentam à percepção imediata, naquilo a que Levinson chama “quasi-audição”. No campo oposto, Peter Kivy, em Music Alone e noutras obras, argumentou que o conhecimento da teoria musical, embora não sendo essencial à compreensão musical mínima, alarga o objeto intencional da compreensão musical, aumentando assim exponencialmente o prazer da experiência musical.

A questão de a música ser ou não capaz de algo como a representação não está no topo da lista de questões com as quais os filósofos da música no início do século XXI se preocupem, embora no auge do romantismo oitocentista fosse muito discutida como uma questão de estética musical “prática”, estando intimamente associada à questão da oposição entre música absoluta e música programática. Há quem afirme que a música em princípio não pode representar pictoricamente, podendo apenas imitar sons, o que é obviamente uma coisa muito diferente. Outros sustentam que há exemplos de representação pictórica em música, embora de um tipo muito mínimo. Os que estão comprometidos com interpretações narrativas mais ou menos elaboradas do cânone da música absoluta estão comprometidos, pelo menos implicitamente, com uma perspectiva mais liberal das capacidades representacionais da música, embora dessa parte pouca luz filosófica nos tenha chegado sobre o assunto.

Palavras e música

Como as questões na prática musical, o modo como se ajusta as palavras à música e o papel que desempenham as palavras e a música neste empreendimento de concessão mútua foram vigorosamente discutidas, por vezes asperamente, desde a última metade do século XVI, tendo por principal força motivadora a ópera. É discutível se estas são ou não questões filosóficas. Não obstante, na bibliografia posterior a 1990, aqueles que de fato se veem como filósofos mostraram maior interesse na ópera como forma de arte digna de um escrutínio distinto. Entre as questões que se tem levantado constam a de a ópera ser ou não basicamente uma forma musical ou uma forma literária com música, como devemos compreender racionalmente um drama com personagens que cantam em vez de falarem, como pode o drama ajustar-se em si à forma musical, como compreenderemos, numa base racional, a presença ubíqua da orquestra no drama cantado e que capacidade tem a música na ópera de “dizer” coisas, para além da capacidade que o libreto tem de fazê-lo. Estes debates esbateram de uma maneira filosoficamente saudável, as fronteiras entre a filosofia e diversas disciplinas musicais. Ao mesmo tempo, os que estão fora das comunidades acadêmicas filosóficas e das musicais deram contribuições substanciais para o discurso filosófico.

Talvez a questão filosófica central no debate acerca da relação entre a música e as palavras se revele melhor pelo título que Joseph Kerman, musicólogo de profissão, deu ao seu inovador e muito admirado livro Opera as Drama. Na perspectiva de Kerman, deve-se encarar a ópera, no seu melhor, como principalmente uma forma de teatro, dramma per musica, na venerável expressão latina. Adotando a perspectiva oposta, Peter Kivy, em Osmin's Rage, colocou a ênfase, não na ópera como teatro, mas antes na ópera como música, denominando-a “música para o teatro.”

A obra

Pense-se o que se pensar acerca das credenciais filosóficas de algumas das questões que interessam aos filósofos da música, a questão do estatuto ontológico da obra musical parece inequivocamente filosófica. Quem mais se não um filósofo, pode-se muito bem perguntar, poderia levantar tal questão, ou estar interessado na resposta?

A ontologia musical emergiu na década de 1960, na forma de duas respostas opostas, para a mesma questão: O que é uma obra musical? O termo “objeto artístico” sugere claramente o tipo de obra de arte que pode, pelo menos à primeira vista, identificar-se com um objeto físico, localizável no espaço e no tempo. Mas se o “objeto” em questão é uma obra musical, parece claro que não está localizado seja onde for. A Mona Lisa está no Louvre. Onde está a Quinta Sinfonia de Beethoven?

Não obstante, há objetos físicos, de uma maneira geral, associados às obras musicais, nomeadamente as suas execuções. Uma das direções seguidas pela ontologia musical foi à platônica, considerando as obras musicais como universais ou tipos e as execuções como os seus exemplos ou espécimes. A outra direção, esquivando-se ao espectro das entidades platônicas intemporais, infísicas, identifica a obra musical com a classe das suas execuções. Ambas as direções têm problemas, mas o modelo platônico, algo surpreendentemente, tem sido o mais explorado.

O principal problema do platonismo musical tem sido o aparente conflito entre duas intuições básicas. As entidades platônicas são intemporais e portanto não podem começar a existir, ao passo que as obras musicais começam de fato a existir, são criadas, através do trabalho e inspiração dos seus compositores. Os platonistas do tipo mais imprático tentaram argumentar que podemos preservar a nossa noção dos compositores como artistas “criativos” inspirados, num sentido ou noutro, engolindo ao mesmo tempo o sapo platônico e afirmando que as obras musicais são descobertas em vez de alguém as fazer existir. Outros platonistas mais moderados optaram por um gênero de universal ou tipo que começa a existir no ato criativo do compositor mas que, noutros aspectos, preserva o caráter de um universal ou tipo platônico de modo a tornar a distinção universal/particular ou tipo/espécime adequada ao que pretendem afirmar acerca da relação entre as obras e as suas execuções. A última abordagem parece mais popular no início do século XXI ao passo que a tentativa de identificar as obras com classes das suas execuções aparentemente ficou em águas de bacalhau.

A execução

Visto que as análises mais populares da obra musical a interpretam como um gênero de universal, com as execuções no lugar de particulares, seria de esperar uma bibliografia substancial sobre a execução musical. Mas até o final da década de 1990 isto não foi assim, tendo-se pressuposto que os executantes e as execuções são filosoficamente transparentes, não se pressentindo aí quaisquer quebra-cabeças conceptuais. Então, na década de 1990, um movimento no mundo prático do executante e da execução, o movimento a favor das chamadas “execuções historicamente genuínas”, começou a gerar um interesse considerável entre os filósofos pela relação entre a execução e a obra, o executante e o compositor. O projeto historicista em musicologia, durante tanto tempo direcionado para estabelecer os textos musicais que são historicamente genuínos, direcionou-se, na década de 1990, também para a autenticidade histórica da execução musical do texto autenticado, com o resultado prático de cada vez mais execuções de música composta antes do século XIX se tornarem tentativas de reproduzir, tanto física como interpretativamente, o tipo de execução que o próprio compositor tinha em mente quando a compôs.

Após o virar do século, os filósofos começaram a lançar um olhar analítico sobre o conceito de “execução historicamente genuína” e sobre o imperativo estético que supostamente o move. O que é uma execução historicamente genuína? Será a que reproduz um objeto físico ou um objeto intencional? Será que a integridade do texto musical exige uma execução historicamente genuína, ou será que o texto sobrevive a uma execução ousadamente moderna? Será o executante um artista por si, segundo a tradição, ou será este a máquina do compositor? Haverá uma execução ideal de uma obra e será esta a historicamente genuína? Estas questões começaram a gerar artigos e livros interessantes não apenas para a comunidade filosófica mas também para a comunidade musical. Além disso, o que a comunidade musical escreveu acerca da execução é agora sujeito ao escrutínio filosófico. Os resultados ainda não chegaram.

As recompensas da audição

Por fim, que contribuição de valor dá a arte da música absoluta à experiência humana? Que tipo de satisfação proporciona? Schopenhauer argumentou que, como a música absoluta satisfaz da mesma maneira que as outras belas-artes, que são inquestionavelmente artes representacionais, também a música absoluta tem de ser uma arte representacional. Procurou então arduamente um objeto que a música absoluta pudesse representar, fixando-se na vontade metafísica — um resultado que poucos hoje considerariam plausível. Seja como for, os que interpretam o cânone da música absoluta em termos narrativos estão implicitamente comprometidos com o argumento geral de Schopenhauer, se não com a sua conclusão acerca da relação entre a música e a vontade. Pois a procura de histórias nas sinfonias pressupõe que a satisfação proporcionada por tal música exige uma explicação e como a satisfação das formas de arte temporais reside na sua capacidade narrativa, o mesmo tem de se aplicar à arte temporal da música absoluta. (O próprio Schopenhauer, todavia, não leva o seu argumento até este extremo.)

Os formalistas, evidentemente, têm de encontrar outras fontes para o valor e satisfação da música absoluta. Uma resposta claramente ao espírito schopenhauriano é que a música absoluta proporciona um tipo de fuga, uma libertação a partir do mundo, a partir deste vale de lágrimas, para um mundo de puras formas sonoras. As artes representacionais e narrativas, ancoradas como estão a este mundo, não podem proporcionar esta libertação. Outra resposta consiste simplesmente em rejeitar a questão. Não há qualquer mistério acerca dos prazeres da música absoluta. Estes residem simplesmente em todas as componentes da música absoluta de que falam os críticos musicais, os analistas e os teorizadores. É óbvio por que estas componentes nos agradam. Nenhuma resposta suplementar, afirma-se, é precisa ou está sequer disponível.

Será o prazer da música absoluta um mistério ou um pseudomistério? Seja qual for à resposta, a música absoluta, desde meados da década de 1950, tornou-se um tópico de enorme interesse na filosofia da arte e a filosofia da música tornou-se uma subdisciplina reconhecida do campo. O interesse não dá sinais de diminuir.

quinta-feira, abril 12, 2012

Lembrar

Izkor

 

Yizkor

Izkor (do hebraico "que Ele se lembre") é o serviço de finados executado no judaísmo quatro vezes ao ano - em Iom Kipur ou Iom Hakipurim, Pêssach (8º día, neste ano 2012 / 5772, é o proximo sábado 14/04), Shavuot (no 2º dia) e Sucot (em Shemini Atzeret) - após a leitura da Toráh na Sinagoga,como lembrança familiares mais próximos falecidos.Consiste em rezas pelos mortos e a recitação da oração El Malé Rachamim . As pessoas cujos pais ainda estão vivos, saem da sinagoga durante esta cerimônia. Lembremos que na diaspora se  recita em 8º dia de Pêssach e no 2º día de Shavuot.

terça-feira, abril 10, 2012

Iom Hazicarón Lashoa Velagvurá

Shoa

Décimo primeiro mandamento: "Não esqueceras"
Decimo primero mandamiento: "No olvidaras"

Não todas as vitimas do Holocausto eram judias, porem todos os judeus eram vitimas do Holocausto. Elie Wiesel – Premio Nobel da Paz.
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La euforia me invade. Luego de una gloriosa lucha, hemos echado a las tropas de las SS del ghetto. Los Nazis no pudieron soportar la contraofensiva de nuestros grupos. Les ha quedado claro que aniquilarnos no va a ser nada fácil. En los cielos del ghetto, en medio del humo y la tierra que quedaron de la batalla, en el corazón de la calle Muranowska[1], flamea una bandera judía junto a una polaca que se puede observar desde todo Varsovia. La calle Muranowska es el lugar de nuestro orgullo. Levantar esa bandera es símbolo de nuestro triunfo, de nuestro heroísmo, de la derrota Nazi. Que todos los polacos vean esta bandera flameando y entiendan que la resistencia judía del ghetto es un hecho. Las tropas de Stroop han huido despavoridamente. Sabemos que regresarán, estamos preparados para eso.

El túnel que construimos al lado ario nos permite reabastecernos de armamento. Nuestros contactos en el ejército polaco nos consiguen las armas para la resistencia. No es mucho, pero nos alcanza para hacer fuerza en la lucha.

La batalla fue dura, perdimos muchos de nuestros hombres. La tristeza de verlos caer se mezcla con un extraño orgullo. La perdida de nuestros hermanos nos da fuerzas para seguir adelante.

Queridos compañeros del mundo, festejando Pesaj en estos días podemos estar tranquilos que la libertad que tanto nos costo lograr, no la vamos a entregar fácilmente.

Tel Jai
Comandante Pavel Frenkel

[1] Calle del Ghetto de Varsovia

Los Niños del Holocausto - As crianças do Holocausto

Festival de Cinema Barcelona 2012
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domingo, abril 01, 2012

Especial de Pêssach – Especial de Pesaj. Em Português e Espanhol

Queridos Leitores, na próxima sexta-feira 6 de Abril ao por do sol, iniciara, em cada lugar, em cada canto do mundo, a Festa de Pêssach, na qual lembramos não só a liberdade, da dura escravidão de Egito, senão que em cada geração se quer levantar alguém contra o Povo de Israel, contra o Povo Judeu, e o Altíssimo, Bendita Seja Seu Nome, nos salva. Lembraremos, que o Chametz, todo aquilo que é fermentado produto dos cinco cereais, como: Trigo – Aveia – Centeio – Cevada – Espelta, também representa arrogância, soberba, petulância, atitudes que tomo o Faraó, e que as consequências foram nefastas.

Lembremos que essas atitudes, quando são tomadas com consciência marca um destino triste, muitas vezes, não para nos senão para seres queridos, que pagam caro nossas atitudes.

Lembremos que só saiu o 20% da população judia que havia na terra de Egito, os outros, se assimilaram, hoje temos muitos judeus, lamentavelmente, que não sabem que é Pêssach e outros que se reúnem, mais muitas vezes não conhecem todo aquilo para poder cumprir o preceito de relatar-lhes a nossos filhos, a nossos netos e a nossos mesmos, que a saída de Egito é lembrada praticamente todo ao no em nossa liturgia, em nossa vida judaica.

Lembremos que em um Pêssach de 1943 – 5703, um grupo de valientes liderados por Mordechai Anilevich, e inspirados pelo Rabino Menachem Zemba, ultimo Rabino de Varsovia, foi uma força moral no Gueto de Varsóvia, sempre lutando para infundir otimismo e esperança na comunidade. Arranjou locais clandestinos em porões e abrigos contra bombas, onde meninas e meninos podiam estudar Torá. Embora tivesse oportunidade de escapar do gueto, recusou-se a fazê-lo, insistindo que sua presença era necessária aos judeus do gueto. Rabi Zemba apoiou fortemente o Levante do Gueto de Varsóvia, doando fundos pessoais para munição e dando sua sincera bênção ao esforço. Cinco dias após o início da luta, no Shabat 19 de Nissan, a casa na qual Rabino Zemba se escondia foi incendiada pela SS. Quando tentava escapar, Rabino Zemba foi morto a tiros pelos nazistas.

Lembremos finalmente, que a palavra Egito em Hebraico se escreve como Mitsraim e se mudamos suas vogais podemos lê-la como Metsarim, angustia. Se não somos donos de nos mesmos, se não aprendemos a dominar nossos instintos, senão aprendemos a ser humildes, e finalmente aprendemos a ser, mas condescendentes com nosso próximo, seremos escravos de nosso Faraó interno e finalmente, viveremos em um “Egito angustiante”.

Feliz Pêssach – Pêssach Casher Vessameach

Feliz Pesaj – Pesaj Casher Vesameaj

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A História de Pêssach

O Povo Judeu tem sua origem em Abraham, que viveu há cerca de 4.000 anos atrás, em Ur, uma cidade antiga entre as margens dos rios Tigre e Eufrates, na Baixa Mesopotâmia, numa região cujos habitantes eram idólatras, que acreditavam na existência de deuses controlando as diversas forças naturais do mundo. Abraham foi o primeiro a entender que há apenas um D'us que criou, e controla todo o Universo, e por isso D'us lhe ordenou que abandonasse sua pátria e fosse para Canaã, a terra destinada a ser a Terra de Israel. Uma vez que Abraham estava em Canaã - e ainda era conhecido por seu antigo nome, Abram, D'us fez com ele uma aliança: "Seu nome será então Abraham... Eu te farei o pai de diversas nações... Eu manterei minha aliança ... ao longo dos tempos ... para ser seu D'us, e destinarei a Terra para ... você e seus descendentes." (Gênesis, 17:3-8). Além do mais: "Saiba que seus descendentes serão estrangeiros em terras alheias, e serão escravizados e oprimidos por centenas de anos. Mas eu farei o julgamento à nação para a qual eles servirão, e no fim, serão livres, com muita riqueza..." (Gênesis, 15:13-14) E, realmente, Abraham foi pai de Ytzchak, cujo filho Yahacov, chamado de Israel, foi pai das famílias que originaram as doze tribos, os Filhos de Israel. Devido a um período de fome em Canaã, Yahacov e seus filhos vão ao Egito, onde encontrar Iosef, seu filho que havia sido vendido por seus irmãos à escravidão, e que conquistou glória e poder em terra estrangeira.

No Egito

Devido ao poder e influência de Iosef, Yahacov e sua família prosperaram no Egito, onde eram tratados com respeito e honra. Entretanto, um novo Faraó sobe ao poder após a morte de Iosef, e se sente ameaçado com o crescimento desproporcional da população dos Filhos de Israel. Estes são então escravizados e forçados a construir as cidades de Pithom e Ramses, por mais de 200 anos. Entre outras restrições brutais, a pior de todas era a ordem de que todos os bebês homens hebreus deveriam ser jogados no rio logo que nascessem. Moisés, filho de Amaram e Yocheved, foi salvo, já que sua mãe o colocou num pequeno cesto flutuando no Rio Nilo, e foi encontrado pela filha do Faraó, que o criou no palácio real. Quando Moisés tornou-se adulto, D'us apareceu para ele num 'arbusto ardente', e ordenou que libertasse os israelitas, e trouxesse-os para a Terra de Israel.

A Batalha com o Faraó

O primeiro confronto de Moisés com o Faraó levou a uma piora nas condições dos pobres escravos, que passaram a perder sua confiança em Moisés. O Faraó continuamente se recusava a atender os pedidos de Moisés e seu irmão Arão, enviados por D'us para pedir que o Faraó libertasse os hebreus. Dez pragas foram então enviadas por D'us contra o Faraó e seu povo para demonstrar o poder de D'us sobre a natureza. Mas, não até que os primogênitos dos egípcios são mortos, o Faraó finalmente concorda em soltar seus escravos.

D'us ouve nossos prantos

Baseada na Toráh, a Hagadáh conta detalhadamente como os escravos choravam para D'us por sua salvação, e como estes gritos eram ouvidos. O Êxodo não ocorreu, entretanto, sem que os escravos passassem por uma transformação psicológica: Eles deveriam fazer uma oferenda de um cordeiro - uma divindade para os egípcios - para seu D'us, sob os olhos dos egípcios. Os israelitas deveriam passar o sangue do cordeiro nos batentes de suas portas, para que o 'anjo da morte' 'passasse sobre' (Pêssach) suas causas (daí o nome da festa). Em suas famílias, os hebreus comeram o cordeiro, prontos para partir. Depois da decisão do Faraó, eles se apressaram: não houve nem tempo para seus pães fermentarem. Então, o povo comeu pão não fermentado (matzá).

O Êxodo

Cerca de 600.000 homens filhos de Israel - além das mulheres e crianças - deixaram o Egito. Quando alcançaram as margens do Mar Vermelho, estavam totalmente encurralados quando viram as carruagens do Faraó perseguindo-os. Mas então, miraculosamente, as águas do mar se abriram, e eles atravessaram em terra seca. Quando os egípcios entraram na terra seca entre as águas, no entanto, as águas retornaram ao seu lugar, afogando o Faraó e seus homens. Chegando ao outro lado, e finalmente livres, os israelitas reconheceram a grandeza do milagre, cantando juntamente com Moisés uma canção de louvor: Shirat Haiam - a Música do Mar. O Midrash conta que os anjos também desejaram comemorar, mas D'us não permitiu: "O fruto da minha criação está se afogando no Mar, e vocês querem comemorar?" O acordo com Abraham havia sido cumprido. Agora que a liberdade física havia sido atingida, faltava para os Filhos de Israel marcharem para a liberdade espiritual e para a Terra de Israel.

A Jornada para a Terra Prometida

A mentalidade escrava ainda prevalecia entre os Filhos de Israel, e a jornada até a Terra de Israel foi cheia de reclamações e desconfiança por parte do povo, que algumas vezes quis retornar ao Egito e até mesmo chegou a construir um bezerro de ouro para adorar. Ainda assim, o Povo de Israel recebeu e aceitou a Toráh no Monte Sinai, com fidelidade e lealdade, dizendo: "Faremos e ouviremos." A caminhada levou cerca de 40 anos, até que toda a geração que havia passado pelo Egito fosse substituída por uma geração mais preparada para viver em liberdade, em sua própria terra.

Da Escravidão da Diáspora para a Verdadeira Liberdade

Na tradição judaica e na história, Pêssach é uma das festas caracterizadas por sua diversidade e seus vários significados. É uma festa que comemora saída da escravidão e o Êxodo do Egito; é a festa de unidade nacional do nosso povo no caldeirão da angústia e salvação; a festa da grandeza da família Judaica que conhece a maravilha de estar junta como uma família; é a festa da primavera, na qual o florescimento da natureza simboliza a renovação e o despertar de um povo que se encanta com a vida. Acima de tudo é a festa de liberdade, a liberdade de cada Judeu e a liberdade do povo Judeu.

Não obstante, é responsabilidade de cada um de nós, educador e pedagogo, dirigente e ativista em educação em todo lugar, perguntarmos a nós mesmos se cumprimos na prática, em nossas vidas, esta liberdade e o êxodo da escravidão para a salvação; Somos realmente livres? Pode um Judeu ser completamente livre quando ainda vive em um país estrangeiro? Liberdade não significa a habilidade de uma pessoa para viver e trabalhar no seu país no contexto de idioma, cultura, tradição e costumes, entregues a ele por seus antepassados, que também constituem os elementos básicos de verdadeira e completa liberdade?

Quando nos sentamos juntos na noite do Seder, nós e nossos filhos, lembramo-nos que somente na Terra de Israel e no Estado de Israel é possível deixar de ser escravo da Diáspora completamente e alcançar a verdadeira liberação interna e externa, junto com o resto de nosso povo que veio de todos os cantos da terra para a Terra Prometida, da mesma maneira que nossos antepassados fizeram quando saíram de Egito.

Das Fontes Sagradas:

'Sete dias você comerá matzot, mas no primeiro dia manterá a levedura fora de sua casa; porque aquele que comer pão fermentado será cortado do povo de Israel.

O primeiro dia será uma festa, e o sétimo dia será uma festa; nenhuma forma de trabalho será feita, exceto o trabalho que gera alimentação.

Observe este dia de uma geração em geração para sempre. No décimo quarto dia do primeiro mês ao por do sol comerás pão sem levedura, até o vigésimo primeiro dia do mês à noite.' (Shemot, 12: 14-18)

E Moisés disse ao povo: Lembre-se deste dia no qual saiu do Egito, da escravidão; pois por força de sua mão, D'us te tirou daquele lugar, e nenhum pão fermentado será comido. Você está se libertando neste dia do mês de Aviv. Assim, quando D'us o levar para a terra dos Canaanitas, dos Hititas, dos Amoritas, dos Hivitas, e dos Jebuseus, que Ele jurou a seus pais lhes dar, uma terra onde flui o leite e o mel, você manterá este serviço neste mês. Sete dias você comerá pão sem levedura, e no sétimo dia será uma festa de homenagem a D'us. (Shemot 12, 3-6)

No primeiro mês, no décimo quarto dia ao por do sol será Pêssach de D'us. No 15º deste mês você celebrará o banquete de matzot em honra a D'us, durante sete dias você tem que comer pão sem levedura. No primeiro dia você celebrará uma festa; você não executará nenhum trabalho. Você oferecerá a D'us uma oferenda de fogo durante sete dias. O sétimo dia é festa; você não executará nenhum trabalho. (Vayikra 23: 5-8)

Rabino Eliezer ha-Kappar disse: Em virtude de quatro coisas os Israelitas foram resgatados do Egito: eles não mudaram seu nome, não mudaram seu o idioma, eles não revelaram seus segredos, e não aboliram o Berit Mila. (Midrash Sohar Tov, 114)

Rabino Ishmael comparou o êxodo do Egito a uma pomba que tinha fugido das presas de uma ave de rapina e, ao achar refúgio numa fenda de rocha, viu que uma cobra havia se aninhado ali. Se a pomba entrasse na fenda, certamente seria mordida pela cobra e se recuasse seria capturada pela ave de rapina. Como resolver este dilema? Começou a fazer um barulho e bater suas asas de forma que o dono do pombal veio salvá-la. Assim é como os Israelitas agiram em seu dilema. Eles não puderam entrar adiante no mar porque o mar não havia se aberto, nem poderiam recuar, porque o Faraó estava se aproximando rapidamente. O que fizeram? (Shemot 14:10) "Eles tinham muito medo... e os Filhos de Israel choraram a D'us". Imediatamente (Shemot 14:30), "D'us os salvou naquele dia." (Shir Hashirim Rabbah, 2)

Naquele momento os anjos desejaram cantar um hino para D'us. E Ele lhes disse: Minhas criaturas estão se afogando no mar e vocês desejam cantar?! (Midrash Avkir; Meguiláh 10)

Em cada geração, cada homem deve considerar como se ele tivesse saído pessoalmente do Egito. Há pessoas que fazem perguntas difíceis: O que nos trouxe o êxodo, já que somos oprimidos em outras nações? Qual a diferença entre o Egito e outros reinos? E eu digo que, quando o Israel saiu de Egito, eles receberam o bem em essência até que se tornaram merecedores de ser homens livres pelo seu mérito. Este é o mérito mundial de Israel, que eles são merecedores de ser livres pelo seu próprio mérito. (O Maharal de Praga)

Pêssach - Combinações de Palavras

· Pêssach Rishon (Pêssachim 9, 3) - Pêssach celebrado no 14º dia de Nisan. Também é chamado Pêssach Gadol. (Piskha Rabba).
· Pêssach Sheni (Pêssachim 9, 3) - Pêssach celebrado no 14º dia de Iyar por pessoas que eram ritualmente impuras ou que estavam longe do Templo durante Pêssach e não podiam celebrar Pêssach na data adequada. Também é chamado Pêssach Katan (Pêssach Secundário) (Hallah 4:11) ou Piskha Zeira.
· Pêssach Mitzraim (Pêssachim 9, 5) - Pêssach de Egito, o primeiro Pêssach celebrado pelos filhos de Israel quando eles saíram do Egito.
· Pêssach Dorot (Pêssachim 9, 5) - A festa de Pêssach celebrada todos os anos.
· Pêssach Meuchin (Pêssachim 64:2) - "Páscoa dos pisoteados e amontoados", nome dado a um Pêssach no tempo do Segundo Templo. Havia uma multidão enorme no Monte de Templo, e um homem velho foi esmagado.

Leis e Costumes

É habitual começar a estudar as leis de Pêssach trinta dias antes da festa. (Ramah, "Hilchot Pêssach")
É costume em Israel garantir que não falte nada ao pobre em Pêssach. Em particular são fornecidos trigo e farinha, para assar matzot. Isto é chamado "dinheiro" de trigo ou "kimchá de-Pischa" ("Dinim de Ozar u-Minhaguim"). É habitual cobrar um imposto da comunidade para a compra de trigo para dar ao pobre em Pêssach. ("Or Zarua").

Durante a preparação para Pêssach, todo o chametz é removido da casa. Na noite antes de Pêssach, uma busca minuciosa é feita para assegurar que nenhum resto de chametz tenha sobrado. Há uma tradição de distribuir dez pedaços de pão ao longo da casa. O chefe da família recolhe este pão em uma bolsa pequena especial e varre as migalhas usando uma pena. A procura para chametz é feita com uma vela, prestando atenção especial nas ranhuras e lugares onde chametz normalmente se encontra. Após a procura, o chefe de família pronuncia a seguinte declaração: "Qualquer fermento ou levedura que estão em minha posse e que não vi, nem joguei fora, podem ser considerados como nulos e sem dono como o pó da terra". No dia seguinte, as migalhas são queimadas junto com a bolsa e a pena. ("Hilchot Pêssach").
Antes de Pêssach todos os utensílios de chametz são escondidos e aqueles que podem ser kasherizados são kasherizados. Como são kasherizados os utensílios? Utensílios usados para cozinhar são kasherizados no fogo. Utensílios que foram usados para comida fria são lavados em água fria. ("Orach Chaim") Chametz que não pode ser desperdiçado é vendido a uma pessoa não judia, e readquirido após a festa Pêssach. Todos os membros da comunidade vendem o seu chametz ao rabino, que, em troca, vende todo o chametz a um gentio na véspera de Pêssach. ("Ozar Minhaguim") Normalmente as matzot são assadas nos 30 dias que antecedem Pêssach. Os Judeus mais meticulosos assam todas as matzot na véspera de Pêssach. Cada pessoa assa suas matzot, ou participa da fabricação da matzá, pois os Judeus sempre apreciaram as mitzvot. É habitual, quando a matzá está sendo assada, que os vizinhos e parentes próximos, recitem a bênção seguinte: "Assim deverá você fazer o ano que vem, assar matzá Kasher." ("Sefer Matamim").

Palavras relacionadas com o feriado e fontes lingüísticas Pêssach

O verbo "passach" (passou por cima) tem significado próximo à palavra "passa" que significa ir para, dar um passo. Porém, há uma diferença interessante entre estes dois verbos: todo passo é na realidade uma passagem do lugar onde o pé estava posicionado para o lugar para o qual o segundo pé chega. O verbo que expressa esta ação pode enfatizar a passagem de um lugar para o outro, mas também pode expressar a idéia que uma determinada área ficou para trás, desde que o homem passou e foi adiante.

O verbo "passa" enfatiza principalmente a passagem, por exemplo: - Havia doze passos e Moshe os ultrapassou em um grande passo (Tratado de Sotá, 13). Ou “Que eles dêem um grande passo no altar (Shemot Rabá 30).”

Daí provem à expressão "passa pessia gasa", ele deu um grande passo, isto é, ele caminhou depressa, deu passos grandes.

Por outro lado, o verbo "passach" se relaciona principalmente com o que ficou para trás, porque eles saltaram, e passaram por cima. Este é o modo pelo qual o verbo aparece na Bíblia, no livro de Shemot, em relação à Pêssach:

"E o sangue será para você para um símbolo nas casas onde você vive, e quando eu ver o sangue, Eu passarei por cima, e a pestilência não estará em você para destruí-lo quando Eu golpear a terra do Egito".

Ou

"... e quando Ele ver o sangue na porta, e nos umbrais, D'us passará por cima da porta, e não permitirá ao destruidor entrar em suas casas para os "golpear" (Shemot, 12).”

Isto é reforçado pelo uso exclusivo da preposição "al", "por cima de"; passach al (passou por cima de), considerando que o verbo passa pode ser usado com ou sem a preposição "al", por exemplo "passa bederech" (caminhou ao longo da estrada).

Do verbo "passach" também vem o "pêssach" substantivo, significando salvação e resgate causados pela passagem por cima, como a Bíblia nos fala que D'us ignorou as casas dos Judeus e não os prejudicou, quando Ele matou os primogênitos egípcios.

O segundo substantivo relacionado a este verbo é "posseach", um homem manco, um homem cujas pernas não cumprem sua função corretamente, e que normalmente não pode caminhar, mas manca. Porém, parece óbvio que este substantivo foi criado, pois um homem que manca não caminha como homens comuns, mas salta de vez em quando. Passach al shetê ha-seifim - parar entre duas opiniões"

Esta famosa expressão, baseada no verbo "passach", é usada para indicar alguém que hesita, e não sabe o que escolher ou como decidir. É como um pássaro que salta para frente e para trás entre dois galhos. (a palavra "saef" significa galho).

A fonte da expressão é Bíblica: Reis I, 18, 21, conta da reunião entre o Profeta Elias e os sacerdotes de Ba'al. Elias fala para as pessoas que elas têm que decidir onde elas se posicionam: "Quanto tempo você hesitará entre duas opiniões? ("Ad matai atem poschim al shetê seifim?"). Se D'us é o Senhor, siga-O: mas se for Ba'al, então sigam-no. E as pessoas não lhe responderam".

Afikoman

A palavra Afikoman se refere à matzá do meio que é escondida em baixo de uma almofada na noite de Seder e é comida ao final da refeição. Sua origem, aparentemente, é grega, e se refere ao banquete após a refeição no qual são servidos vinho e doces, e são cantadas canções.

Antigamente, era habitual após a refeição ir de um grupo para outro e continuar bebendo e se alegrando. Assim a halachá na Mishná, Tratado Pêssachim, prega: "Depois do cordeiro pascal nenhuma sobremesa deve ser consumida." Em outras palavras, não pode haver nenhuma outra festa depois do Seder de Pêssach.

Deve se notar que há outras explicações para esta palavra.

O número "quatro" na Hagadáh de Pêssach

O número quatro freqüentemente aparece em vários contextos diferentes na Hagadáh de Pêssach e nos escritos de HAZAL [nossos Sábios] em Pêssach e em tradições relacionadas com a festa. Este número constitui um tipo de pivô em torno do qual são mencionados contos, idéias, declarações e comentários em versos.

Arbá Kosot (as 4 taças de vinho)

Beber quatro taças de vinho na noite de Seder se origina de duas fontes bíblicas. A primeira provém das quatro repetições no livro de Bereshit (40:13, 11): "E a taça do Faraó estava em minha mão: e eu levei as uvas, e os espremi na taça do Faraó, e dei a taça na mão do Faraó... e você entregará a taça do Faraó em sua mão, da maneira com que fazia era seu mordomo.".

A escravidão no Egito começou com a venda de José, e isto pode ser comparado à escravidão dos filhos de Israel; igualmente a liberação dele da prisão simboliza a redenção dos filhos de Israel da escravidão no Egito.

Então os Sábios ordenaram que se beba quatro taças de vinho em Pêssach todas às vezes nas quais a palavra "taça" é mencionada, já que beber taças de vinho simboliza libertação, como está escrito nos Salmos (116:13): "Eu erguerei a taça de salvação"

A segunda fonte está no livro de Shemot (6:6-7), onde são citadas quatro condições diferentes de libertação: "...e eu os tirarei do jugo dos egípcios, e os libertarei da escravidão, e os resgatarei com o braço estendido, e com grandes julgamentos. E os escolherei como meu povo ("vehotzeti, vehitzalti, vegaalti, velacachti"), - para cada tipo de libertação uma taça é bebida.

Também há uma discussão famosa na Guemaráh em fontes posteriores, sobre se uma quinta taça deveria ser bebida para o termo de libertação que segue as quatro condições mencionado acima - "E eu o trarei para a terra..." ("veheveti") (Shemot 6:8).

Alguns rabinos, tais como Rabino Tarfon, costumavam beber uma quinta taça na recitação do Halel em Eretz Israel, na Babilônia e na Europa. Hoje nós enchemos a quinta taça que é a taça do profeta Eliahu que é relacionado à esperança de redenção do nosso povo. De acordo com uma versão, o costume de beber as quatro taças foi introduzido no período do Segundo de Templo para denotar a salvação de Israel dos quatro reinos que nos oprimiram: Egito, Babilônia, Grécia e Roma.

As quatro taças também são comparadas às quatro estações. O mês de Nisan que é no primeiro mês de acordo com a Bíblia é o mês apropriado para beber uma taça de vinho em honra a cada estação. De acordo com Abarbanel, as quatro taças são bebidas, a primeira para o Kidush, a segunda ao final da parte principal da Hagadáh que conclui com a bênção "Geulá" (Redenção), a terceira ao final do Bircat Hamazon, oração recitada após as refeições, e a quarta ao final do "hino de Nishmat" (Bircat Ha-Shir).

As Quatro Perguntas

Foram inseridas quatro perguntas intencionalmente na Hagadáh que nós conhecemos hoje para acentuar o número quatro. Quatro perguntas aparecem na Mishná, mas elas diferem em parte de nossas perguntas: matzá, maror, o cordeiro pascal e imersão (Tratado de Pêssachim, Talmud Babli ou Babilonico).

Por outro lado, no mesmo versículo do Talmud de Jerusalém há apenas três perguntas, listadas em ordem diferente: imersão, matzá e o cordeiro pascal. A pergunta a respeito de comer "maror" (ervas amargas) não aparece

Maimônides estabeleceu cinco perguntas: imersão, matzá, cordeiro pascal, maror e recostar. As perguntas que aparecem em nossa Hagadáh foram elaboradas pelos Sábios que decidiram que só deveriam ser feitas quatro perguntas.

Os Quatro Filhos

Uma alusão às perguntas dos quatro filhos é encontrada na Toráh: "E quando seu filho lhe perguntar futuramente, dizendo: O que é isto? (Shemot 13:14)

Os quatro filhos que aparecem na Hagadáh representam os quatro tipos principais de personalidades, um homem sábio, um homem mau, um homem simples, e um homem que não sabe perguntar. O homem sábio se relaciona com as leis de Pêssach para aprendê-las; o homem mau se dissocia da comunidade de Israel e desdenha as leis de Pêssach; o simplório deseja geralmente saber o que é especial sobre Pêssach; e é nosso dever explicar e interpretar ao que não saiba perguntar.

O Número Quatro -Repetição Estilística

Em vários lugares da Hagadáh achamos quatro frases sucessivas, todas relativas à mesma idéia.

1. na passagem que começa com as palavras "Avadim Hainu" (Éramos os escravos): E mesmo se fôssemos todos sábios, todos possuidores de conhecimento, todos anciãos e todos soubéssemos a Toráh......

2. Na passagem que começa com as palavras "Vaiotzienu Ha-Shem Mimitzraim" (E D'us nos tirou do Egito"): Eu mesmo, e não um anjo, Eu e não um serafim, eu mesmo, e não um mensageiro. Eu sou o D'us.

As Quatro Matriarcas

Na canção Ehad Mi Yodea (Um - Quem sabe?), a combinação de palavras "Arbá Imaot" (Quatro Matriarcas) aparece.

Os Quatro Nomes de Pêssach

A festa de Pêssach tem muitos nomes, mas os quatro mais famosos são os seguintes:

Chag HaPêssach (Festa de Páscoa); Chag HaMatzot (Festa do Pão Ázimo); Chag HaCherut (Festa da Libertação); Chag HaAviv (Festa da Primavera)

A lenda do Quatro

Em virtude de quatro motivos os Israelitas foram libertados do Egito: Eles não mudaram seu nome. Não mudaram seu idioma. Não revelaram seus segredos e não aboliram o Berit Milá.

A lenda enfatiza que em milhares de anos de história Judaica, o povo manteve seu nome - Am Israel; seu idioma - o hebraico; não revelou seus segredos e preservaram a mitzvá do Berit Milá.

A Lenda dos Quatro Meses

Em uma lenda bem conhecida que aparece no Midrash Raba (Bemidbar Raba, 3), Rabino Akiva conta que o D'us, tirou os Israelitas de Egito no mês apropriado para o êxodo.

Ele não os tirou em Tamuz - por causa do tempo quente e seco. Ele não os tirou em Tevet - por causa do tempo frio. Ele não os tirou em Tishrê - por causa das chuvas. Mas Ele os tirou em Nisan - porque cai na primavera, e o clima é bom para viajar.

Quatro Modos de Comer a Matzá da Mitzvá Comer a matzá para fazer a berachá do "hamotzi". Comer a matzá para fazer a berachá de "achilat matzá". Comer matzá com o maror em memória de Hillel, pois como se diz: "...pão não fermentado e ervas amargas devem ser comidos " (Bemidbar 9:11). Comer a matzá do Afikoman. ·

Há Quatro Tipos de Comidas no Prato do Seder Karpas, Maror, Matza, Maror entre duas Matzot (em memória de Hillel)

Quatro Bênçãos

A berachá (benção) - (bore peri Ha'adamá) sobre o karpas; a berachá hamotzi lechem min ha'aretz sobre a matzá e a berachá para comer juntos a matzá e o maror.

A Ordem do Seder

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  • Kadesh (Santificação) Recita-se o kidush sobre o vinho, e bebe-se o primeiro copo, estando sentado e reclinado para a esquerda. Também recita-se a benção Shehecheianu, agradecendo a D'us por nos ter permitido chegar a este dia.
  • Urchatz (Lavagem) Lavamos as mãos fazendo a água escorrer de um caneco, duas vezes em cada mão, começando com a direita, porém, sem fazer a benção. Urchatz se enquadra na categoria de coisas que se faz para atiçar a curiosidade das crianças.
  • Karpas Pega-se um pequeno pedaço de karpas (batata, ou outro vegetal), e mergulha-se na água salgada. Então faz-se a benção "... bore peri ha'adamá", que também se aplica posteriormente ao maror, e come-se o vegetal. Mergulhá-lo em água salgada lembra-nos das lágrimas e do suor que o Povo Judeu tinha durante o longo período de escravidão. Assim como o urchatz, este ato atiça a curiosidade dos jovens.
  • Yachatz (divisão da matzá) Quebra-se a matzá do meio em dois, embrulhando o pedaço maior e separando-o de lado para o Afikoman. Isto é o que as crianças esperam. Elas tentam "roubar" o Afikoman, e depois "negociam um resgate" para devolvê-lo.
  • Maguid (Conto) É contada a história de como D'us nos salvou da escravidão no Egito e como foi o primeiro Pêssach. O chefe da casa explica a história de maneira que todos possam entendê-la. Esta é a parte principal do Seder: a discussão sobre a saída do Egito, e o significado do termo cherut (liberdade). Bebe-se o segundo copo de vinho, antes do Ma Nishtaná.
  • Rachatzá (Lavagem) Desta vez lava-se as mãos também com o caneco, duas vezes sobre cada mão, começando com a direita, e faz-se a benção, como forma de preparação para comer-se a matzá. Esta é o procedimento para todas as refeições em que se comer matzá
  • Motzi Matzá O chefe da casa levanta os três pedaços de matzá, fazendo duas Berachot. As suas matzot de cima são quebradas e distribuídas.
  • Maror(Raiz forte) Come-se, com a devida benção, a raiz forte, representando a amargura da escravidão e do trabalho pesado pelo qual os judeus passaram no Egito.
  • Korech (Sanduíche) Faz-se um sanduíche de matzá, maror e charosset (que simboliza o barro utilizado pelos judeus em seu trabalho de construção no Egito).
  • Shulchan Orech(A Refeição) Uma refeição festiva é servida. Não há nenhum requerimento especial quanto a esta refeição, com exceção do lugarzinho que deve ser reservado para o Afikoman, após a refeição. Tzafon (Comendo o Afikoman)
  • Tzafon significa escondido. Neste ponto deve-se comer a matzá que havia sido 'escondida' para a 'sobremesa'. O objetivo é manter as crianças acordadas e atentas até esta parte do Seder, quando elas negociam a devolução do Afikoman em troca de algum presente dos pais.
  • Barech (Bircat HaMazon) (Prece após as refeições) Faz-se a prece após as refeições agradecendo a D'us por tudo que recebemos e depois faz-se a berachá para o vinho e bebe-se o terceiro copo. Bebe-se o quarto copo de vinho. Um quinto copo é preparado e colocado na mesa do Seder para o profeta Eliahu, que é esperado em Pêssach para anunciar a chegada do Mashiach. A porta da casa costuma permanecer aberta, para permitir a entrada do profeta. Isto serve também para expressar nossa fé de que nada de ruim nos acontecerá na noite do Seder. Há um outro motivo mais desagradável para manter a porta aberta. Durante a Idade Média, os judeus eram acusados dos assassinatos rituais ( matar jovens cristãos para usar seu sangue para fazer matzot). Apesar de absurda, esta acusação foi feita até o século XIX, resultando em centenas de manifestações e na morte de diversos judeus). Daí fica-se com a porta aberta, para que a mesa do Seder seja vista por todos sem desconfiança.
  • Halel(Salmos) São recitados alguns salmos, para terminar a noite com alegria.
  • Nirtza (Ser aceito) A finalização do Seder é feita com uma série de músicas e cantorias, sumarizando a fé que nos faz viver até os dias de hoje. Depois disso, deseja-se a todos "LeShana HaBa'á B'Ierushalaim" - que no próximo ano estejamos em Jerusalém, reconstruída, representando nosso esperança na chegada da Redenção Final e na vinda do Mashiach, ou de momentos duma melhor era.

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RECEITAS PARA PÊSSACH

KNEIDLACH

2 Xícaras de farinha de matzáh
1/4 de xícara de óleo ou gordura de galinha
3 ovos
1 e 1/4 de água
sal e pimenta a gosto

Bata todos os ingredientes juntos, forme uma massa e deixe descansar 1 hora. Forme bolinhos pequenos com as mãos untadas em óleo ou água. Ferva 20 minutos em água ou no caldo da sopa.

 

CHAROSSET

1/2 xícara de nozes moídas
1 colher de sopa de açucar
1 maçã ralada
1/2 colher de chá de canela (ou mais, a seu gosto)
1/2 xícara de vinho tinto

Misture todos os ingredientes com vinho suficiente até obter uma pasta.

GEFILTE FISH

2 k de peixe
2 cebolas
salsinha, salsão
2 gemas
1/4 de xícara de farinha de matzáh
sal e pimenta a gosto
1 pitada de açucar

Limpe o peixe e tire toda a pele com a faca, começando na cabeça até a cauda, sem rasgar. Lave bem a pele e deixe secar. Moa a carne e deixe separados a cabeça e as espinhas. Doure as cebolas picadas com um pouco de salsinha picada. Misture ao peixe. Acrescente a farinha de matzáh, as gemas, o sal, a pimenta e o açucar. Recheie a pele com essa mistura e salgue por fora. Ajeite o peixe numa panela grande, forrada com as espinhas, a cabeça, uma cebola em rodelas, folha de salsão e salsinha. Cubra com água fervendo e deixe cozinhar durante duas horas sem tampa. Cozinhe até consumir metade da água. Disponha o peixe numa travessa e cubra com o molho que ficou na panela. Se quiser, misture duas gemas e algumas rodelas de limão ao molho coado. Deixe ferver. Quando engrossar, retire e sirva quente sobre o peixe.

 

PÃO DE PESSACH

10 ovos
1 copo de óleo
3 copos de água
4 copos de farinha de matzáh

Leve ao fogo a água com óleo e sal e deixe ferver. Despeje de uma vez a farinha na água e mexa sempre, até soltar do fundo da panela. Deixe esfriar. Junte os ovos um a um e amasse até obter uma pasta homogênea. Faça pãezinhos e leve ao forno quente em assadeira untada com óleo durante 40 minutos ou até ficarem bem dourados. Sirva morno.Esta receita pode ser preparada com antecedência e ficar na geladeira durante todos os dias de Pessach.

Leve ao forno à medida que for necessitando.
PÃO-DE-LÓ

8 gemas
1 e 1/2 xícaras de açúcar
1 xícara de farinha de matzáh
8 claras
suco e casca ralada de 1/2 limão

Bata bem as gemas com açúcar. Acrescente 1 pitada de sal, a casca e o suco de limão, a farinha de matzáh peneirada e por fim as claras batidas em neve. Leve ao forno moderado durante 45 minutos. Sequiser fazer recheado, asse em duas formas. Deixe esfriar e recheie com morangos amassados ou outra fruta com açúcar e cubra com creme chantilly.

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El último Seder de Pesaj en el Ghetto de Varsovia

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La rebelión del ghetto de Varsovia estalló el 19 de abril de 1943 cuando unidades motorizadas y unidades terrestres del ejército alemán trataron de penetrar por los portones de las calles Guensha y Zamenhof.

Ese mismo día era la víspera de Pesaj, y por la noche se tenía que celebrar el Seder.

En el ghetto quedaban aún alrededor de 50.000 judíos. Durante ese día, la gente se escondía en todo refugio posible, en cloacas, en sótanos y boardillas, dentro de paredes dobles. Sólo por la noche, cuando los alemanes temían entrar al ghetto, salía la gente para respirar un poco de aire y aprovisionarse de víveres.

Era la noche del Seder, en el ghetto semidestruido...

En la calle Koya, se encontraba la casa del gran rabino de Varsovia.

En el pasado, la misma calle se llamaba "Maisels" en nombre del rabino que luchó en la rebelión polaca del año 1863, en la que por 1943 vivía el rabino Isaac Zemba, erudito de estudios religiosos y de la Torá.

En el altillo se encontraba uno de los puestos estratégicos de "La Organización Judía Combatiente".

Tuvia Buzikowski, uno de los jóvenes dirigentes, relató lo siguiente:

“Al atardecer, salí del puesto de combate, y bajé a uno de los pisos bajos del edificio, para conseguir una linterna eléctrica para nuestros jóvenes combatientes.

Sin darme cuenta, me encontré en casa del Rabino Zemba y sólo al entrar me acordé que era la víspera de Pesaj.

En el departamento del Rabino había un desorden indescriptible, las sillas tiradas, los vidrios rotos, objetos por doquier, durante el día la familia sentada en el refugio, y en la habitación todo revuelto.

Sólo la mesa del Seder, en el centro de la habitación, se veía festiva y organizada para celebrar la noche de Pesaj en memoria de la salida de Egipto de la esclavitud a la libertad.

Una escena extraña entre el caos que reinaba alrededor. Por las ventanas, se infiltraban las ráfagas de fuego, del ghetto ardiente, las ráfagas iluminaban de manera sorprendente a los comensales que festejaban alrededor de la mesa.

Cuando llegó el Rabino al párrafo de la Hagadá: “descargarás tu furia hacia los pueblos que te persiguen”, la familia en pleno se echó a llorar.

Los vasos de vino y el vino rojo dentro cobraban el sabor de la sangre que se estaba derramando. Explosiones y tiros por doquier. Yo, sin poder parar mis lágrimas, pensé en lo inaudito de toda aquella escena y en la necesidad espiritual de continuar la celebración a pesar de las intenciones del enemigo, y a pesar de que la muerte estuviera tan cerca. El Rabino siguió leyendo la Hagadá, agobiado por sus propias emoción y lágrimas, pero con la convicción de cumplir con el sagrado ritual aunque sean sus últimas horas de vida. Al terminar la lectura, me preguntó: cuéntame Tuvia, ¿cómo están los javerim? ¿cómo se organizaron? ¿por dónde entraron los alemanes hoy? ¿hay suficientes armas? Cuéntame todo, Tuvia, ¡no me ocultes nada! Después de desearme fuerza y coraje, el Rabino envió una bendición para todos los combatientes, y algunos paquetes de matzot para celebrar Pesaj en los diversos puntos de combate.

Cuando salí de la casa del Rabino, y subí nuevamente a la posición donde se encontraban mis javerim, me sentí rodeado del calor de mis amigos, mis compañeros de idea y de lucha, los que me inspiraban para continuar en aquella contienda por tres párrafos de heroísmo en la historia de nuestro pueblo.”

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Para volver a pensar sobre la Salida de Egipto y la libertad...

Una generación renovadora no tira al cesto la herencia de otras generaciones. La evalúa y prueba. A veces se aferra a alguna tradición y se le suma. Y a veces se acerca a aquel lugar donde guardamos las cosas viejas y saca de allí algún recuerdo. Lo pule, reviviendo una tradición antigua, la cual tiene algo para alimentar el alma de una generación renovadora.

Berl Katzenelson (1887-1944)

La vida muda es la del esclavo y la vida con que puede expresarse es vida en libertad.

El esclavo - si puede llamarse “vida” a una existencia semejante - vive en el silencio. No tiene nada para transmitir.

Un humano libre, a diferencia del esclavo, tiene qué transmitir, posee mucho para contar y espera con impaciencia el momento para poder relatarlo a todo el que quiera escuchar.

No nos sorprende el hecho de que la Torá explica cuatro veces la obligación del padre, esclavo que escapó para conquistar la libertad, de contarle a su hijo, el cual nació libre, la historia de su salida de Egipto.

 Rabino Iosef Soloveichik

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