domingo, setembro 29, 2013

TIEMPO DE LLUVIAS: Mashiv haruaj, umorid hagueshem.

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Comenzamos a citar el párrafo "Mashib Haruaj." en la plegaria de Musaf (adicional) de la festividad de Simjat Torá (shemini atzeret, fuera de Israel). No se trata de un pedido formal por las lluvias sino de una alabanza al Creador, por ello se denomina en el lenguaje rabínico "Gueburot Hagueshamim", o sea el poder de las lluvias.

El pedido formal por lluvias se realiza en la bendición de "barej alenu" y existen algunas diferencias entre este pedido y la alabanza de mashib haruaj.

La primera de estas diferencias es que comenzamos a citar mashib haruaj desde la plegaria de Musaf de Shemini Atzeret, como ya lo recordamos, en tanto que el pedido de las lluvias comienza realizarse en Israel el día 7 de Jeshvan y fuera de Israel el 5 de Diciembre.

Afirma el Talmud (Berajot 33) que introducimos esta alabanza de mashib haruaj por las lluvias en la bendición "ata guibor" al comienzo de la "amidá", pues esta bendición se refiere a la resurrección de los muertos, lo cual de alguna forma se asemeja a la acción de las lluvias.

El pedido de las lluvias se realiza en la bendición denominada "bircat hashanim", la bendición por el año, pues esta bendición hace referencia al sustento del hombre durante el año y las lluvias son parte del sustento del ser humano.

Entre las comunidades sefaraditas y algunas comunidades ashkenacies, se acostumbra en verano a agregar la frase "morid hatal" en la bendición "ata guibor" de la amidá.

Según esta costumbre, si olvidó recitar "mashib haruaj" y en su lugar dijo "morid hatal" y ya terminó la bendición, no debe repetirla.

Sin embargo, si no cita ninguna de estas fórmulas (como acostumbran algunas comunidades ashkenacies en verano), si no terminó todavía la bendición de "ata Kadosh", debe citar "mashib haruaj umorid hagueshem" antes de esta bendición y continuar su plegaria en forma habitual.

Si ya hubiese pronunciado la bendición de "ata kadosh", deberá necesariamente recomenzar la amidá.

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Por la pronta recuperación del Risho LeTsion Harav Ovadia Yosef Shlita

La Cabaláh de la Superstición

Mentes Supersticiosas

 

energia de tus manos

Utiliza un hilo rojo si quieres, pero no como un talismán mágico.

Casi todos han visto el hilo rojo. Si no en la muñeca de Madonna, entonces en la de Demi Moore o en la de Ashton Kutcher. O en la mitad de la gente dando vueltas en la calle.

¿Qué significa?

Uno de los ítems requeridos para construir el Mishkán, el Tabernáculo portátil que acompañó al pueblo judío en el desierto, era hilo rojo (Éxodo 26:1). La tintura roja venía de un tipo de gusano, enseñando que hasta el humilde gusano tenía un rol en la residencia de D-os. Desde entonces, el hilo rojo en la muñeca tenía la función de recordarnos obtener inspiración de D-os y mantener nuestros egos en jaque.

Desafortunadamente, como con tantas otras cosas, el significado del hilo rojo ha sido corrompido. En lugar de ser un recordatorio para poner los pies en la tierra cuando estamos centrados en nosotros mismos, se ha convertido en un amuleto, un escudo protector. Se supone que el pequeño hilo rojo puede protegernos de enfermarnos, de robos, accidentes. Puede conseguirnos un trabajo, una esposa, un bebé.

Entonces todo lo que necesitas es tomar mucho hilo rojo, darlo vuelta alrededor de la tumba de Rajel unas cuantas veces, recitar algunas bendiciones, y voila: ¡un talismán mágico! Sin embargo, esto es una descarada violación a la Torá, y está a miles de kilómetros de su objetivo original.

En las Jambas de tus Puertas

De la misma manera, la mezuzá también ha sido imbuida con poderes especiales, de acuerdo a algunas personas. El mandamiento de ubicar las palabras de D-os “en las jambas de tus puertas” es para nosotros, literalmente, un recordatorio. “Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro D-os, el señor es Uno”. es nuestra afirmación diaria de nuestra creencia en D-os, nuestra declaración de que D-os dirige el mundo, y nuestro compromiso de seguir las leyes que D-os nos dio.

Y sin embargo, la mezuzá ha sido disminuida a un amuleto de buena suerte, protegiéndonos de espíritus malvados. Consideramos a la mezuzá como una pata de conejo (lo que nunca ha representado mucha suerte para el conejo). Algunos usan la mezuzá como un pendiente o como un adorno, y otros ubican a la mezuzá en el tablero de su auto. Mientras que esto puede ser una bonita exposición de identidad judía, no está relacionado en absoluto con el mandamiento de “pon estas palabras en las jambas de tus puertas”.

En La Guía de los Perplejos, Maimónides incluye específicamente el uso de amuletos y fetiches en su definición de idolatría. Imbuirles a estos ítems “poderes” especiales diluye la fuente verdadera de todo poder, que es D-os. Hay mucha gente con hilos rojos que tiene problemas. Y sí, hay muchas historias de gente que ha tenido una lesión o una enfermedad, y después de ponerse un hilo rojo, su lesión sana. Por supuesto, no es una coincidencia, pero tampoco debemos creer que el hilo rojo los curó mágicamente.

Todos estos símbolos son recordatorios de que todo proviene de D-os.

Los judíos no tocamos madera, ni tiramos sal sobre nuestros hombros. Está bien, no deberíamos pasar por debajo de una escalera, ¡pero es por cuestiones de seguridad! Entonces, siéntete seguro de dejar que un gato negro se cruce en tu camino. Utiliza un hilo rojo si deseas, para recordar a tu matriarca Rajel y su santidad, o para recordar ser humilde, pero no para otras cosas.

Asegúrate de que la mezuzá en el marco de tu puerta es casher, porque si no lo es, no estás cumpliendo la mitzvá de “pon estas palabras en las jambas de tus puertas”. Toca tu mezuzá cuando pases como un recordatorio de que las palabras de D-os son una guía de cómo deberíamos vivir nuestras vidas. Utiliza un jamsa como un recordatorio para no ser fanfarrón, para no poner celosos a los demás. Utilízala como un recordatorio para no dar a los demás “mal de ojo”, para no ser resentido del éxito de los demás, para no desear lo que los demás tienen.

Eso es lo que son todos estos símbolos, recordatorios de que todo proviene de D-os. Toda protección, todo éxito, toda bendición, y hasta todo fracaso, todo proviene de Una Única Fuente. Con estos símbolos, lo que ellos invocan es el poder más grande de todos.

La Cabaláh de la Superstición

Mentes Supersticiosas

energia de tus manos

Utiliza un hilo rojo si quieres, pero no como un talismán mágico.

Casi todos han visto el hilo rojo. Si no en la muñeca de Madonna, entonces en la de Demi Moore o en la de Ashton Kutcher. O en la mitad de la gente dando vueltas en la calle.

¿Qué significa?

Uno de los ítems requeridos para construir el Mishkán, el Tabernáculo portátil que acompañó al pueblo judío en el desierto, era hilo rojo (Éxodo 26:1). La tintura roja venía de un tipo de gusano, enseñando que hasta el humilde gusano tenía un rol en la residencia de Dios. Desde entonces, el hilo rojo en la muñeca tenía la función de recordarnos obtener inspiración de Dios y mantener nuestros egos en jaque.

Desafortunadamente, como con tantas otras cosas, el significado del hilo rojo ha sido corrompido. En lugar de ser un recordatorio para poner los pies en la tierra cuando estamos centrados en nosotros mismos, se ha convertido en un amuleto, un escudo protector. Se supone que el pequeño hilo rojo puede protegernos de enfermarnos, de robos, accidentes. Puede conseguirnos un trabajo, una esposa, un bebé.

Entonces todo lo que necesitas es tomar mucho hilo rojo, darlo vuelta alrededor de la tumba de Rajel unas cuantas veces, recitar algunas bendiciones, y voila: ¡un talismán mágico! Sin embargo, esto es una descarada violación a la Torá, y está a miles de kilómetros de su objetivo original.

En las Jambas de tus Puertas

De la misma manera, la mezuzá también ha sido imbuida con poderes especiales, de acuerdo a algunas personas. El mandamiento de ubicar las palabras de Dios “en las jambas de tus puertas” es para nosotros, literalmente, un recordatorio. “Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el señor es Uno”. es nuestra afirmación diaria de nuestra creencia en Dios, nuestra declaración de que Dios dirige el mundo, y nuestro compromiso de seguir las leyes que Dios nos dio.

Y sin embargo, la mezuzá ha sido disminuida a un amuleto de buena suerte, protegiéndonos de espíritus malvados. Consideramos a la mezuzá como una pata de conejo (lo que nunca ha representado mucha suerte para el conejo). Algunos usan la mezuzá como un pendiente o como un adorno, y otros ubican a la mezuzá en el tablero de su auto. Mientras que esto puede ser una bonita exposición de identidad judía, no está relacionado en absoluto con el mandamiento de “pon estas palabras en las jambas de tus puertas”.

En La Guía de los Perplejos, Maimónides incluye específicamente el uso de amuletos y fetiches en su definición de idolatría. Imbuirles a estos ítems “poderes” especiales diluye la fuente verdadera de todo poder, que es Dios. Hay mucha gente con hilos rojos que tiene problemas. Y sí, hay muchas historias de gente que ha tenido una lesión o una enfermedad, y después de ponerse un hilo rojo, su lesión sana. Por supuesto, no es una coincidencia, pero tampoco debemos creer que el hilo rojo los curó mágicamente.

Todos estos símbolos son recordatorios de que todo proviene de D-os.

Los judíos no tocamos madera, ni tiramos sal sobre nuestros hombros. Está bien, no deberíamos pasar por debajo de una escalera, ¡pero es por cuestiones de seguridad! Entonces, siéntete seguro de dejar que un gato negro se cruce en tu camino. Utiliza un hilo rojo si deseas, para recordar a tu matriarca Rajel y su santidad, o para recordar ser humilde, pero no para otras cosas.

Asegúrate de que la mezuzá en el marco de tu puerta es casher, porque si no lo es, no estás cumpliendo la mitzvá de “pon estas palabras en las jambas de tus puertas”. Toca tu mezuzá cuando pases como un recordatorio de que las palabras de Dios son una guía de cómo deberíamos vivir nuestras vidas. Utiliza un jamsa como un recordatorio para no ser fanfarrón, para no poner celosos a los demás. Utilízala como un recordatorio para no dar a los demás “mal de ojo”, para no ser resentido del éxito de los demás, para no desear lo que los demás tienen.

Eso es lo que son todos estos símbolos, recordatorios de que todo proviene de Dios. Toda protección, todo éxito, toda bendición, y hasta todo fracaso, todo proviene de Una Única Fuente. Con estos símbolos, lo que ellos invocan es el poder más grande de todos.

domingo, setembro 22, 2013

O que é Simchat Torá?

 

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Simchat Toráh é a culminância de um mês repleto de experiências estimulantes, enriquecendo cada aspecto das nossas vidas espirituais, emocionais e intelectuais. Nós reverenciamos o Rei do Universo e aceitamos a Sua sabedoria sobre nós. Fomos perdoados e purificados pela Sua mercê, e experimentamos o regozijo de nos unir com a Divindade através dos Seus magníficos mandamentos. Agora nos alegramos com a Sua Torá. Foi dito que a própria Torá se rejubila quando tomamos os rolos sagrados em nossos braços e dançamos juntos, desde o erudito até o noviço, independentemente do nível de conhecimento. Durante as danças, os rolos permanecem em suas capas, pois esse não é um tempo de estudo. A alegria de Simchat Toráh é muito maior do que qualquer prazer que possamos auferir do entendimento intelectual. Aqui novamente enfatizamos aquele nível sublime da alma judia, quando somos todos um só.

A observância de Simchat Toráh

As refeições festivas

No oitavo dia após o início de Sucot, que é Shemini Atseret, continuamos a comer as refeições dentro da Sucá, mas sem recitar a bênção Leshêv Bassucá. Em Simchat Torá, no nono dia, recomeçamos as refeições dentro de casa.

Hacafot

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Ao anoitecer, em Simchat Toráh, e em algumas comunidades, também ao anoitecer de Shemini Atseret, fazemos sete Hacafot (círculos) ao redor da Bimá, cantando e dançando com os rolos da Toráh. Na manhã de Simchat Toráh, o trecho final da Toráh é lido, completando o ciclo anual. Em seguida, é lida a primeira porção, recomeçando novamente o ciclo. Assim, continuamos a nos aprofundar na sabedoria infinita da Toráh de D’us, a força eterna que nos uniu e sustentou por mais de 3 mil anos.

Shemini Atzeret, el Octavo día

 

shemini atseret y simchat tora

shemini atseret y simchat torah 1

Simjat Toráh sigue inmediatamente a la festividad de Sucot. De hecho, el nombre bíblico para Simjat Toráh es Sheminí Atzeret, que significa “Octavo Día de Retención”, pues la función de esta festividad es retener y absorber los logros de los siete días de Sucot.
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¿Pero por qué celebrar Simjat Toráh en Sheminí Atzeret, el día 22 en Israel (22 y 23 en la diáspora) del mes de Tishrei? Por norma, las festividades están ubicadas en puntos del calendario que marcan las fuentes históricas de su significado e importancia: Pesaj se observa en el aniversario de nuestro Éxodo de Egipto, Rosh HaShaná en la fecha de la creación del hombre, y así sucesivamente.

En consonancia, ¿no hubiera sido más apropiado regocijarnos con la Toráh el 6 de Siván, el día en que Di-s Se reveló a nosotros en el Monte Sinaí y nos entregó la Torá como patrimonio eterno? De hecho, marcamos la fecha con la festividad deShavuot, una festividad dedicada a reexperienciar la revelación en Sinaí y reiterar nuestro pacto con Di-s forjado por la Toráh.

Con todo, nuestro regocijo con la Toráh está reservado para la festividad de Sheminí Atzeret, una fecha sin conexión histórica aparente alguna con nuestra relación con la Toráh.

Uno podría explicar que nuestro vivir con la Toráh en el curso del ciclo anual de lectura, estudiarla e implementarla en nuestras vidas cotidianas, es de mayor significación que nuestro recibimiento original de ella en Sinaí.

Pero esto mismo requiere explicación: ¿Por qué concluimos y comenzamos la Toráh en Sheminí Atzeret? ¿Por qué Moshé, quien estableció el ciclo de Lectura de la Toráh, no lo programó para que terminara y recomenzara en la festividad de Shavuot?

Calendarios Mellizos

En realidad, una mirada más cercana a Sheminí Atzeret y Shavuot revela una llamativa semejanza entre las dos festividades. También Shavuot lleva el nombre de “Atzeret”, pues también esta festividad sirve como vehículo de “retención” y “absorción” para la festividad que le precede.

La semejanza es adicionalmente demostrada por el hecho de que, como Sheminí Atzeret, Shavuot es también un “octavo día de retención”, una festividad de un día que cierra un ciclo de siete: Sheminí Atzeret sigue inmediatamente a los siete días de Sucot, mientras que Shavuot cierra la cuenta de siete semanas de Sefirat HaOmer iniciada en Pesaj.

Los dos Atzeret son uno el reflejo del otro a lo largo del ciclo anual.

El año judío es como un círculo con dos polos, dos meses clave. Nisán y Tishrei son considerados, cada uno en su propio plano, como el “primero” y la “cabeza” del año entero. El 15 de Nisán es la fecha del Éxodo y comienza la festividad de Pesaj de siete días (ocho en la diáspora).

Exactamente seis meses después, el 15 de Tishrei, comienza la otrafestividad de siete días del año judío (ocho en la diáspora), Sucot.

Y estas dos festividades de siete días son cubiertas por un “Atzeret” de un día. Lo único que rompe la simetría es el hecho de que el Atzeret de Sucot es un octavo literal, contiguo a sus siete días, mientras que el Atzeret de Pesaj es un “octavo” más distante, siguiendo una cuenta de 49 (7 veces 7) días que comienza el segundo día de Pesaj.

¿Por qué requiere la festividad un Atzeret?

La enseñanza cabalística y jasídica explica que “Atzeret” es la absorción e internalización de lo que antes fue concretado y expresado en un nivel más externo. Atzeret es lo que la digestión es a comer, lo que la asimilación es a estudiar, lo que la concepción es al matrimonio.

Nuestro recibimiento de la Toráh en Shavuot es el “Atzeret” de nuestra liberación de la esclavitud siete semanas antes. En Pesaj nos convertimos en un pueblo libre, libre del látigo del capataz, libre del sometimiento a la más cruel, más abyecta, sociedad sobre la tierra.

¿Pero qué es la libertad? ¿Cómo ha de digerirse, internalizarse e integrarse a nuestra existencia de día a día? El propósito del Éxodo, como Di-s le dijo a Moshé cuando le encargó la misión de sacar a los Hijos de Israel de Egipto, era que debía llevar a Sinaí.

La libertad que Di-s prometió a Israel no era apenas una libertad física de la esclavitud física, sino una libertad que permite al alma concretar su potencial pleno, experimentar su nexo intrínseco con su esencia y fuente, solidificar su misión y propósito en la vida.

Semejante libertad es posible sólo mediante la Toráh, “el plano maestro para la creación” de autoría Divina que nos orienta y dirige hacia la comprensión y concreción de quiénes y qué somos verdaderamente.

De modo que cada año, luego de recibir el regalo de la libertad el 15 de Nisán, nos embarcamos en un proceso de 49 días para absorberlo e internalizarlo, un proceso que culmina en el Atzeret de Shavuot.

Durante siete semanas nos esforzamos para asimilar el verdadero significado interior del Éxodo en los 49 rasgos y subrasgos de carácter de nuestras almas, para hacer madurar la libertad del Éxodo en la libertad de la Toráh.

Luego, seis meses después, llegan las festividades de Tishrei...

Dos sistema alineados 

Sucot es la celebración de Iom Kipur. Durante siete días la alegría aumenta. El regocijo de teshuvá de Iom Kipur necesita ser absorbido e internalizado. En vez de perdurar comouna experiencia de una vez al año, debe integrarse a nuestra naturaleza y existencia diaria.

Por lo que la festividad de siete días de Sucot es seguida por un “Atzeret”, un día en el que nuestra alegría con la esencia de la Toráh alcanza su cumbre, y es casada inmediatamente con el cielo de nuestras vidas de todo el año.

Así, la órbita Pesaj-Shavuot por un lado, y la constelación Iom Kipur-Sucot-Sheminí Atzeret por el otro, representan dos dimensiones de la Toráh y su rol como facilitadoras del nexo entre nosotros y Di-s.

La travesía desde Pesaj a Shavuot representa la genuina y recta sendadelineada por las mitzvot de la Toráh: el cuidadoso ascenso de la ignorancia y el egoísmo de la infancia a la madurez moral y espiritual; el progreso paso a paso del individuo justo (el tzadík) que trabaja laboriosamente toda una vida para desarrollar la perfección y bondad inherente de su alma mientras se protege de las trampas de un mundo corpóreo y corruptor.

Por otra parte, las Segundas Tablas de Iom Kipur, y su celebración e internalización en Sucot y Sheminí Atzeret, representan el triunfo del baal teshuvá (”retornante”), aquel que, habiendo sucumbido a las pruebas de la vida terrenal, ha explotado la negatividad de su condición para tocar el núcleo mismo de su alma y estimular sus facultades más esenciales.

Esto se refleja en la alineación de estos dos sistemas festivos con las estaciones del año en la Tierra de Israel. Las festividades primaverales de Pesaj y Shavuot, marcando el paso de invierno a verano, encarnan la medida progresión del tzadík de brote a florecimiento, de oscuridad yfrío a luz y calidez.

Las festividades otoñales de Tishrei presentan el regreso del baal teshuvá al frío y la melancolía del invierno para poner al descubierto los tesoros ocultados allí.

De modo que zambullámonos directamente de Sucot al Atzeret de Simjat Torá, directamente a la inmediata internalización de la dimensión de “Segundas Tablas” de la Torá y su retención para los inviernos y veranos por venir.

domingo, setembro 01, 2013

Los días de Iamim Noraim

RoshHashanahTips

Días grandes y sublimes son los días de Iamim Noraim. Los hijos de Israel retoman el camino de la Casa del Señor y vuelven con amor para reecontrarse con D’s, para rezar y hacer acto de fe y devoción. Es el alma de todo el pueblo judío, libre de todas las distracciones materiales e iluminada de una dulce esperanza, que ora y se confiesa; es la voz vibrante de toda la nación judía que asciende al cielo y apela a la Bondad y Misericordia Divina.

Hay en el Judaísmo una hermosa tradición. Durante el mes de Elul, el mes que precede las solemnidades de Iamim Noraim, el judío se prepara espiritualmente para recibir sus grandes festividades. Todas las noches de este mes , antes del amanecer , mientras la ciudad está sumergida en el silencio y sus habitantes se entregan al sueño, los feligreses judíos (de origen sefaradí) se congregan en las Sinagogas para entonar los cánticos y las plegarias tradicionales de Selijot. Los Judíos de Origen Ashquenazi durante este período suman a sus rezos el Sonido del Shofar, que llama a las almas a la confesión, al arrepentimiento, a la Oración y la Caridad. A buscar la conexión con el Creador.

El Rey David, el poeta de inspiración Divina, según relata el Midrash (fuentes Talmúdicas), se levantaba a media noche para dedicarse a la oración y a santas meditaciones (Jazot laila akum lehodot lach). Sobre la cama del Rey se hallaba suspendida su arpa. A media noche el viento del norte (Ruaj Tzafón) soplaba y hacía vibrar las cuerdas, produciendo una dulce melodia. Al son de esta melodía el Rey se levantaba y su alma rebosaba de amor por D’s.

El arpa acompaño al pueblo judío a lo largo de su trayectoria a lo largo de su trayectoria histórica. Todos los años en la misma época, se pone a vibrar e invita a los fieles a levantarse a media noche, para consagrarse a la plegaria y a la reflexión, para pensar seriamente en su propio destino, para hacer un exámen introspectivo de su conducta moral y religiosa. Son momentos de firmes resoluciones en los que los hombres se compromenten a practicar la bondad, a cumplir con los mandamientos de la Toráh, a amar a D’s con todas las fuerzas del alma y a respetar la dignidad del semejante, pues el verdadero amor por D’s comienza por el amor al Hombre. Aquel que no ama a su prójimo no puede penetrar en la dimensión del amor divino.

Es por ésto, que como un torrente de agua viva, corre através de la Biblia, la palabra Vehavtá y amarás, amarás a D’s....., amarás al próximo......, amarás al extranjero......... y amarás y amarás.....

No es por simple coincidencia que el sexto mandamiento - no matarás - esté grabado al comienzo de la segunda tabla de los Diez Mandamientos, precisamente frente al primero, que proclama la existencia de D’s “Yo Soy el Eterno Tu D’s.....”. Con está disposición el Divino Legislador nos advierte que el Sexto Mandamiento, es en cierta forma una continuación, un complemento al primero. Atentar contra la vida del prójimo es ultrajar la obra que creó D’s a su imágen.

Hoy, lamentablemente, los hombres no llegaron aún a oír este cántico de amor y nuestro mundo sigue siendo escenario de violencia, de odio, de envidia, de egoísmo y viles pasiones. La sangre de gente inocente y pacífica que ama la vida, el trabajo, la familia, sigue regando la Tierra.

En las plegarias que dirigimos en estos santos días de Rosh Hashaná y Iom Kipur, pedimos con todo fervor de nuestra alma a D’s que destruya la maldad del corazón de los hombres y que haga desaparecer el reino del mal y con todas nuestras fuerzas le invocamos:

“Meloj hal col Haolam culo bijbodeja”

“Reina Tú en Tu Gloria, D’s nuestro, sobre el Universo entero y enzalsaste Con Tu majestad sobre la Tierra. Manifiéstate en la magnificencia de Tu poder sobre todos los habitantes de este mundo Tuyo, para que todo lo que fue creado por Ti sepa que Tú lo creaste y toda criatura reconocerá que Tú lo engendraste y Todo lo que tiene aliento vivo dirá: El Eterno D’s de Israel reina y su dominio se extiende a todo lo creado” ( del ritual de la Oración Amida de Rosh Hashaná).

Que el año nuevo 5774 sea mensajero de hermosas esperanzas, de bendiciones divinas, de realizaciones de nuestras profundas aspiraciones, y que la Paz para nuestro Pueblo así como para la Humanidad se presente como una Luz que nos indique el comienzo del Camino de la Redención y el encuentro entre los Hermanos. Amén

TIZKU LESHANIM RABOT (Que D’s les conceda muchos años de Vida)

Rosh Hashanáh, muito mais que o inicio do ano.

Rosh-Hashanah

Rosh Hashanáh, o Inicio ou principio do ano, é o principio do ciclo anual do ano religioso judaico. Os dez dias que vão de Rosh Hashanáh (literalmente “cabeça do ano”) até Yom Kipur (o Dia da Expiação) são conhecidos como os “Dez Dias do Arrependimento”.

Estes são os dias mais solenes do ano, pois se trata do período em que, na imagem da tradição, todo mundo é julgado diante do Trono Celestial.

Todavia, por mais sério e solene que o Rosh Hashanáh seja não é sombrio. É o período do arrependimento - e da fé em que D’us aceita e perdoa os corações arrependidos.

No nome “Rosh Hashanáh” temos a chave para a compreensão do Novo Ano Judaico, e a natureza do julgamento de D’us nesse dia.

O Dia do Julgamento não foi chamado o primeiro do ano, ou o começo do mesmo, mas “Rosh”, a Cabeça do Ano. Nessa palavra há um grande significado.

Qual é a relação da cabeça com o resto do corpo?A cabeça é, naturalmente, o líder do Corpo. Todos os membros seguem a vontade da mente, como os homens obedecem à vontade de seu líder.

Num sentido mais profundo, porém, a própria vida e o poder de todos os membros estão contidos na mente. Mas na verdade, a fonte do poder e do movimento esta centralizada na cabeça, pois que cada porção do corpo está ligada, através de muitos minúsculos nervos, ao cérebro. Em suma, a mente contem tudo que pertence ao homem espiritualmente.

É a vida do corpo. A partir deste fato, podemos entender a natureza do dia do Julgamento, a cabeça de todos os dias do ano. Assim como a cabeça é a fonte e a raiz da vida e da força do corpo, também Rosh Hashanáh contem a fonte primeira de dia do ano novo.

Que seja Rosh,“cabeça”, Hashanáh,“do ano”, o começo de nossa mudança em nosso interior, que nos leve a um crescimento, que abandonemos o errado, que aprendamos do passado e não vivamos do passado, que costuremos fios de união e ligação com o Criador, e sem duvida deixaremos, de ser “pobres” para ser ricos.

TIZKU LESHANIM RABOT!!!

“QUE D’US LHES CONCEDA MUITOS ANOS DE VIDA”