terça-feira, julho 28, 2015

Bet Hamikdash–Templo de Jerusalém 2da. Parte

Como recordamos al Bet Hamikdash

2da. Parte

 

Aunque nuestro luto oficial por el Bet HaMikdash concluye oficialmente el día después de Tishá BeAv, nuestros rabinos mencionaron algunas tradiciones de duelo por el Bet HaMikdash que se mantienen durante todo el año, como un recordatorio permanente que nuestro Bet HaMikdash aún no ha sido reconstruido.

La Guemara en Baba Batra 60b menciona que cuando una familia judía construye una casa no debe decorar las paredes con cerámicas, tapetes excéntricos u otros revestimientos de lujo u ostentosos. Así dice Maimónides:

  משחרב בית המקדש, תיקנו חכמים שהיו באותו הדור, שאין בונין לעולם בניין מסוייד ומכוייר, כבניין המלכים; אלא טח ביתו בטיט, וסד בסיד, ומשייר מקום אמה על אמה כנגד הפתח, בלא סיד.

"Cuando se destruyó el Bet HaMikdash, los rabinos de aquella generación decretaron que no se construya jamás una construcción [=residencia privada] revocada y revestida, como las residencias de los reyes. Lo que se debe hacer es que cuando uno aplica la arcilla y la cal, se debe dejar un espacio de una Ama por una Ama sin cal".   De aquí se ve que hay dos elementos a cuidar: no revestir las paredes de la casa con materiales lujosos y dejar un espacio sin revestir (Peniné Halajá Haam VehaArets, p. 186, de acuerdo al Bet Yosef Shuljan Aruj, 560)

Otros rabinos siguiendo la opinión del Tur (Rabenu Yejiel ben Asher) fueron menos estrictos, y no limitaron el tipo de revestimiento que una casa judía puede tener. Dijeron que al construir una casa particular se debe dejar en la entrada de la casa, frente a la puerta principal, un pedazo de pared sin terminar y sin pintar. Y así recordar, cada vez que entramos a nuestra casa, que la casa de HaShem, aún permanece en ruinas.

La mayoría de los rabinos contemporáneos siguen esta segunda opinión.

El tamaño de este cuadrado de pared sin revestimiento es aproximadamente de medio metro por medio metro (אמה על אמה).  Y ese segmento de pared se debe dejar sin revocar, sin cal y sin pintura.  Del mismo modo, si una persona cubre sus paredes con papel en lugar de pintura, debe dejar un cuadrado de medio metro por medio metro sin empapelar.

De ser posible, este pedazo de pared sin terminar se debe dejar en la pared opuesta a la entrada, o lo más cerca posible de la puerta de entrada. Así todo el que entra en la casa lo puede ver. Entre los Ashkenazim hay quienes acostumbran a dejar el cuadrado de pared sin terminar, arriba de la puerta de entrada.

Cuando uno no construye su propia casa sino que compra una casa donde ya vivió otra persona ¿Tiene que remover el revoque y descubrir ese segmento de pared?

Eso depende. Si la persona que construyó y vivió en esa casa era un individuo judío, él tenía la obligación de dejar ese pedazo de pared sin terminar, y si no lo hizo, la obligación recae ahora sobre el nuevo habitante de esa casa, que deberá remover ese segmento de pared.  Sin embargo, si el propietario original no era judío, y por lo tanto no estaba obligado a dejar un área de la pared sin revocar, el nuevo propietario judío no tiene la obligación de hacerlo ahora (Shulján Aruj, OH 560:1) aunque si quiere, obviamente, lo puede hacer.

En este último caso y en cualquier otro caso en que técnicamente no exista la obligación de dejar un cuadrado de pared sin revocar (una casa alquilada, por ejemplo), se podría colgar un cuadro o una pintura decorativa de Yerushalayim, de sus murallas o con las palabras אם אשכחך ירושלים...  "Si me olvidare de ti, Yerushalayim... ", para educarnos y educar a nuestros hijos a recordar el Bet HaMikdash.

Netilat Yadaim

Pode fazer Netilat Yadaim no banheiro?

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· Pergunta: Na nossa casa, a pia fica no banheiro. É permitido fazer Netilat Yadaim (ablução das mãos) ali?

· Resposta: No livro “Chelkat Yaacov” consta a permissão de se fazer Netilat Yadaim no banheiro (cômodo de banho). O argumento é que, hoje em dia, o banheiro não é considerado nem tem a mesma utilização das “casas de banho” do passado, locais que geralmente eram sujos, nos quais havia “ruach raa” (impurezas espirituais). Hoje, os banheiros são locais limpos, nos quais há outras funções, como guardar objetos e produtos. Nos banheiros onde há vaso sanitário, porém, é proibido fazer Netilat Yadaim, mesmo que esteja tudo sempre limpo, pois, afirmam os Poskim (rabinos legisladores), há nestes ruach raa. Como halachá, é preciso lembrar que a berachá (bênção) que deve ser recitada após a Netilat Yadaim, em todos os casos, deve ser feita fora do banheiro.

segunda-feira, julho 27, 2015

Bet HaMikdash – Templo de Yerushalaim

Como recordamos al Bet HaMikdash

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A raíz de la destrucción del Segundo Templo, un gran cambio tuvo lugar en Am Israel. Parecía que después de la destrucción y el exilio ya no sería posible seguir viviendo de una manera normal. El pueblo no podía concebir seguir una vida con alegrías o celebraciones sin el Bet HaMikdash.

El Talmud (Baba Batra 60b) nos cuenta la siguiente historia:

«Cuando el Templo fue destruido por segunda vez (68 E.C), muchos judíos comenzaron a vivir como ascetas, privándose de comer carne o beber vino. Rabí Yehoshua les dijo: “Mis hijos, ¿Por qué no comen carne ni beben vino? Ellos respondieron: ¿Cómo vamos a comer carne, que solía ser traída como ofrenda en el altar (mizbeaj), ahora que el altar está en ruinas? ¿Cómo vamos a beber vino, que solía ser vertido como libación sobre el altar, ahora que el altar está en ruinas?”, Él les dijo: “Si es así, no comamos más pan, porque la ofrenda del pan (lejem hapanim) se ha interrumpido también”. Ellos dijeron: “[Tienes razón, no vamos a comer más pan, y desde ahora] consumiremos sólo frutas!”.

“Tampoco podremos comer las frutas de Israel, [les dijo Rabí Yehoshua] porque ya no se ofrecen más los primeros frutos (Bikurim).”. “Entonces, comeremos otros frutos de la tierra (como verduras y legumbres, etc.) dijeron.”

“Pero, [les dijo] tampoco podremos beber agua, porque la ceremonia del vertido del agua (nisuj hamayim) también se ha interrumpido.” En este punto, ya no encontraron ninguna respuesta posible, por lo que Rabi Yehoshua les dijo: “Hijos míos, escuchadme. No llorar del todo por nuestro Bet HaMikdash, es imposible, pero llorar en exceso también es imposible, porque no se pueden imponer restricciones que la mayoría de las personas no son capaces de seguir."»

El Rab Yehoshua continuó y les explicó que el principio es que la vida normal debe continuar. No podemos permitir que nuestro gran duelo por la destrucción del Templo Sagrado produzca un estado de duelo nacional permanente y eterno y que mientras el Templo se encuentre en ruinas esté prohibido consumir carne o beber vino, que son los símbolos de celebración. Tenemos que encontrar el delicado balance entre el duelo nacional y la alegría personal. Hay algunas cosas simbólicas y discretas que podemos hacer para recordar la destrucción del Bet HaMikdash, en momentos de celebración y así, mientras nuestro Templo esté en ruinas, nuestra alegría nunca estará completa.

Por lo tanto, los Sabios enseñaron, por ejemplo, que en recuerdo de la destrucción del Templo, en el día de su boda el novio debe tener a Yerushalaim en mente, por encima de su alegría personal, poniendo algunas cenizas en la cabeza del novio en señal de luto. Del mismo modo, cuando se prepara una comida de celebración, hay que poner a un lado una de las comidas, en recuerdo de la destrucción del Templo.

Carro novo: Bênção

Berachá (bênção) ao comprar

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Pergunta: Que Berachá (bênção) deve ser recitada quando se compra um carro novo?

Resposta: Os nossos Sábios nos ensinaram que a pessoa deve recitar a berachá de “Shehecheianu” quando quer agradecer a D’us por qualquer coisa nova que adquiriu – procedimento que representa numa mitzvá.

Há, no entanto, duas bênçãos fixadas pelos Sábios para agradecer por fatores novos que nos alegram.

1) “Baruch Atá Hashem (...) shehecheianu vekiemanu vehiguianu lazman haze” – “Bendito és Tu, Eterno, (...) que nos deu vida, que nos sustentou e nos fez chegar a este momento”;

2) “Baruch Atá Hashem (...) HaTov vehaMetiv” – “Bendito és Tu, Eterno, (...) que é o Bem e que faz o bem”.


A diferença que existe entre essas bênçãos é a seguinte: quando a alegria refere-se apenas a uma pessoa, recita-se “Shehecheianu”. Quando envolve duas ou mais pessoas, recita-se “HaTov vehaMetiv”, por exemplo, quando uma família compra móveis novos para a casa, ou um carro novo, ou ainda recebe uma quantia em dinheiro, que beneficiará a todos. Caso os móveis, ou o carro, ou o dinheiro sejam para uma pessoa solteira que vive só, esta deve recitar “Shehecheianu”.

quinta-feira, julho 23, 2015

Duelo, durante el 9 de Ab

Duelo, durante el 9 de Ab

Sus Halajot – Leyes Básicas e importantes

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REJITSA (Lavado): Igual que en Yom Kipur, tomar una ducha, o bañarnos o lavarnos por placer está prohibido en Tishá BeAv. Sin embargo, si una parte de nuestro cuerpo se ensució, podemos lavarlo. Se permite el uso de toallitas húmedas de bebe (wipes) para limpiar el rostro, los ojos, las manos, etc., porque este tipo de limpieza no se considera "lavado". Técnicamente podríamos lavarnos las manos normalmente en la mañana para Netilat Yadayim, porque lo hacemos por una Mitzvá y no por placer. De todas maneras, la costumbre Sefaradí es lavarnos sólo los dedos para Netilat Yadayim.

SIJA (Uso de cremas) Utilizar cremas o ungüentos por placer o comodidad no está permitido durante Tishá BeAv. Se permite usar cremas o ungüentos de prescripción médica. Usar desodorante está permitido.

NEILAT HASANDAL (usar zapatos de cuero) Los zapatos de cuero se consideran un artículo de lujo (calzado de vestir). Y como estamos de duelo, durante Tishá BeAv, no llevamos zapatos de cuero. Podemos usar zapatillas de tela u otro tipo de calzado de plástico, etc. Otros artículos de cuero, como un cinturón de cuero o una Kipa de cuero están permitidos.

TASHMISH HAMITA (Intimidad) La relaciones íntimas se suspenden en Tishá BeAv. Si la noche del Mikvé cae en la noche de Tishá BeAv, es decir, el Sábado 25 de julio por la noche, el Mikvé tiene que ser postergado para la noche siguiente.

LIMUD TORA: En Tishá BeAv nos abstenemos de estudiar Torá, porque estudiar Torá es una actividad placentera. Podemos leer y estudiar libros o textos conectados con tribulaciones o pesar, como el libro de Yob (Job) o Ejá, o algunos pasajes del libro de Yrmiyahu o algún Salmos de Tehiim (por ejemplo, 44), masejet moed katán, tratado guitin algunos dapim (hojas).

TRABAJO: En Tishá BeAv no se recomienda trabajar porque el trabajo distrae nuestra atención del duelo. Abstenerse de trabajar en Tishá BeAv, sin embargo, no es una prohibición formal, sino más bien una tradición que algunas comunidades han adoptado y otras no (minhag hamakom). Y también depende de la situación financiera o profesional de cada individuo. En cualquier caso, si por no trabajar en Tishá BeAv uno incurrirá en pérdidas económicas significativas o arriesgaría su puesto de trabajo, se permite que siga trabajando durante Tishá BeAv.

TEFILIN: En Yerushalayim los Sefaradim acostumbran a usar Talit y Tefilin normalmente durante la mañana de Tishá BeAv. En la mayoría de las comunidades de la diáspora, tanto Sefaradim como Ashkenazim, acostumbran a no usar Tefilin por la mañana. Ya que el Tefilín es una señal de honor y orgullo: una corona (pe-er) en nuestra cabeza, que declara que somos el pueblo elegido de D-os. En la mayoría de las comunidades se viste el Talit y el Tefilín a la tarde para Minja. En algunas comunidades la tradición es que antes de ir a la Sinagoga uno se pone el Talit y Tefilin en casa, dice Kadesh Li y Shema Israel y luego va a rezar a la Sinagoga.

SHE-ELAT SHALOM: En Tishá BeAv no saludamos a amigos y compañeros como de costumbre, ya que nuestro estado de ánimo es, o debería ser, el estado de ánimo de un doliente. Si alguien nos saluda, podemos reconocer y devolver de forma discreta el gesto.

SENTARSE EN EL SUELO: La costumbre general es que durante la lectura de la Meguilat Ejá la gente no se sienta en los bancos de la sinagoga, sino en el suelo, al igual que lo hacen los dolientes durante el shiba (los primeros siete días de duelo judío).

Expulsões de Judeus em Tisha BeAv

O povo judeu sofreu uma longa lista de expulsões nas diversas terras que ele estava disperso. Y todas ellas en Tisha BeAv, a saber:


70 Jerusalém; 250 Cartago; 379-95 Espanha; 415 Alexandria; 554 Diocese de Clemente; 561 Diocese de Uzzes; 612 Espanha Visigoda; 642 Império Visigodo; 855 Itália; 876 Sens; 1012 Mainz; 1096 As Cruzadas; 1121 Bélgica; 1182 França; 1182 Alemanha; 1276 Alta Bavária; 1290 Inglaterra; 1298 Destruição das comunidades judaicas europeias; 1306 França; 1322 França; 1348 Suíça; 1349 Hielbronn; 1349 Saxônia; 1349 Hungria; 1360 Hungria; 1370 Bélgica; 1380 Eslováquia; 1388 Strasbourg; 1394 Alemanha; 1394 França; 1420 Lyon; 1421 Áustria; 1424 Freiburg; 1424 Zurique; 1424 Colônia; 1432 Savoy; 1438 Mainz; 1439 Augsburgo; 1442 Países Baixos; 1444 Países Baixos; 1446 Bavária; 1453 França; 1453 Breslau; 1454 Wurztburgo; 1462 Mainz; 1483 Mainz; 1484 Varsóvia; 1485 Vincenza (Itália); 1492 Espanha; 1492 Itália; 1495 Lituânia; 1496 Nápoles; 1496 Portugal; 1498 Nuremberg; 1498 Navarra; 1510 Brandemburgo; 1510 Prússia; 1514 Strasbourg; 1515 Gênova; 1519 Regensburgo; 1533 Nápoles; 1541 Nápoles; 1542 Praga e Boêmia; 1550 Gênova; 1551 Bavária; 1555 Pesaro; 1557 Praga; 1559 Áustria; 1561 Praga; 1567 Wurztburgo; 1569 Estados Pontifícios;  1571 Brandemburgo; 1582 Países Baixos; 1582 Hungária; 1593 Brandemburgo; 1597 Cremona, Pavia e Lodi1614 Frankfurt1615 Worms1619 Kiev1648 Ucrânia1648 Polônia; 1649 Hamburgo; 1654 Belorússia; 1656 Lituânia; 1669 Orão (África do Norte); 1669 Viena; 1712 Sandomir; 1727 Rússia; 1738 Wurttemberg; 1740 Belorússia; 1744 Praga, Boêmia; 1744 Eslováquia;  1744 Livônia; 1745 Morávia; 1753 Kovad (Lituânia); 1761 Bordeaux; 1772 Deportados para a Zona de Residência (Rússia); 1775 Varsóvia; 1789 Alsace; 1804 Vilarejos na Rússia; 1815 Lubeck e Bremen; 1815 Franconia, Suábia e Bavária; 1820 Bremen; 1843 Fronteira da Rússia, Áustria e Prússia; 1862 Área dos Estados Unidos sob a Jurisdição de Grant; 1866 Galitzia, România; 1880s Rússia; 1891 Moscou; 1919 Bavária; 1938-45 Áreas controladas pelos nazistas; 1948 Países árabes

Leyes especificas de Tisha BeAv

Este año, que el ayuno de Tisha BeAv cae en Shabat y es postergado para el día domingo, si hay un brit mila (circuncisión) el día domingo, las personas que tienen relación directa con el brit, que son el padre del bebe, la madre, el mohel y el sandak, pueden en el día del brit, rezar el rezo de minja (a partir de media hora después de jatzot, medio día de acuerdo a las horas temporales), hacer havdala, bañarse y comer.

Esto porque el día del brit es como un Yom Tob para ellos. Sin embargo el banquete deben hacerlo solo después de haber concluido el ayuno. (Shuljan Aruj y Mishna Brura 559,9).

Sin embargo, hay quienes sostienen que se debe ser más exigentes cuando hay un brit y no comer sino solo hasta después de haber terminado el ayuno, por esto cada persona debe hacer según la costumbre del lugar. (Kaf Hajaim).

quarta-feira, julho 22, 2015

Tisha BeAv cuando coincide con Shabat

Tisha BeAv 1

A pesar que este año el ayuno de Tisha Beab cae en Shabat y es postergado para el día domingo, está permitido de todas formas comer carne y beber vino en Shabat. Incluso en la tercera comida "seudat shelishit" esta permitido hacer un gran banquete como hacía Shlomo Hamelej cuando era rey. Sin embargo, es muy importante ser cuidadosos de terminar la comida antes de la puesta del sol ("shekiat hajama"). (Shuljan Aruj 552,10).

A pesar de la prohibición que existe en Tisha Beav de vestir zapatos de cuero, las personas deben sacarse los zapatos y cambiar sus ropas de Shabat, solo después de la salida de las estrellas. Sin embargo, antes de cambiarse la persona debe decir "hamavdil ben kodesh lejol" (Shemirat Shabat Kehiljata 28,85).

Por cuanto el ayuno de Tisha Beab es postergado para el día domingo, la havdala de motse Shabat es muy diferente a la de un sábado normal: solo se bendice la beraja sobre la vela "bore meorei haesh". No se bendice sobre la copa la beraja de "bore pri hagefen", tampoco se bendice sobre los besamim ni se dice la bendición de havdala "hamavdil ben kodesh lejol", que es la que permite realizar melajot. Es por ello que solo pueden hacer melajot aquellos que rezan la amida (que en la bendición de "ata jonen", dicen una separación entre el Shabat y la semana).

Debido a esto, se debe advertir a las mujeres que no rezan arbit que digan "hamavdil ben kodesh lejol" antes de hacer cualquier melaja, ya que en la noche del sábado no se dice esta beraja en la havdala. ¿Y cuándo se realiza havdala sobre la copa de vino? Al terminar el ayuno el día domingo, y ahí también se bendice "bore pri hagefen" y "hamavdil ben kodesh lejol" pero no se bendice sobre los besamim ni tampoco sobre la vela (en caso que se olvidó en motse Shabat).

Tishá beAv - Seudá Shlishit nesse Shabat

Tishá beAv - Seudá Shlishit nesse Shabat

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  • Se o terceiro Templo Sagrado não for construído até lá, o jejum de Tisha Beav ocorrerá, este ano, neste próximo sábado à noite, dia 25 de julho. Vimos anteriormente, em halachot relacionadas a outros temas, que não vigoram quaisquer costumes de luto no Shabat. Portanto, apesar de que o 9º dia do mês Av (Tisha Beav) cai de fato neste próximo Shabat, o jejum é adiado para o domingo e neste Shabat devemos comer carne e beber vinho normalmente, cantando e nos alegrando como em qualquer outro Shabat.

  • Na Seudat Shelishit (terceira refeição do Shabat, realizada aos sábados á tarde) deste próximo Shabat, deve-se comer e beber normalmente, tomando, no entanto, o cuidado de encerrar a refeição antes do pôr do sol. A partir desta hora, costuma-se também não mais cantar as canções alegres de Shabat, embora vestidos com as roupas de Shabat e sapatos de couro até a "saída das estrelas", ou seja, o horário do término do Shabat. Então, diz-se “Baruch Hamavdil Bein Kodesh lechol”, e as pessoas devem tirar os sapatos e vestir roupas comuns, dos demais dias da semana. Lembrando que é proibido vestir roupas limpas, lavadas, e sim somente roupas usadas (já vestidas).

quarta-feira, julho 08, 2015

Rabí Israel Najara

Rabí Israel Najara ישראל בן משה נאג'ארה nació en Safed, Israel en 1555. A una edad muy temprana, su familia se trasladó a Damasco, Siria. La familia Najara (se pronuncia "nadyara" o "nadjara") era oriunda de "Nájera", un pequeño pueblo situado en la "Rioja Alta", España, sobre el río Najerilla.

Su padre, Moshe Najara, sirvió durante muchos años como el rabino principal de la comunidad de Damasco. Del lado de su madre, el rabino Najara era el nieto de (y fue nombrado en honor a) el famoso rabino Israel de Curiel (1501-1573) uno de los tres Musmajim que habían sido ordenados en Safed por el rabino Ya'aqob Berab, junto con Maran Ribbí Yosef Caro .

En Damasco, el rabino Moshe Najara, lideraba las Mishmarot. Entre muchos Yehudim sirios, la costumbre de las Mishmarot se mantiene hasta nuestro días.  Las mishmarot son largas sesiones de estudio de Toráh que tienen lugar la víspera de Rosh Jodesh y todas las tardes de Shabat.

Debido a la posición de su padre, el rabino Israel Najara no actuó como rabino activo en Damasco. El Rab Najara se desempeñó como Jazán (cantor litúrgico) y rabino (tradicionalmente, en las comunidades Sefardíes, estas dos tareas eran realizadas por la misma persona) de la comunidad judía de Jobar (se pronuncia Dyobar o Djobar) , en las afueras de Damasco.

La ciudad de Jobar era predominantemente judía. Shams Ibn Tulun Al Damaski, que murió en 1546, mencionó que "Jobar es un pueblo judío, con presencia musulmana."

Jobar es (era) muy famosa por su sinagoga: Eliyahu Hanabi. Tenemos un testimonio muy interesante de la ciudad de Jobar y su Sinagoga de un rabino y viajero, el rabino Moshe Basula:. "La ciudad de Jobar está a una milla de distancia de Damasco. La comunidad judía de Jobar cuenta con 60 familias musta'arabim (= judios locales, pertenecientes a la antigua comunidad siria. La palabra musta'arabim se utiliza generalmente en oposición a "sefardíes", los judíos que vinieron de España. Eventualmente, estas dos "comunidades" se integraron). En la ciudad hay una hermosa Sinagoga, nunca he visto nada igual ... con seis columnas en el lado derecho y siete en el lado izquierdo. La Sinagoga llamada Eliyahu Hanabi fue construida encima de una cueva. La gente dice que esta es la cueva donde Eliyahu Hanabi se escondió [= cuando escapó del Rey Ajab] y que esta sinagoga es de la época del profeta Elishá. [A la entrada de la sinagoga, hacia la mitad de la pared a la derecha] hay una piedra de forma irregular, en la que se pueden observar marcas de varios pasos. Según la tradición, aquí es donde Elishá ungió a Jazael [rey de Aram, antigua Siria]. La sinagoga fue restaurada por el rabino Elazar ben Araj. Y la gente me dijo que muchos milagros sucedieron en esta Sinagoga. Y en tiempos de persecución, los judíos se reúnen allí,  refugiándose de sus enemigos".

Rabí Israel Najara fue muy famoso por su poesía. Escribió cientos de poemas religiosos conocidos como piyutim (sabemos de 346 poemas), principalmente sobre el sufrimiento del pueblo judío y el anhelo de redención. Probablemente, el más famoso de sus poema es Y-ah Ribbon Olam VeOlmaya, un poema escrito en arameo rabínico, que fue adoptado por sefaradim y ashquenazim por igual.  Otro poema que también es bien conocido es la ketubá LeJag haShabuot ("Contrato de Matrimonio para Shabuot"), leído en muchas comunidades sefaradíes en Shabuot, un poema que compara el pacto entre Dios e Israel, con una ceremonia de casamiento.

El Rabino Najara también escribió un libro llamado "Mikve Israel". El cual es una colección de 40 sermones que pronunció en la sinagoga Jobar. En estos sermones (darushim), el rabino Najara combina profundos conceptos Talmúdicos con filosofía y mística judía. Vale la pena notar que su padre, el rabino Moshe Najara, fue alumno del famoso Mekubal el Ari z"l haKadosh, que apreciaba muchísimo los poemas de Rav. Israel Najara, y dijo que" su poesía es muy apreciada en los cielos".

En sus sermones se puede notar que la parte filosófica y hasta los aspectos místicos, no son tan importantes para el rabino Najara como el Musar (enseñanzas Talmúdicas éticas y morales). El Rabino Najara intentó instruir a la gente e inspirarlos a mejorar y perfeccionar su personalidad y su carácter. En sus sermones habló sobre la importancia de la tsedaká, ayudarse y apoyarse financieramente entre sí, y guemilut Jasadim, ayudar unos a otros en aéreas que no están necesariamente relacionadas con el dinero, como visitar a los enfermos, consolar a los dolientes, etc.

En los últimos años de su vida, después de la muerte de su padre, el rabino Najara se trasladó a la ciudad de Gaza en Israel. Él fue el rabino de la comunidad judía de Gaza hasta su muerte en 1625 y está enterrado allí.  A su muerte, su hijo, Moshe lo sucedió en esta posición.

clip_image002La Sinagoga de Jobar

La Sinagoga de Jobar, Eliyahu haNabi, considerada la más antigua del mundo, fue destruida en Mayo de 2014, en la guerra civil  Siria.

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Agradezco al Rabino Yosef Bitton por facilitar importante información para el conocimiento del mundo judío.

Presentes em Shabat

Dar Presentes no Shabat

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  • Pergunta: É permitido dar um presente a um amigo no Shabat?

  • Resposta: uma das proibições no Shabat é comprar e vender, pois a Torá chamou o Shabat de “Yom Shabaton”, portanto, aquele que se envolve no Shabat com qualquer tipo de compra e venda (mesmo não lidando com dinheiro – que, aliás, é “muktze”) não cessa e descansa como ordena a Torá. Além disso, os Sábios proibiram todo tipo de compra e venda no Shabat para evitar que a pessoa venha a registrar por escrito os detalhes da venda. Por isso, dar presentes no Shabat também é proibido, pois, do momento em que o presente passa do doador ao recebedor, eis que se configura uma espécie de negócio de compra e venda. Assim, quem quer dar um presente a um amigo no Shabat deve fazer um “kinian” (aquisição) na véspera do Shabat. Por exemplo, quem quer dar um presente de Bar-Mitzvá no Shabat deve dá-lo a outra pessoa antes do Shabat, pedindo que esta erga o presente tendo a intenção de comprá-lo para o jovem Bar-Mitzvá, ou seja, em nome dele. Desta forma, o presente já pertencia ao jovem antes do Shabat, que receberá no Shabat algo que já era seu. Caso se tenha esquecido de fazer o kinian, pode-se usar a leniência de dar o presente, declarando explicita e claramente que trata-se de um “pikadon” (depósito), que só passará à posse do recebedor no Motzaei Shabat (saída do Shabat – sábado, à noite).