sexta-feira, junho 26, 2015

Casamiento Judío: 2ª parte

Casamiento Judío

2ª Parte

casamiento judio anillo

En la primera parte, hemos explicado que la boda judía consiste en dos pasos: Kidushín y Jupa, que hoy se integran en una sola ceremonia.

Comenzaremos por describir el Kidushín.

EL RABINO: Pueden haber muchos rabinos invitados a participar de la boda, pero la novia y el novio deben designar a un rabino para ser el mesader Kidushín, es decir, el rabino que presidirá la ceremonia. Este rabino será responsable del orden de la boda y de todos los aspectos legales de la boda. Entre otras cosas: 1. la verificación, previa a la boda, de la judeidad de la novia y del novio. 2. La preparación y la escritura de la Ketubá. 3. La asignación o la aprobación de los testigos (esto se explicará más adelante). etc. El rabino mesader Kidushín recita las dos primeras bendiciones, conocidas como "birkat irusín".

BIRKAT IRUSIN: Mientras el Rabino sostiene una copa de vino en la mano dice: “Bore Peri Haguefen" (Bendito eres Tú, HaShem, el Creador del producto de la viña). La principal mitsvá de la ceremonia de la boda judía es la “alegría”, es decir, alegrar al novio y a la novia. El vino (en moderación) representa la alegría, como dice en Tehílim (Salmos 104) “y el vino torna el corazón del hombre feliz”. La segundo berajá dice: ....mekadesh amo Israel “al yede jupá beKidushín”. “Bendito eres Tú HaShem, nuestro Dios, que nos consagró con sus mandamientos... y nos santificó con la jupá y con los Kidushín”. Esta es una bendición por la cual alabamos a HaShem por haber establecido en Su Toráh la institución del matrimonio, en aras de la preservación de nuestra moralidad y la santidad de la familia judía.

Después de recitar estas dos bendiciones, el rabino bebe un poco del vino, y le da la copa de vino al novio. Después de que el novio bebe el vino, el rabino le da la copa de vino a la madre de la novia para que ella le dé de beber a su hija. Una de las razones por las cuales la madre, y no el novio, es quien le alcanza la copa de vino a la novia, es que todavía, en el momento del Kidushín, la novia es más "la hija de sus padres" que "la esposa de su marido”.

EL ANILLO: Una vez que el rabino que preside la boda pronuncia las dos primeras bendiciones, se lleva a cabo la ceremonia de Kidushín, la consagración de la novia por medio de un kinyan, un proceso legal por el cual la novia se consagra al novio oficialmente. Técnicamente, este kinyan podía hacerse de diferentes maneras. Por ejemplo, el novio le podía dar a la novia un documento (shetar) en el que declara su intención de casarse con ella de acuerdo a la Ley judía. Alternativamente, el novio podía ofrecer a la novia un regalo de un valor mínimo. Sin embargo, en la mayoría de las comunidades, la costumbre en nuestros días es que el Kidushín se realiza dando un anillo, él anillo de matrimonio o alianza, a la novia (como ya lo explicamos, hasta donde yo sé, la única excepción a esta regla es la comunidad judía siria de Nueva York, donde los Kidushín se hacen con una moneda de plata en lugar de un anillo).

El anillo que se utilizará en el Kidushín debe ser liso y sin ninguna piedra o accesorios, y tiene que pertenecer al novio. Esta es la razón por la cual el rabino normalmente le pregunta al novio a quien le pertenece el anillo, asegurándose de que el anillo sea del novio, y aún no se lo ha regalado a su novia, por ejemplo.

Durante la ceremonia del casamiento judío no hay un intercambio de anillos entre la novia y el novio. Es sólo el novio quien le da un anillo a la novia. El novio consagra a la novia como su mujer, y la novia se consagra al novio como su esposa. El intercambio de anillos en la ceremonia sería una imitación de una ceremonia gentil. En muchas comunidades, sin embargo, se acepta que el novio se ponga su anillo, si así lo desea, antes de que comience la Jupá o después de la misma.

quarta-feira, junho 24, 2015

Ayuno de 17 de Tamuz

17 de Tamuz

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· Daqui a aproximadamente 10 dias, (se não tivermos o mérito de vermos a chegada de Mashiach e sermos redimidos), acontecerá o jejum de 17 de Tamuz. Esse jejum, que foi instituído pelos profetas, tem como objetivo despertar o Povo de Israel a se enlutar e lembrar da destruição do Beit Hamikdash (Templo Sagrado) e da terrível diáspora na qual nos encontramos e, com isso, fazer com que façamos teshuvá (arrependimento e conserto).

· Nesse dia, foi destruída a muralha de Jerusalém, na época do Segundo Templo, depois de três longos anos de cerco romano sobre a cidade sagrada. Quando a muralha foi destruída, o destino da batalha foi decidido em prol do exército romano. Depois da queda da muralha, a batalha se prolongou por três semanas dentro de Jerusalém, e no dia 9 de Av foi conquistado o Har Habait (Monte do Templo) e o Beit Hamikdash foi queimado. Apesar de, na época do Primeiro Templo, as muralhas terem sido destruídas no dia 9 de Av, o decreto do jejum foi fixado para o dia 17 de Tamuz.

segunda-feira, junho 22, 2015

Como aproximarme de D-os

Cómo estar cerca de D-os

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El rey David con su inmensa sabiduría nos enseña en el libro de los Salmos (Tehilim 145:18):

"Karov Hashem lejol koreav, lejol asher ikrauhu beemet - Cercano está D-os a todos los que lo llaman, a todos los que lo llamen con verdad".

Antes que nada, debemos entender qué significa estar cerca de D-os. Una persona que reza, está cerca de D-os de una manera sin igual. Él está en contacto directo con D-os en todo momento que rece, en cualquier idioma que lo haga, y en cualquier lugar y estado que se encuentre.

El gran sabio Maimónides (Rabí Moshé Ben Maimón - Rambam, 1 - 1135) nos explica en su libro "Moré Nevujim" (Guía de los perplejos):

"El rezo es una acción que a través de ella, se afianza la visión verdadera (de las cosas), es decir, que Él conoce nuestra situación y en Sus manos está el poder para hacer con nosotros el bien - si le haremos caso, o causar nuestra perdición - si nos reveláramos, y por otro lado que no pensemos que (las cosas) pasan por casualidad y sin motivo·" (parte lll, cap. 36).

La Tefiláh es la escalera más accesible y cercana al corazón de la persona para acercarnos al Creador. Es como un "sulam mutzav artza veroshó maguía hashamaima - una escalera que está asentada en la tierra y su extremo llega al cielo" (parafraseando a Bereshit 28:12).

Cuando la persona - un ser de carne y hueso - recita su plegaria delante de D-os, entregándose completamente a su Creador, ella eleva todo su ser, es decir su cuerpo y su alma, para unirse a Él.

Por otro lado, debemos entender que la persona que se encuentra en un nivel espiritual alto, está por lo general, lejos de todo lo material. Sus necesidades son menores y se contenta con poco.

Nos enseña la Mishná (Avot 4:1): "¿Ézehu ashir? Hasameaj bejelkó - ¿Quién es rico? El que está contento con lo que posee". Su nivel espiritual le permite contentarse con lo que tiene, no tiene la necesidad de incrementar sus bienes materiales. Ella se comporta de la misma manera que Iaacov Avinu, quien sólo le pidió a D-os: "léjem leejol vebegued lilbosh -pan para comer y ropa para vestir " (Bereshit 28:20).

Cuando Itzjak se disponía a bendecir a Iaacov (pensando que era Esav) dice la Toráh que él pensó: "hakol, kol Iahacov; vehaiadaim, iedé Esav – La voz, es la voz de Iaacov; mas las manos, son las manos de Esav” (Bereshit 27:22). Nuestro patriarca Iaacov, quien fue llamado posteriormente Israel, poseía una cualidad en especial: el emet – la verdad. Ésta es la verdad a la cual el rey David hace referencia en el versículo: “Karov Hashem lejol koreav, lejol asher ikrauhu beemet – Cercano está D-os a todos los que lo llaman, a todos los que lo llamen con verdad”. El rey David nos enseña que esta verdad debe ser la base de nuestra plegaria. Y esta verdad es la “voz de Iaacov”, el rezo; la única arma que tiene el judío.

Cuando Esav y el resto de las naciones salen a la guerra, lo hacen pertrechados con todas las armas que tengan a su disposición, mientras que el pueblo de Israel sale a la guerra armado con sus plegarias.

De la misma manera que un arquero estira la cuerda de su arco dándole la máxima tensión para lanzar su flecha más lejos y con mayor fuerza, asimismo mientras más acerque el judío “su flecha” (la Tefiláh) a su corazón, más lejos llegará y más se acercará al Creador.

Para poder entender nuestra Tefiláh debemos definir nuestra relación con el Todopoderoso, ya que a Él van dirigidas nuestra plegaria y nuestras alabanzas. Nuestra obligación de conocerLo, amarLo y rezarLe sólo a Él se puede explicar estudiando las seis mitzvot temidiot (los seis preceptos atemporales).

Hay seis mitzvot que el judío está obligado a cumplir en todo momento y en toda circunstancia. Estos seis mandamientos son los siguientes:

1) Creer que hay un solo D-os en el Universo, Quien creó toda la creación y mediante Su voluntad decide todo lo que sucede ahora. Creer que Él Es, Fue y Será por siempre; y creer que Él nos liberó de la esclavitud de Egipto y nos entregó la Toráh.

2) No creer en ninguna deidad y sólo creer en Él. Aquel que acepta que el Santo – Bendito es Él, gobierna sobre todo lo creado, pero piensa que para algunas cosas entregó Su gobierno a un ángel o estrella, está aceptando la idolatría y está transgrediendo uno de los diez mandamientos (“No tendrás otros dioses...”). Debe creer que únicamente el Santo – Bendito es Él supervisa todos los mundos y ninguna creación tiene la fuerza de hacer algo sin Su voluntad.

3) Creer en Su unicidad. Debemos saber que Él, que crea todo de acuerdo con Su voluntad y es Quien supervisa todos los mundos, es Único y no hay otros dioses que gobiernan junto a él.

4) Amar a D-os, Bendito Sea. Y cómo se llega a amarlo? A través del estudio de la Toráh conocerá Su infinita grandeza. La persona debe tener como objetivo amar a D-os, y todos sus pensamientos y acciones lo deben llevar a lograr ese objetivo. Ella siempre debe esforzarse para adquirir la sabiduría de la Torá y así poder llegar al conocimiento de D-os.

5) Ser temeroso de D-os, Bendito es Él. El hombre que tiene la posibilidad de cometer alguna transgresión debe pensar que D-os supervisa todas sus acciones y le hará pagar por todas sus malas acciones.

6) No dejarse llevar por las inclinaciones del corazón y por visiones prohibidas, como nos enseña la Toráh: “Veló taturu ajaré levavjem veajaré enejem – y no os desviaréis en pos de vuestro corazón y en pos de vuestros ojos” (Bamidbar 15:39). Ésto también se aplica a todo tipo de pensamientos ajenos a las enseñanzas de la Toráh.

O Autoconhecimento

No mundo de hoje, as pessoas voltam-se cada vez mais para os psicólogos e os livros de auto-ajuda, buscando caminhos para lidar com suas preocupações e ansiedades. Chegou-se mesmo ao ponto onde, em muitos países esclarecidos, uma pessoa que se respeite deve manter um contato regular com um psicólogo ou terapeuta como parte integrante da vida normal.

Isso não é necessariamente algo negativo. De fato, todas as sociedades bem estabelecidas têm instituído o papel de mentores e consultores da vida como parte de seu sistema psico-social. Isso parece brotar de um entendimento humano básico: sozinhas, as pessoas não podem lidar com todos os problemas da vida, e, portando, há uma eficácia terapêutica ao buscar ajuda e conselho das pessoas indicadas.

No sistema sócio-religioso que se desenvolveu a partir dos ensinamentos da Cabaláh, o papel do terapeuta pode ser preenchido pelo Mestre, uma pessoa com um equilíbrio espiritual. Espera-se que tal Mestre, por meio dos conhecimentos profundos, deva ajudá-lo a esclarecer seus problemas e ansiedades, discutindo-os regularmente com ele. Para isto é fundamental que se entenda o papel do autoconhecimento na saúde mental. O que vou a transmitir vía blog  dara a dimensão da necessidade de um autoconhecimento, que permitirá superar os desafios.

Vejam prontamente os artigos que desenvolverei.

Com Bênçãos

La comida caliente en Shabat 2ª parte

Por que usamos chapa elétrica no Shabat?


  • A Halachá se antecipa a possibilidades de transgressões mais graves – Deoráita (da Torá) – proibindo preventivamente ações que levem a tais transgressões. Isso ocorre, por exemplo, quando se quer colocar um alimento que não está totalmente cozido* sobre o fogo, na sexta-feira, antes da entrada do Shabat, pois há o risco de que a pessoa queira aumentar a intensidade do fogo no Shabat – uma proibição Deoráita (de la Toráh)-, para acelerar o cozimento do alimento para o jantar, e acabe fazendo isso sem querer.
    *Não estar cozido pode significar:
    a) O alimento precisa ou a pessoa deseja um acréscimo de cozimento;
    b) O alimento está num estado não consumível, caso fosse necessário comê-lo de imediato.
  • Assim, é proibido colocar sobre o fogo um alimento nas condições descritas acima, pelo receio citado. A solução é cobrir o fogo, o que servirá de lembrete de que é Shabat, e de que é proibido mexer com a intensidade do fogo neste dia sagrado. Daí a vantagem de se usar a chapa elétrica (“plata”), que equivale ao fogo coberto. É possível também cobrir uma das bocas do fogão com uma chapa de metal e, de preferência, também os botões de regulagem do fogo, o que ajuda a evitar a transgressão em questão.

sexta-feira, junho 19, 2015

La Comida Caliente en Shabat

O uso da chapa elétrica no Shabat

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Vimos ontem o caso da solução de se cobrir o fogo – cobrir uma das bocas do fogão caseiro com uma chapa de metal (“plata”) e, de preferência, também os botões de regulagem do fogo.

Nestas condições, é permitido colocar um alimento que não está totalmente cozido sobre esta fonte de calor, na sexta-feira, antes da entrada do Shabat.

Isto porque, com esta precaução, não há o risco de que a pessoa aumente sem querer a intensidade do fogo no Shabat, para acelerar o cozimento do alimento, já que a cobertura servirá de lembrete de que é Shabat, e de que é proibido mexer com a intensidade do fogo neste dia sagrado.

Esta é a vantagem da utilização da chapa elétrica (“plata”), que equivale ao fogo coberto.

Os Poskim (rabinos legisladores) escreveram, no entanto, que o ideal é que todos os alimentos estejam totalmente cozidos na sexta-feira, para evitar outras situações proibidas. Por exemplo, se, no Shabat, a pessoa levantar a tampa da panela – que está sobre qualquer fonte de calor intenso (fogo coberto ou não) – que contém um alimento não totalmente cozido, não poderá tampar de volta a panela, pois isso acelerará o cozimento. Ou mover essa mesma panela de um local para outro da plata, também será proibido, pelo mesmo motivo.

Beteavon, Bom apetite,

Shabat Shalom

Casamiento Judío: 1° Parte

Casamiento Judío

1° Parte

anillos

Maimónides explica que la institución del matrimonio es una innovación bíblica (Mishné Toráh Hiljot Ishut 1: 1). Antes de que la Torá fuera entregada al pueblo judío, dice, un hombre encontraba una mujer, la llevaba a su casa, vivían juntos y traían hijos al mundo sin ningún compromiso público entre ellos y sin ninguna ceremonia formal. Además, dado que en la antigüedad no existía la institución del matrimonio, no había un proceso formal de divorcio. Por lo tanto, si uno de ellos deseaba dejar a la familia, podía hacerlo en cualquier momento.

La Torá estableció la Mitzvá del matrimonio: cuando un hombre y una mujer desean vivir juntos, primero, deben casarse. Esto se aprende del Pasuk (versículo) en Devarim 22,13: "Cuando un hombre toma (= se casa con) con una mujer ...".

El matrimonio judío es un acto de carácter público y por lo tanto se requiere la presencia de dos testigos. También es una norma aceptada que, en circunstancias normales, la boda se lleve a cabo en presencia de por lo menos un Minyan (diez hombres adultos).

La ceremonia de casamiento consiste en dos etapas: Kidushin (o irusín) y jupá (o nisuín). El primer paso, Kidushin, es el compromiso formal y legal, que no debe confundirse con la palabra o compromiso que celebramos hoy en día. El Kidushin se celebra principalmente para sellar el compromiso formal de casarse. El Kidushin se realiza a través del kinian, o proceso legal de adquisición. Hoy en día se acostumbra hacer este kinian entregándole un anillo a la novia. Aunque en algunas comunidades judías sirias, siguiendo una costumbre muy antigua, el novio le entrega a la novia una moneda de plata en lugar de un anillo. Cuando el novio le da el anillo a la novia, normales, la boda se lleve a cabo en presencia de por lo menos un Minian (diez hombres adultos).la consagra como su futura esposa, diciendo: "He aquí que eres consagrada para mí (para ser mi esposa), a través de este anillo, de acuerdo a la ley de Moisés e Israel".  Al recibir el anillo la novia está formalmente comprometida. Sin embargo, el novio y la novia aún no pueden vivir una vida íntima matrimonial. Estarán considerados marido y mujer sólo después de la Jupá.

Es muy importante mencionar que en los tiempos talmúdicos y pre-talmúdicas, este primer paso de la boda o Kidushin se celebraba generalmente un año antes de la ceremonia de la boda o Jupá. Durante ese año entre el Kidushin y la Jupá los novios vivían en la su casa de sus padres y dependían de sus padres. Aún así, la mujer era considerada meorasa o formalmente comprometida. Por lo tanto, si la pareja decidía anular el Kidushin, se requería un divorcio formal (guet) para disolver este compromiso.

El año entre el Kidushin y la jupá se dedicaba a la construcción de la nueva casa, la preparación de los vestidos de la novia y la preparación de la comida necesaria para la jupá y los siete días festivos que seguían a la jupá (shevá berajot). Ese año sin intimidad física, servía también para fortalecer la relación entre la novia y el novio en el área emocional y espiritual, en anticipación a su vida como marido y mujer.

Este período de espera entre el Kidushin y el jupá no se practica más. En nuestros días el Kidushin se realiza simultáneamente con la Jupá, como parte de la misma ceremonia de casamiento. ¿Por qué? Hubieron muchos motivos prácticos que exigieron este cambio. Por ejemplo, imaginemos que por las persecuciones que los Yehudim sufrimos en el exilio, el novio tuvo que huir para salvar su vida, etc.  Si eso sucedía, la novia, que todavía estaba en un estado de apalabrada- pero-no-casada no podría casarse en el futuro con otra persona porque ahora necesitaba un GET, un documento de divorcio formal de parte de su novio desaparecido. Debido a circunstancias como ésta o similares, se estableció hacer el Kidushin y la jupá al mismo tiempo.

Hoy en día, la ceremonia normal de casamiento judío consiste en la entrega del anillo (Kidushin) y luego la jupá (lectura de Ketubá, shevá berajot, etc.). Estos dos pasos están ahora completamente integrados y la mayoría de las personas no saben y no van a percibir que, formalmente, se trata de dos ceremonias diferentes.

Empezemos a Dar

Comencemos a Dar

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Muchos de nosotros tenemos un pequeñito problema: Hacemos las cosas para recibir, nos hemos acostumbrado a hacerlas para recibir algo a cambio.

Sin embargo, esto surge de un error en el enfoque en la educación. Educamos a nuestros hijos para que hagan tal o cual cosa para que reciban algo.

Por ejemplo, si recitan unos Salmos tendrán un chocolate. Al principio, cuando son muy pequeños no hay alternativa. No se le puede decir a un niño, “estudia el alef bet para que sepas leer, así podrás estudiar la Voluntad Divina, sabrás cómo relacionarte con tu Creador…”.

No va. Claro que necesita un incentivo. Sin embargo, con el tiempo, el niño no estará interesado en recibir lo que podemos darle, entonces, ¿qué podremos darle? ¡¿Un auto, un avión?!

¿Cómo podemos estimularlo para hacer las cosas con la intención de dar en vez de realizarlas para recibir?Principalmente, nosotros mismos debemos cambiar, muchos adultos hacemos las cosas para que nos vaya bien en el trabajo o en otra área. No está mal, pero no es lo óptimo.

Debemos saber que cuando hacemos algo espiritual, cuando nos elevamos, estudiamos Torá o rezamos, en realidad estamos dando al nivel más alto. No tenemos que dudar de esto en absoluto.

Si promovemos esto en casa y lo hablamos, lo comentamos, decimos, “estamos dando al mundo; nuestra buena acción elevará espiritualmente a todos os Iehudim y a toda la humanidad en general”, seguro que en el futuro, poco a poco, también los niños tendrán otro enfoque.

Y esta es la verdad, nuestra mejora espiritual mejora a todos… incluso a lo inerte. Lo inerte absorbe la espiritualidad o la falta de ésta y todo es influenciado para bien o para lo opuesto. ¡Excelente mes! Jodesh Tov

Shabat Shalom Umeboraj

quinta-feira, junho 18, 2015

Perasháh Côrach; explicação e resumo.

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E tomou Côrach... e Datão e Abirão... e a Om filho de Pelete… Levantaram se perante Moisés com duzentos e cinqüenta homens dos filhos de Israel, príncipes da congregação… e disseram: Porque vós exaltais sobre a congregação do Senhor?"
(Números cap. 16 vs. 1-3)
A revolta é em nome da igualdade e contra o despotismo às palavras de Moisés: Santos sereis porque santo é o Senhor, vosso Deus”.

Duzentos e cinqüenta homens dos filhos de Israel, príncipes da congregação, eleitos por ela, varões de renome". São citados três qualificativos para mostrar a seriedade da revolta, para nos dizer que os promovedores da revolta são pessoas de destaque aos olhos do povo. "Príncipes da congregação" "eleitos por ela para encabeçarem as tribos, também Moisés elevou os para servirem na tenda da congregação. Em suma: "Varões de renome".

Junto aos que se revoltam encontramos como integrantes da direção da revolta Datão, Abirão e Om filho de Pelete, três príncipes da tribo de Ruben, a tribo que se sente amargurada pois sendo o primogênito de Jacó,a liderança foi entregue à tribo de Levy. A questão gira em torno do liderazgo, autoridade, poder. Questiona-se a Moshé mas em ultima instancia se questiona por quem foi designado.Assim ficaram aglomerados todos os fatores de insatisfação: A inveja dentro da tribo de Levy, a inveja de uma família pela outra que foi eleita para o sacerdócio; A inveja da tribo de Ruben por ter sido afastada de toda liderança. Amargura do povo desesperado e amedrontado do acontecido com os espiões e o malogro de sua missão, e do acontecido com o homem que foi encontrado apanhando lenha no dia do sábado. E sobre todos estes fatores rege Korach.

"E tomou Korach" – Esta expressão é usada somente no sentido de atrair – atraiu para si todas as pessoas importantes de Israel e os sinédrios, e lhes disse: "Eis que irei contra ele (Moisés) e anularei tudo o que ele fez". (Yalkut Shimoni – parashat Korach) "Anular tudo o que ele fez" para anular o que os outros fizeram, tanto coisas boas com ruins – parece que é eterna.

Côrach e seu grupo tinham tudo que poderiam desejar - riqueza, honra, prestígio - tudo exceto o direito de participar no serviço do Templo. Isso estava reservado para os Cohanim, e ninguém podia comprar aquele cargo. Os rabinos em Pirkê Avot (Ética dos Pais 4:28) ensinam que "inveja, desejo e honra removem uma pessoa deste mundo." O sentimento de inveja começa a roê-lo lentamente por dentro

Korach Ben Kehat Ben Levy, membro de uma das famílias mais importantes do Povo de Israel, entre os levitas. Rico como Korach! Na verdade não foi Korach o único homem que pelos seus sonhos de grandeza e poder perderam a sua vida. Os nossos Sábios perguntam: que procuram os 250 representantes da tribo de Reuben, que se uniram a Korach para criticar a nomeação de Aaron como Sumo-sacerdote, que benefício tinham da dita discussão, acaso não estavam de acordo que de nenhuma maneira podiam ser sacerdotes já que pertenciam à tribo de Levi? "Korach, um dos homens mais ricos era da tribo de Levi e primo de Moshé. Tinha ciúmes de Moshé por não ter sido apontado para nenhuma posição de liderança e como resultado se revoltou contra Moshé e Aharon.  Convenceu 250 pessoas da tribo de Reuven a se juntar a ele. A Torá diz, "Se juntaram contra Moshé e Aharon e falaram: 'Vocês tomam muita honra para vocês mesmos.' Korach argumentou: "Toda a congregação é sagrada e D-us está entre eles, então não tem nenhuma necessidade da liderança de Moshé e Aharon!". Moshé lembrou a Korach: "Seu argumento não é contra nós mas contra D-us que ordenou quem apontar como líder."

.A inveja. Trata-se de uma das condições humanas mais criticadas pela Torá, até ao ponto chegar a especificar nos mandamentos: “Não desejarás a mulher do teu próximo, não desejarás a casa do teu próximo”. foi considerada ao mesmo nível que o assassinato ou o rapto, já que todos provêm da mesma fonte: negam a Hasgalá Divina na qual o Todo-poderoso controla e dirige toda a sua Criação, disseram os nossos Sábios: “Quem é rico? Aquele que é feliz com o que tem”.

O desejo. O Todo-poderoso incluiu na nossa natureza o desejo ou o prazer como incentivo para as nossas necessidades,

A honra. A única condição sobre a qual nos advertiram os nossos Sábios de nos afastarmos dela ao extremo: Assim disse Akiva Ben Mechalalel: presta atenção em três coisas para que nunca cometas erros.: de onde vens, para onde vais e perante Quem darás contas

A criação também vem acompanhada duma ordem; nós humanos cumprimos certas mitzvot. Desrespeita-se a ordem isso leva a anomia, a um Tou va Bohu.

O termo Boker (manhã, lebaker = distinguir) de acordo com rashi faz referencia ao fato que na criação existia uma ordem e também limites. Acaso eles podiam transformar o dia em noite? Da mesma forma foi diferenciado Aaron para cumprir sua tarefa. Côrach pretendeu estabelecer uma nova ordem Assim como a terra se abre para engolirlos também eles abriram suas bocas fora de tempo e lugar.

Shelach Lechá mostra a rebelião popular contra o Criador, e Korach nos mostra a rebelião contra Moshé. Se já se questionou a Dús, como não questionar a suas autoridades terrenas?

A inveja Kiná é como uma chama de fogo ardente que destrói e leva a morte. No Shir Hashirim (cap 8:6):.....

Essa inveja destrói a si mesmo. Números 26:11

Números 16:5-7: .Após tentar convencer os rebeldes a uma retirada, Moshê diz aos dissidentes e a Aharon que cada um deve oferecer incenso a D'us. A oferenda do verdadeiro líder seria aceita por D'us, enquanto que o restante do povo teria uma morte não natural.

16:12: Há os que dizem: Datã e Abirão estavam rodando pelo acampamento de Israel para incitar e instigar, para poder juntar mais queixosos e revoltados ao partido de Korach e seus seguidores.O motivo foi que Moisés não se deu ao trabalho de ir até Datã e Abirão e tentar perssuadí-los com palavras de conciliação e apaziguamento. O que ele fez foi ficar sentado na tenda da congregação mandando chamá-los para que venham perante ele. Por isto desviou se o caminho e tornou se contra a paz.

16:20 O senhor quer destruir todo o povo mas ante as suplicas de Aaron e Moshé acalma. Mas a morte dos rebeldes está decretada.

16:28 A um pedido de Moshê, D'us faz com que a terra miraculosamente se abra e engula Côrach, enquanto o restante dos líderes da rebelião são consumidos por uma chama enviada por D'us.

O Talmud (Tratado Sanhedrin 109b) conta-nos uma história interessante sobre um dos rebelados de Côrach, On ben Pelet (mencionado no primeiro versículo da Porção da Torá) que havia planejado participar da rebelião com o restante dos líderes. Entretanto, sua sábia e justa mulher persuadiram-o a não participar, argumentando que mesmo que a rebelião fosse bem sucedida, Côrach seria aquele a dominar, e On permaneceria submisso a ele, assim como já era a Moshê. Isso trouxe juízo a On, e com a ajuda da esposa, sua vida foi salva.

17:6 “Depois disso, a”congregação inteira" acusou Moshé e Aharon, dizendo: "Vocês mataram o povo do Senhor”.  Quando os sobreviventes reclamam sobre a morte em massa, D'us ameaça destruí-los também, e irrompe uma peste. Mais uma vez, Moshê e Aharon intervêm, oferecendo incenso para impedir a extinção do resto do povo A Torá nos diz que como resultado, morreram 14.700 israelitas numa praga.

17:16 Para colocar um fim as suas reclamações, Hashem disse a Moshé para pegar o bastão de cada líder das 12 tribos e o de Aharon e fincá-los frente a Hashem.  No dia seguinte, o bastão de Aharon estava florido com botões de flores e com amêndoas.  Moshé apresentou os bastões para o povo ver que D-us tinha realmente escolhido Aharon."

18:8 Serviço sacerdotal

O papel de Aharon como Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) é reiterado, e a Torá descreve os dons a serem concedidos aos Cohanim como recompensa por seu serviço no Mishcan (Tabernáculo), incluindo o direito de comer determinadas porções dos Corbanot (Sacrifícios). Os Levitas devem também ser sustentados pela sua dedicação recebendo ma'asser, ou a décima parte de todas as colheitas produzidas pelo povo judeu na Terra de Israel.

18; 15 Pidion haben

Toda geração, toda comunidade tem o seu Korach. Sempre que alguém está no comando e está fazendo um bom trabalho pelo bem geral, aparece um engraçadinho querendo fazer o circo pegar fogo.Alguns chegaram ao absurdo de dizer que agora não há mais povo de Israel, que há uma nova Torá e que todos são santos e tem lugar no Céu sem precisar de todas as regras dadas por Hashem a Moshé através da Torá e do Talmud. Aos panacas a Torá continua em vigor com suas 613 Mitsvót (Mandamentos) para os judeus e Sete Mandamentos para os não-judeus.

Benei Korach lo metu. Korach não consegui ver além, não superou suas frustrações.

segunda-feira, junho 15, 2015

Havdalá: Leyes

COMER ANTES DE LA HAVDALÁ

1° Parte

Pregunta: ¿Está permitido comenzar la tercera comida sabática – seudá shelishit- después de la puesta del sol el sábado por la tarde?

Respuesta: En principio, es necesario aclarar algunos conceptos para posteriormente enfocarnos en la halajá. La salida del Shabat es necesario recitar la havdalá –rezo que marca la salida del shabat- sobre un vaso de vino –similar al recitado del kidush - el cual aparece en los libros de oraciones. La havdalá debe recitarse con la salida de las estrellas, lo cual ocurre un cuarto de hora después de la caída del sol. El horario de la puesta del sol aparece en los calendarios comunitarios.

El Talmud (Pesajím 105ª) afirma que a partir del momento en que termina el Shabat, está prohibido comer o beber absolutamente nada hasta que se pronuncie la havdalá. Significa, que es necesario recitar la havdalá sobre un vaso de vino antes de probar algún alimento. Hasta tal punto fueron estrictos nuestros sabios con esta legislación, que afirmaron: La persona que prueba algo antes de la havdalá morirá víctima de la difteria – haskará-, la cual es una forma de muerte sumamente grave. Esta legislación es citada por todas las autoridades rabínicas, quienes dictaminan que está prohibido probar alimento alguno antes de la havdalá la salida del sábado.

Sin embargo, el Talmud hace la salvedad que, si la persona estaba comiendo la seudá shelishit y se extiende hasta después de la salida del Shabat, puede terminar su seudá –comida- sin pronunciar la havdalá, pues ello no sería honorable para el Shabat. Después de concluir la seudá shelishit recitará la plegaria de arvit y pronunciará la havdalá.

De lo anterior, concluimos que no se puede comenzar la seudá shelishit después de la caída del sol el sábado por la tarde pues estaría comiendo antes de la havdalá lo cual está prohibido. Por lo tanto, en este caso se ha perdido la seudá shelishit pues retrasó el comienzo de la misma hasta después de la salida de las estrellas.

Sin embargo, todo esto no es absoluto ya que según el texto del Talmud está prohibido “probar” antes de la havdalá, de lo cual inferimos que la prohibición de comer rige a partir del horario en que se puede pronunciar la havdalá, y esta no puede pronunciarse sino después de la salida del Shabat, o sea un cuarto de hora después de la caída del sol, con la salida de las estrellas y no exactamente cuándo se pone el sol.  Por lo tanto, la afirmación de que no se puede probar nada antes de la havdalá se refiere a que no se puede probar nada a partir de la salida de las estrellas. Y así lo legisla el Turé Zahab (s. XVIII) quien afirma que ésta es la opinión de Maran en el Shuljan Aruj cap. 299, o sea que la prohibición de comer antes de la havdalá rige a partir de la salida de las estrellas y no de la caída del sol. Sin embargo, existen opiniones disidentes que sostienen que la prohibición de comer comienza a partir de la caída del sol.

Por lo tanto, a los efectos halájicos lo ideal es comenzar la seudá shelishit en la tarde del Shabat antes de la puesta del sol, y partir de este momento, la puesta del sol, ya no debe ingerir ningún alimento hasta recitar la havdalá. Sin embargo, si por algún motivo no pudo comenzar la seudá shelishit antes de la puesta del sol, podrá hacerlo hasta dentro de la media hora siguiente a la puesta del sol; y en cualquier caso, si comenzó a comer estando autorizado a hacerlo, puede concluir su comida.

COMER ANTES DE LA HAVDALÁ –

2° Parte

Pregunta: ¿Está permitido tomar agua después de la puesta del sol del Shabat –en la salida del Shabat- o incluso agua no se puede beber?

Respuesta: En la entrega anterior, aclaramos que está prohibido comer absolutamente nada antes de recitar la havdalá sobre un vaso de vino en la salida del Shabat, y solo a partir de entonces se puede comer lo que desee. Señalamos también, que si la persona se halla en medio de la seudá shelishit y se pone el sol no debe interrumpir su comida sabática para recitar la havdalá sobre el vino, ya que esto no sería respetuoso para el Shabat, pues, según lo expresan los comentaristas, es como expulsar al rey de nuestra presencia. Por ello, definitivamente, si se hallaba en medio de la seudá shelishit y realiza la misma con pan según lo indica la halajá, no debe interrumpir para recitar la havdalá.

A continuación, analizaremos si la persona desea beber agua después de la puesta del sol si lo mismo está prohibido de la misma forma que la comida o no.

El Talmud (Pesajim 105ª) relata que Rab Huna observó una persona (un erudito) que bebía tras la puesta del sol en la salida del Shabat antes de recitar la havdalá. Le dijo Rab Huna ¿acaso Ud. no tiene en cuenta aquello que afirmara Rabí Akivá que la persona que come antes de la havdalá morirá de difteria – haskará-? Y responde el Talmud que aquel sabio sostenía la opinión de los alumnos de Rab Ashi quienes consideraban que está permitido beber en la salida del Shabat antes de la havdalá, pues la prohibición rige sólo para la comida, no para el agua. Y así lo legisla Maran en el Shuljan Aruj cap. 299.

De lo anterior, concluimos que de acuerdo a la halajá se puede autorizar beber agua la salida del Shabat pues así lo sostiene Maran en el Shuljan Aruj. Sin embargo, tenemos la opinión de los Gueoním –grandes sabios s. X- quienes opinan que incluso agua está prohibido beber antes de recitar la havdalá en la salida del Shabat y descartan la opinión de los alumnos de Rab Ashi en el Talmud arriba mencionado. Adhiere a esta opinión la obra Peri Etz Hayim y son de esta misma opinión los sabios de la Cabaláh.

A los efectos halájicos, nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, z”l, sostiene que aun cuando podemos permitir beber agua la salida del Shabat antes de la havdalá pues así lo dictamina Maran en el Shuljan Aruj, de todas formas ateniéndonos a la gravedad de esta cuestión es adecuado evitar beber incluso agua antes de recitar la havdalá la salida del Shabat.

quarta-feira, junho 10, 2015

Ayúdame a elevar mis oraciones

judio rezando u orando

Mi Creador: Ayúdame a elevar mis oraciones

ה' שפתי תפתח ופי יגיד תהִלתך

Nuestros Jajamim (Sabios) nos indicaron que antes de comenzar la Amidá debemos recitar un pasuk (versículo bíblico) muy especial que proviene del libro de los Salmos (Tehílim, 51:17) y que dice:

“HaShem, abre mis labios, para que mi boca proclame

Tu alabanza”.

Para entender por qué los rabinos eligieron este versículo para introducir la Amidá, es fundamental ver este texto en su contexto original. El Mizmor 51 de Tehílim es un salmo de Teshuvá (= arrepentimiento, contrición, confesión) en el cual el Rey David lamenta el pecado con Bat-Sheba. 

Al componer este Salmo, David haMelej se encontraba en un estado de profundísima angustia, consumido por la culpa y la vergüenza. David le confiesa a HaShem su pecado y le pide que lo purifique y lo perdone (v.9).  David le ruega a HaShem que le concede un nuevo corazón y que renueve su espíritu (v.12) David le pide a HaShem que lo perdone y le asegura a HaShem que como parte de su reparación, sus palabras (las de este Mizmor y otras) van a enseñar el camino de la Teshuvá a aquellos que quieren volver a HaShem (v.15). David le reza a D-os con todo su corazón y con su espíritu quebrantado.

Y entonces, en un momento, antes de terminar este Salmo (v.17), pareciera como que el Rey de Israel y el poeta más grande que el pueblo judío conoció, se siente sin habla, pierde su elocuencia. El lector puede ver que de repente, el fluir de este Salmo se detiene.

Como si David, sintiéndose mucho más cerca de HaShem, de pronto se queda corto de palabras para comunicarse con D-os y seguir buscando Su perdón. David HaMelej hace como una pausa y dice algo así: HaShem, deseo seguir rezando. Pero me doy cuenta de lo pequeño que soy, y de lo infinito que Tú eres.

Necesito Tu ayuda para dirigirme a Ti. Para estar aquí, frente a Tu Presencia. He perdido mi elocuencia. Por favor, dame fuerza y ánimo para hablarte “HaShem, abre mis labios, para que mi boca proclame Tu alabanza”. Con esta solicitud extraordinaria David HaMelej nos transmitió la profundidad de su contrición, su humildad excepcional y sobre todo, nos enseñó que al rezar nos estamos dirigiendo directamente al Creador del Universo, y cuando esto sucede, incluso el poeta Bíblico más dotado y elocuente, puede perder su habla, e irónicamente necesita la ayuda de D-os para pedir la ayuda de D-os.

La Amidá no es una oración más. Mientras que en todas las demás Tefilot (oraciones) hablamos de D-os, en la Amidá le estamos hablando a D-os. Y si nos tomamos esta idea en serio, seguramente sentiremos lo mismo que sintió David HaMelej, y al decir este pasuk más que repetir las palabras de David haMelej, nos trasformaremos en David HaMelej. Sentiremos una sensación de reverencia y un sentido de insuficiencia para experimentar la presencia de HaShem y dirigirnos a Él con nuestra propia voz.

Por eso es que nuestros Rabinos eligieron este versículo para comenzar la Amidá. Para ayudarnos a sentir humildad y comprender la increíble experiencia de hablarle directamente a D-os.

segunda-feira, junho 01, 2015

La Amistad: necesaria para el corazón

Amistad

Está escrito en el Libro de Eclesiastés: “Son mejores dos que uno, ya que tendrán una buena recompensa por su labor” (4:9). Esto quiere decir lo siguiente: Para todas las cosas son mejores los dos que uno solo, por eso el hombre debe hacerse de un amigo y también casarse.
De esa manera [ambos] tendrán una recompensa mayor por su labor, puesto que muchos trabajos se realizan entre dos mientras que uno solo no haría (Rashí). También en el ámbito espiritual es mejor dos que uno: Es mejor que dos compañeros estudien Torá juntos que cada uno por separado, ya que si uno se olvida de su estudio, su prójimo le recordará (Kohélet Rabbá).
Además, cuando hay dos individuos haciendo el bien conjuntamente, la recompensa se multiplica más allá de la que se le daría a cada quien individualmente.
En otras palabras, el total es mayor que la suma de cada componente. Similarmente, al concluir cada cosa de la Creación, D-s dijo que era buena, excepto el último día, como está escrito, “D-s vio todo lo que había hecho, y, he aquí, que es muy bueno…” (Bereshit 1:31). El conjunto de todos los elementos de la Creación es superior a cada uno de ellos de manera separada (basado en el Yedé Moshé).
Similarmente, está escrito en el Libro de Proverbios lo siguiente: “En todo momento el amigo ama, y un hermano nace en la aflicción” (17:17). Explicó el Meíri: Este versículo le advierte al individuo que debe esforzarse en tener un amigo confiable, pues la amistad es muy necesaria - tranquiliza el corazón del hombre de sus preocupaciones, por medio de comentar los secretos.
Dijeron los maestros del musar que el que vive sin amigos es como la mano izquierda sin la derecha. El compañero fiel debe sentir un amor fuerte que no se perderá por ningún motivo, queriendo a su amigo durante la pobreza más que durante la riqueza, y en la aflicción más que en la holgura (Meíri).
Ojalá que D-s nos ayude a conseguir buenas amistades. Mejor aún: ¡Que nosotros seamos buenos amigos! Buena semana.