segunda-feira, junho 22, 2015

Como aproximarme de D-os

Cómo estar cerca de D-os

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El rey David con su inmensa sabiduría nos enseña en el libro de los Salmos (Tehilim 145:18):

"Karov Hashem lejol koreav, lejol asher ikrauhu beemet - Cercano está D-os a todos los que lo llaman, a todos los que lo llamen con verdad".

Antes que nada, debemos entender qué significa estar cerca de D-os. Una persona que reza, está cerca de D-os de una manera sin igual. Él está en contacto directo con D-os en todo momento que rece, en cualquier idioma que lo haga, y en cualquier lugar y estado que se encuentre.

El gran sabio Maimónides (Rabí Moshé Ben Maimón - Rambam, 1 - 1135) nos explica en su libro "Moré Nevujim" (Guía de los perplejos):

"El rezo es una acción que a través de ella, se afianza la visión verdadera (de las cosas), es decir, que Él conoce nuestra situación y en Sus manos está el poder para hacer con nosotros el bien - si le haremos caso, o causar nuestra perdición - si nos reveláramos, y por otro lado que no pensemos que (las cosas) pasan por casualidad y sin motivo·" (parte lll, cap. 36).

La Tefiláh es la escalera más accesible y cercana al corazón de la persona para acercarnos al Creador. Es como un "sulam mutzav artza veroshó maguía hashamaima - una escalera que está asentada en la tierra y su extremo llega al cielo" (parafraseando a Bereshit 28:12).

Cuando la persona - un ser de carne y hueso - recita su plegaria delante de D-os, entregándose completamente a su Creador, ella eleva todo su ser, es decir su cuerpo y su alma, para unirse a Él.

Por otro lado, debemos entender que la persona que se encuentra en un nivel espiritual alto, está por lo general, lejos de todo lo material. Sus necesidades son menores y se contenta con poco.

Nos enseña la Mishná (Avot 4:1): "¿Ézehu ashir? Hasameaj bejelkó - ¿Quién es rico? El que está contento con lo que posee". Su nivel espiritual le permite contentarse con lo que tiene, no tiene la necesidad de incrementar sus bienes materiales. Ella se comporta de la misma manera que Iaacov Avinu, quien sólo le pidió a D-os: "léjem leejol vebegued lilbosh -pan para comer y ropa para vestir " (Bereshit 28:20).

Cuando Itzjak se disponía a bendecir a Iaacov (pensando que era Esav) dice la Toráh que él pensó: "hakol, kol Iahacov; vehaiadaim, iedé Esav – La voz, es la voz de Iaacov; mas las manos, son las manos de Esav” (Bereshit 27:22). Nuestro patriarca Iaacov, quien fue llamado posteriormente Israel, poseía una cualidad en especial: el emet – la verdad. Ésta es la verdad a la cual el rey David hace referencia en el versículo: “Karov Hashem lejol koreav, lejol asher ikrauhu beemet – Cercano está D-os a todos los que lo llaman, a todos los que lo llamen con verdad”. El rey David nos enseña que esta verdad debe ser la base de nuestra plegaria. Y esta verdad es la “voz de Iaacov”, el rezo; la única arma que tiene el judío.

Cuando Esav y el resto de las naciones salen a la guerra, lo hacen pertrechados con todas las armas que tengan a su disposición, mientras que el pueblo de Israel sale a la guerra armado con sus plegarias.

De la misma manera que un arquero estira la cuerda de su arco dándole la máxima tensión para lanzar su flecha más lejos y con mayor fuerza, asimismo mientras más acerque el judío “su flecha” (la Tefiláh) a su corazón, más lejos llegará y más se acercará al Creador.

Para poder entender nuestra Tefiláh debemos definir nuestra relación con el Todopoderoso, ya que a Él van dirigidas nuestra plegaria y nuestras alabanzas. Nuestra obligación de conocerLo, amarLo y rezarLe sólo a Él se puede explicar estudiando las seis mitzvot temidiot (los seis preceptos atemporales).

Hay seis mitzvot que el judío está obligado a cumplir en todo momento y en toda circunstancia. Estos seis mandamientos son los siguientes:

1) Creer que hay un solo D-os en el Universo, Quien creó toda la creación y mediante Su voluntad decide todo lo que sucede ahora. Creer que Él Es, Fue y Será por siempre; y creer que Él nos liberó de la esclavitud de Egipto y nos entregó la Toráh.

2) No creer en ninguna deidad y sólo creer en Él. Aquel que acepta que el Santo – Bendito es Él, gobierna sobre todo lo creado, pero piensa que para algunas cosas entregó Su gobierno a un ángel o estrella, está aceptando la idolatría y está transgrediendo uno de los diez mandamientos (“No tendrás otros dioses...”). Debe creer que únicamente el Santo – Bendito es Él supervisa todos los mundos y ninguna creación tiene la fuerza de hacer algo sin Su voluntad.

3) Creer en Su unicidad. Debemos saber que Él, que crea todo de acuerdo con Su voluntad y es Quien supervisa todos los mundos, es Único y no hay otros dioses que gobiernan junto a él.

4) Amar a D-os, Bendito Sea. Y cómo se llega a amarlo? A través del estudio de la Toráh conocerá Su infinita grandeza. La persona debe tener como objetivo amar a D-os, y todos sus pensamientos y acciones lo deben llevar a lograr ese objetivo. Ella siempre debe esforzarse para adquirir la sabiduría de la Torá y así poder llegar al conocimiento de D-os.

5) Ser temeroso de D-os, Bendito es Él. El hombre que tiene la posibilidad de cometer alguna transgresión debe pensar que D-os supervisa todas sus acciones y le hará pagar por todas sus malas acciones.

6) No dejarse llevar por las inclinaciones del corazón y por visiones prohibidas, como nos enseña la Toráh: “Veló taturu ajaré levavjem veajaré enejem – y no os desviaréis en pos de vuestro corazón y en pos de vuestros ojos” (Bamidbar 15:39). Ésto también se aplica a todo tipo de pensamientos ajenos a las enseñanzas de la Toráh.

O Autoconhecimento

No mundo de hoje, as pessoas voltam-se cada vez mais para os psicólogos e os livros de auto-ajuda, buscando caminhos para lidar com suas preocupações e ansiedades. Chegou-se mesmo ao ponto onde, em muitos países esclarecidos, uma pessoa que se respeite deve manter um contato regular com um psicólogo ou terapeuta como parte integrante da vida normal.

Isso não é necessariamente algo negativo. De fato, todas as sociedades bem estabelecidas têm instituído o papel de mentores e consultores da vida como parte de seu sistema psico-social. Isso parece brotar de um entendimento humano básico: sozinhas, as pessoas não podem lidar com todos os problemas da vida, e, portando, há uma eficácia terapêutica ao buscar ajuda e conselho das pessoas indicadas.

No sistema sócio-religioso que se desenvolveu a partir dos ensinamentos da Cabaláh, o papel do terapeuta pode ser preenchido pelo Mestre, uma pessoa com um equilíbrio espiritual. Espera-se que tal Mestre, por meio dos conhecimentos profundos, deva ajudá-lo a esclarecer seus problemas e ansiedades, discutindo-os regularmente com ele. Para isto é fundamental que se entenda o papel do autoconhecimento na saúde mental. O que vou a transmitir vía blog  dara a dimensão da necessidade de um autoconhecimento, que permitirá superar os desafios.

Vejam prontamente os artigos que desenvolverei.

Com Bênçãos

La comida caliente en Shabat 2ª parte

Por que usamos chapa elétrica no Shabat?


  • A Halachá se antecipa a possibilidades de transgressões mais graves – Deoráita (da Torá) – proibindo preventivamente ações que levem a tais transgressões. Isso ocorre, por exemplo, quando se quer colocar um alimento que não está totalmente cozido* sobre o fogo, na sexta-feira, antes da entrada do Shabat, pois há o risco de que a pessoa queira aumentar a intensidade do fogo no Shabat – uma proibição Deoráita (de la Toráh)-, para acelerar o cozimento do alimento para o jantar, e acabe fazendo isso sem querer.
    *Não estar cozido pode significar:
    a) O alimento precisa ou a pessoa deseja um acréscimo de cozimento;
    b) O alimento está num estado não consumível, caso fosse necessário comê-lo de imediato.
  • Assim, é proibido colocar sobre o fogo um alimento nas condições descritas acima, pelo receio citado. A solução é cobrir o fogo, o que servirá de lembrete de que é Shabat, e de que é proibido mexer com a intensidade do fogo neste dia sagrado. Daí a vantagem de se usar a chapa elétrica (“plata”), que equivale ao fogo coberto. É possível também cobrir uma das bocas do fogão com uma chapa de metal e, de preferência, também os botões de regulagem do fogo, o que ajuda a evitar a transgressão em questão.