sexta-feira, novembro 27, 2020

Respetar a un Converso

Prohibición de vejar a un converso con palabras

Perasháh Mishpatim

 “No vejaras a un extranjero…” (Exodo - Shemot 22,20)

Mitzvá prohibitiva que establece la prohibición de despreciar u ofender a un extranjero (converso) incluso con palabras como dice el versículo “no vejaras a un extranjero”. A pesar de que ya fuimos advertidos de no hacerlo con un Israel, y un “extranjero justo” que ingresó al pueblo de Israel por medio de una conversión legítima es considerado como uno más de Israel, agregó la Tora esta advertencia de forma específica, la repitió en otros 21 lugares en la Tora, porque es más frecuente que se haga sufrir a un extranjero que a un hijo de Israel de nacimiento por cuanto que este no tiene familiares cercanos que puedan reclamar su vergüenza. Otro motivo es que sospechó la Tora e intento prevenir que si es maltratado su enojo por la vergüenza que ha sufrido siendo Israel lo haga volver atrás de su conversión.   

El fundamento de esta mitzvá, fuera de lo ya explicado, es doblegar nuestro instinto del mal no haciendo todo el daño que este desea hacer, para lo cual nos advirtió la Tora que cuando haya un hombre que esta entre nosotros desprotegido, que no tiene quien lo ayude y en quien apoyarse, no hacerlo sufrir de ninguna manera, incluso con palabras, sino por el contrario considerarlo como si fuese uno más de nosotros. De esta manera se cumplirá en nosotros la voluntad del Creador que es la de beneficiar a sus creaciones. El fin último es adquirir por medio de estos límites un alma valiosa, coronada con buenas cualidades, y así hacernos merecedores de recibir la bendición del creador. 

Se debe cumplir esta mitzvá en todo momento y lugar, tanto por hombres como por mujeres, y quien avergüence a un extranjero habrá transgredido esta mitzvá prohibitiva.

 

terça-feira, novembro 24, 2020

Janucá: Pedido


 

Janucá - Introducción: Dos breves conceptos Halajicos

 Janucá

Introducción

Dos breves conceptos Halajicos

 


1. En el tiempo del Segundo Templo, cuando el Imperio Griego estaba en el poder, establecieron decretos contra el pueblo de Israel con el propósito de anular sus prácticas religiosas: les impidieron estudiar Toráh y cumplir Mitzvot, tomaron sus posesiones y a sus mujeres. Además, ingresaron en el Templo, rompieron parte de sus murallas e impurificaron los utensilios sagrados. El pueblo de Israel estaba en gran sufrimiento producto de la opresión de los griegos. Fue entonces que Hashem se apiado de Su pueblo y los salvo por medio de los Jashmonaim, quienes eran Kohanim. Ellos fueron capaces de organizarse y librar una guerra que terminó con el dominio de sus opresores y de esta manera salvaron al pueblo de Israel de sus manos. Asimismo, coronaron un rey de entre ellos y volvió el reinado al Pueblo Judío por más de doscientos años. (Basado en los comentarios del RaMbaM, Iad Jazaka – Mishne Toráh, hiljot Janucá).

2. En el día veinticinco de Kislev el pueblo de Israel venció a sus enemigos. En este día los judíos entraron al Templo, sin embargo no encontraron más que un solo frasco de aceite puro para encender la Menora, el que debía durar solo un día. Contra toda lógica, lo utilizaron y ocurrió un milagro: la Menora iluminó durante ocho días, tiempo suficiente para que puedan producir más aceite puro. Debido a esto Nuestros Sabios establecieron que estos ocho días sean días de alegría y alabanza en los que se dice el Halel. Además Nuestros Sabios instituyeron que durante todas las noches de estos ocho días se prendan velas en las puertas de las casas para mostrar y difundir el milagro que aconteció.

Breve idea del Calendario Judío


 

sexta-feira, novembro 13, 2020

Lo que uno debe buscar

Una buena relación no es solo el secreto detrás de una vida de paz, tranquilidad y felicidad, sino también la clave para recibir una bendición única del creador. Rabi Akiva lo explica en Talmud Babli (Babilónico) Tratado (Masejet) Sota 17b, cuando analiza las palabras hebreas para marido (איש) y mujer (אשה). Al combinar ambas palabras se obtienen “fuego” (אש) y “Di-s” (י).

“Si ambos, marido y mujer, son meritorios, la presencia divina (shejiná) mora en ellos. Si no lo son, los consume el fuego”.




sexta-feira, novembro 06, 2020

La Creación del Universo


 Espero vuestros gratos comentarios a:

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El ADN del Pueblo Judío

 


Lembrança de um ente querido

 

O que se deve fazer para à elevação da alma de um falecido?




Pergunta: Para uma pessoa que está de luto por um de seus pais, qual é a melhor coisa que se pode fazer em honra deles? O que pode ser feito para lhes proporcionar a maior satisfação possível nos céus?

 

Resposta: Devemos lembrar que é uma obrigação para o filho recitar o Kadish durante os 11 primeiros meses após o falecimento (Sefaradim recitam 11 meses y 3 semanas). Há muitos livros que escrevem que o ato mais proveitoso para a alma do falecido é o estudo de Toráh e de Mishnaiot[1]. Todos concordam que isso é muito importante e é o que deve ser feito. Em essência, quando os filhos do falecido seguem o caminho da Toráh e realizam qualquer mitsvá neste mundo, isso causa uma grande satisfação para a alma do falecido e uma grande alegria nos céus.



[1] La Mishná (del hebreo מִשְׁנָה, ‘estudio, repetición’) es la primera gran colección escrita de las tradiciones orales judías conocida como la Torá oral. También es la primera obra importante de la literatura rabínica. La Mishná fue redactada por Yehudah haNasí a principios del siglo III d. C., en una época en la que, según el Talmud, la persecución de los judíos y el paso del tiempo plantearon la posibilidad de que se olvidaran los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (536 a. C.-70 d. C.). La mayor parte de la Mishná está escrita en hebreo mishnaico, mientras que algunas partes están en arameo. La Mishná consta de 6 órdenes (sedarim, en singular seder, סדר), cada uno de los cuales contiene 7-12 tratados (masejtot, en singular masejet, מסכת; literalmente «red»), con 63 en total, subdivididos en capítulos y párrafos. La palabra Mishná también puede indicar un solo párrafo de la obra, es decir, la unidad más pequeña de estructura del texto. Por esta razón, a veces se hace referencia a toda la obra en plural, Mishnayot.