domingo, setembro 30, 2012

Sucot: el eterno mensaje del Judaísmo.

Sucot, el eterno mensaje del Judaísmo.

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Pasamos los Iamim Noraím, se escribió y se firmo el veredicto y llegaremos a Sucot. A pesar que su séptimo día Hashanáh Rabá, es la última oportunidad que nos brinda el Bore Olam, El Creador del Mundo, para dirigirnos por el camino de las Mitzvot y de la Toráh.

Tiempo de cavilar un tanto en su filosofía, en su moraleja; algo tan importante en este mundo de exuberante vanidad y ostentación, que nos hace olvidar muchas veces al prójimo, a la injusticia que nos rodea.

Recordemos como reza Kohelet, el Eclesiastés que se leerá en Sucot. ¿Qué representa la sucáh?: “En cabañas habitaréis siete días, todo natural de Israel, habitará en cabañas para que sepan sus descendientes que en cabañas habitaron los hijos de Israel cuando los saqué de Egipto” (Levítico XXIII 42-43).

La cabaña es un virtual templo en el que todo judío erige su hogar. Simboliza entre otras cosas el sentido de la universalidad; puede levantarse en cualquier parte; implica paz; es como una carpa de pastores en el sentido más idílico.

Este año, 5772, pasamos tiempos difíciles. Levantemos nuestras plegarias con la filosofía con que muchos de nuestros sabios interpretan el simbolismo de Sucot.

Maimónides - RaMbaM sostiene: “La fiesta de las cabañas es una invitación a recordar en épocas de prosperidad los tiempos de pobreza y dificultades y que nos enseña a ser más generosos”.

Aceptemos nuestros momentos difíciles como un alto en el camino para reflexionar en el verdadero sentido de nuestra existencia y como dice Kohelet que se lee en Sucot: “Todo todo tiene su tiempo y todo lo que se quiere bajo el cielo tiene su hora”; “Tiempo de nacer, tiempo de morir, tiempo de plantar, tiempo de arrancar, tiempo de buscar, tiempo de perder, tiempo de guardar, tiempo de desechar, tiempo de amar, tiempo de aborrecer, tiempo de guerra y tiempo de paz, qué es lo que fue, lo mismo que será, lo mismo que ha sido y hecho, lo mismo que se hará... y nada nuevo hay bajo el sol”.

Cito sólo algunos incisos de Kohelet que nos muestra que este alto en el camino, este alto en nuestra felicidad y abundancia, nos hace valorar nuestra vida, lo que fue, lo que es y lo que será y nos impulsa a escalar nuevos horizontes.

Cavilar es la enseñanza que nos dejo el rey sabio, el rey Shelomoh autor de los libros Mishle (Proverbios) y Shir Hashirim (Cantico de los Canticos), sobre el camino del hombre, sus etapas, su vida y el resumen final en Kohelet, Shelomoh (Salomón), hijo de David. Su versión teológica es relativamente simple: “El Señor, Creador del Mundo y todo lo hecho es con su sabiduría y poder”.

Es el lema que se repite en el Eclesiastés, Kohelet, con sus afirmaciones, sus aforismos. El libro se lee en Sucot; refleja y coincide con la ideología y filosofía de vivir ocho días en cabañas, en sucot.

Según el rey lo importante es buscar el orden establecido por D-os en el mundo y vivir en conformidad a él, respetar y observar sus mandamientos, es todo, dice Kohelet.

Eclesiastés es una palabra griega que significa predicador o presidente de una asamblea religiosa, de ahí la traducción Kohelet (Kahal = comunidad) el que congrega (así explica el sabio Rabi Itsjak Arama) . Según la tradición judía este libro fue escrito por el rey ya en su madurez, en su vejez, como resumen y balance de lo visto y vivido.

Se lee en Sucot, porque como dijimos es un poco el cierre, la evaluación final que coincide con el hecho de vivir modestamente en cabañas.
El signo dominante es, según algunos investigadores, pesimista; en él va reflexionando sobre las actitudes humanas desde el punto de vista de experiencia en la vida.

Sus versículos nos enseñan a valorar los momentos de felicidad y abundancia en épocas de carencia. Y junto a ello recordamos la moraleja de una parábola titulada “El déficit de la felicidad” que leímos hace muchos años y nos parece que viene muy al caso y que arriba a las siguientes conclusiones.

El cuento se refiere a una familia en su almuerzo del domingo, abuelos, padres, nietos, contentos, la familia unida. De pronto uno de los pequeños se cae y se lastima fuertemente. Entonces habla el abuelo (o el autor); “La felicidad necesita de contrastes, como el claroscuro realza las formas de la pintura, como las cimas y barrancos hacen más altas las cumbres”.

“Que la felicidad tenga un déficit, que siempre quede algo de apetito insatisfecho, una parte de ideal no alcanzado, un peldaño que subir, una cumbre de donde soslayar nuevos horizontes, porque será como la levadura en la masa, el acicate en la empresa a realizar, la curiosa inquietud para recorrer un nuevo camino”.

Y con este mensaje optimista que coincide, a mi manera de ver, con la filosofía de Kohelet, pasaremos cinco días después del ayuno – tsom, de Iom Kipur a sentarnos en las cabañas con nuestros seres queridos, donde valorizaremos nuestra esencia.

La sucáh por medio de su sejaj (su techo hecho con verde, crecido en la tierra), nos hace ver la realidad que nos circunda, ver la fragilidad del ser humano cuando nos abrazamos a una tabla de salvación, llamada materialismo.

La sucáh, nos enseña, que el aspecto material es importante pero no fundamental, que con su fragilidad, y su tambalear por efectos del viento y de la lluvia, esta no se derrumba.

Un mensaje individual y colectivo, por una parte cuando el judío esta aferrado a su Toráh, a su esencia, puede tambalear pero no cae, y observando el concepto más amplio, esto simboliza la vida del pueblo judío en la diáspora, que a pesar de sufrir los avatares del odio, de los ataques y de los deseos de su desaparecimiento, oscilando, balanceando de un lado a otro, pero nuestros fundamentos, tan enraizados, no dejan que nos derrumbemos.

No abandonemos nuestra esencia, nuestros fundamentos, Toráh, Jinuj (Educación), Ahavat Israel, y nuestra Sucáh permanecerá solida y resistente.

Jag Sameaj

Sucot – Tempo de alegria

Sucot – Tempo de alegria

Sucot

Qual é o significado da palavra "alegria"? Acaso somos capazes de defini-la?

Podemos tentar: alegria é estar com nossos filhos ou quem sabe ter o mérito de nossos pais ainda estarem conosco? Estes são nobres sentimentos que fazem com que esta singular palavra tenha um valor inestimável. Mas, ao mesmo tempo, alegria pode ser assistir uma comédia na televisão ou, até mesmo, alegria por simplesmente estar alegre!
Quantos de nós não nos surpreendemos quando, do nada, começamos a cantar, assobiar ou apenas ensaiar um vago sorriso em nossas bocas? Portanto, voltamos à questão inicial: o que é alegria? Temos inúmeras formas de sua expressão, mas continuamos a desconhecer sua real definição.

Quando falamos sobre sentimentos, é praticamente impossível defini-los. Cada pessoa sente, vivencia e externa o íntimo de seu ser diferentemente. O que para um é alegria, para o outro pode ser qualquer outro sentimento, até negativo. Não há como estipular hora, modo ou local para que ela surja. Ela aparece como que num sonho e domina-nos, para novamente, num passe de mágica, desaparecer.

No sábado, como em todos os Shabatot que coincidem com Festas, deixaremos a leitura cíclica da Toráh e ouviremos trechos referentes à ocasião especial. Como trata-se do primeiro dia de Sucot, recuaremos um pouco na História bíblica, a fim de lermos passagens dos capítulos 22 e 23 do Levítico, na Parasháh Emor. Leis sobre sacrifícios, ofertas, Pêssach, a contagem do Ômer, a festa de Shavuot, Rosh Hashanáh e Yom Kipur, tudo muito bem explicado, até que, no final desta longa lista de rituais e  comemorações, nossa Toráh conta-nos sobre Sucot. Seis preceitos são ditados ao povo.

Até aqui, não há nenhuma novidade. Sabemos que o texto bíblico não mede espaço para determinar rígidas regras para a celebração de festividades. No entanto, Sucot salta do texto com um toque todo especial. Ouçam:

"E tomarei para vos, no primeiro dia, o fruto da arvore formosa" – no caso, o Etrog –"palmas de palmeira e ramos de mirto e de salgueiro de ribeiras e" – curiosamente – "vos alegrareis diante do Eterno, vosso D’us, por sete dias." Levítico 23, versículo 40.
Sucot, chamado no Talmud simplesmente por Hechag - A Festa -  e também conhecido como Zeman Simchatênu – a época de nossa alegria. Alegrar-se, em Sucot, não e apenas um sentimento espontâneo; e uma Mitsváh, uma obrigação da Tora. Como pode a Tora, em sua infinita sabedoria, ordenar-nos algo que vem de dentro de nosso ser? E mais: qual a relação desse sentimento humano com quatro espécies vegetais inanimadas?
A chave do mistério esta na simbologia de cada uma delas. O Etrog, sidra, e uma bela fruta, dotada de sabor e fragrância exuberantes. O sabor retrata o conhecimento adquirido ao longo da vida. Tudo que aprendemos tem, para nos, um gostinho especial, que carregamos para sempre conosco no decorrer de nossa existência, assim como o sabor de uma fruta. O aroma, por outro lado, simboliza as boas atitudes que a pessoa exerce no seu relacionamento com Deus e, principalmente, com seu semelhante. O Etrog e, pois, o ser integro. O Lulav, palmeira,  não tem aroma, mas tem sabor. E aquele que sabe muito, mas ouço faz. O hadás, mirto, por outro lado, tem aroma, mas nao sabor. São os inúmeros exemplos e pessoas leigas que, apesar de sua ignorância, insistem em praticar a solidariedade e amizade. Por último, a arava, o salgueiro, que não possui nem um, nem outro. O típico exemplo da pessoa que não se esforça em prol da sociedade. Durante o ano, fazemos questão de apontar os méritos e os defeitos de uma pessoa, usando tais medidas como escala para aproximarmo-nos ou afastarmo-nos delas. No entanto, em Sucot, Zeman Simchatênu, nossa motivação e mais forte e sua mensagem e enfática: somente cumprimos a Mitsváh de segurar o Lulav quando todas as quatro espécies estão juntas. Se faltar penas uma, nossa benção terá sido em vão. Essa e a definição de alegria em Sucot: somos ortodoxos, conservadores ou reformistas; somos observantes ou seculares; somos mais ativos ou menos comprometidos com as causas comunitárias. Não importa! Fomos, somos e sempre seremos participantes nesta imensa diversidade social. Mas é necessário que, apesar das diferenças, saibamos que fazemos parte de um único e milenar povo. Somente assim poderemos recitar a maior das bênçãos: a da paz e tolerância.

Existe alegria maior?

Chag Sameach!!!!!

sexta-feira, setembro 28, 2012

Haazinu, um cântico, uma reprimenda.

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Um poema, uma ultima lição

Nesta penúltima perasháh, Moshe começa a sua mensagem ao Povo de Israel em forma poética, convocando os céus e aterra para testemunharem eternamente sobre as advertências aos judeus na sua observância da Toráh. Neste poema Moshe ressalta a fidelidade e justiça do Eterno, perante as atitudes perversas do Povo eleito. Se os Filhos de Israel questionassem as anteriores gerações, responder-lhes-ão como o Eterno escolheu a Israel de entre todas as nações e como os amparou no seu caminho pelo deserto, comparando ao modo como a águia cuida a sua cria, esvoaçando sobre ela. Mas também o mesmo Povo abandonou o seu Criador, provocando a sua ira. Assim, gerações posteriores voltar-se-iam contra Ele, adorando idolatrias.

O Eterno castigaria, tanto os jovens como os anciãos por intermédio de uma crueldade de povos estranhos. Mas a Sua intervenção evitará a destruição total do Povo.

Os Filhos de Israel devem entender que só apenas baixo o amparo do Criador, poderão enfrentar exércitos superiores, mas sempre e quando reconheçam que apenas existe um Criador, com poder absoluto.

Uma vez finalizado este discurso, Hashem ordenou a Moshe que subisse ao Monte Nevo, para assim poder ver e contemplar a Terra de Israel, a terra Prometida.

Shabat Shalom Umeborach

Haazinu, un canto para ingresar a Sucot

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Seguro de Viajes

La perasháh de esta semana es única en el sentido que se trata de una canción. Se trata de la canción de Moisés describiendo la historia del pueblo judío, describiendo sus relaciones con las demás naciones del mundo y con D’s.

Algunas personas pueden sentir que la historia es algo aburrido. "¿Qué tiene que ver esto conmigo?", pueden preguntar. Pero en realidad, la historia es mucho más que un relato de lo que sucedió hace mucho tiempo. Puede ser una guía valiosa para ayudarnos a vivir mejor en este mismo momento.

Por ejemplo, podemos aprender de las experiencias de los demás, lo que ha funcionado para ellos y lo que no ha funcionado. Podemos usar esta información para tomar mejores decisiones en nuestras propias vidas.

Esta Canción es un seguro de viajes, pero no viajes de turismo, sino los viajes de la vida. Nosotros, el Pueblo Judío que días atrás salimos del Día del Perdón – Iom Hakipurim, debemos saber que la sentencia final es en Hashanáh Rabá, el séptimo día de Sucot. Es en ese día que debemos utilizar las enseñanzas de Moshe Rabenu, Moshe nuestro Maestro, para que podamos enfrentar los viajes, con un seguro, y eso se llama, vivir la vida con el mensaje de la Toráh.

No te pierdas, no dejes de tirar tu seguro de viajes, sin duda alguna, tu destino, tu transitar, estará Bendecido, por el Criador, el que te aseguras, que si continuas con los mensajes del Manual de la vida, nuestra Toráh, tendrás siempre iluminado tu sendero

Shabat Shalom Umeborach!!!

terça-feira, setembro 25, 2012

Yom Hakipurim – Uma reflexão e nosso retorno.

A PRINCESA

Yom Hakipurim

Certa vez, viveu um grande rei que tinha apenas uma filha. A princesa era nobre e honrada e quando cresceu, o rei procurou um jovem virtuoso para desposá-la. Muitos príncipes e duques cortejavam-na, mas ela recusou-os um a um. “Este é um glutão” ou “Este gosta por demais de vinho” - dizia ela. O rei, impaciente, jurou que o próximo jovem que passasse pelos portões do palácio se casaria com a princesa.

Aconteceu que o primeiro homem a passar pelos portões do palácio era um mero camponês. Mas o rei, sendo um homem de palavra, casou sua filha com ele. O noivo levou sua esposa até seu povoado, onde se estabeleceram.

Para o camponês, a princesa era apenas uma mulher e a tratava como sempre achou que deveria tratar sua esposa. Ele trabalhou duro; seu rosto formoso ficou marcado e suas mãos se tornaram ásperas pelo trabalho. Os camponeses vizinhos freqüentemente troçavam dela e a insultavam. A coitada da princesa estava muito infeliz. Começou a escrever a seu pai diariamente, queixando-se. O rei ficou com pena de sua querida filha e mandou um recado que iria visitá-la.

A notícia da chegada do rei espalhou-se rapidamente no povoado e começou o rebuliço. Todos acorreram à casa do genro do rei para ajudar na limpeza e decorá-la. A princesa começou a ser tratada com grande respeito. Não tinha mais que fazer trabalhos pesados e sujos. Fizeram-lhe um tratamento de beleza e foi vestida com roupas finas. Todos passaram a ser amistosos e a respeitá-la.

Quando o estafeta do rei chegou trazendo a notícia que o monarca estava a caminho, todos saíram para cumprimentá-lo. “Viva o rei! Viva a princesa!” - gritavam eles, enquanto acompanhavam o rei e sua filha pelo povoado decorado e iluminado.

O rei entrou na casa de seu genro, achando-a limpa e impecavelmente decorada com enfeites e flores. Viu a honra e respeito gozados por sua filha e ficou contente. Estranhou que a filha tivesse escrito tais cartas alarmantes.

O pai e a filha passaram um dia feliz, juntos, e o rei preparou-se para voltar. A princesa abraçou seu pai e começou a chorar: “Ó pai, querido pai, não me deixe aqui, leve-me junto! Por favor, leve-me para casa!”

“Mas minha querida filha” - respondeu o rei - “você parece estar feliz aqui; percebe-se que eles estão lhe tratando com mais respeito e afeição do que a qualquer princesa que conheço!”

“Ó caro pai” - chorou a princesa - “toda esta honra e afeição que eles demonstraram hoje é só para agradar ao senhor. Eles souberam de sua vinda e foi por isso que fizeram tudo isto. Mas assim que partir, começarão a tratar-me como antes, insultando-me e fazendo-me muito infeliz.”

O rei chamou seu genro de lado e perguntou-lhe: “Que maneira é essa de tratar minha filha? Você não sabe que ela é uma princesa?”

Os olhos do marido encheram-se de lágrimas, enquanto respondia: “Sua Majestade, eu sei que ela é uma princesa, mas o que poderia eu fazer? Sou um homem pobre e preciso trabalhar duro para sobreviver. Sou incapaz de proporcionar-lhe o tipo de vida que ela realmente merece. Além disto, vivemos em um povoado, entre pessoas maldosas e invejosas. Eles não apreciam as qualidades de sua filha e aproveitam todas as oportunidades para insultá-la. Mas o senhor é um grande rei. Uma vez que achou conveniente escolher-me como genro, leve-me embora daqui, eleve-me à sua posição, dê-me uma propriedade digna de sua filha e do genro do rei, e então serei capaz de dar a ela o tipo de vida que realmente merece!”

* * * * *

O Rei dos reis, O Santo, bendito Seja, quis dar sua filha, a Toráh, a Adam, o primeiro homem criado pelas suas próprias mãos. Mas a Toráh disse: “Ele é um glutão; ele comeu da Árvore do Conhecimento, contrariando seu mandamento expresso.”

Depois D’us quis dar a Toráh a Nôach e a Toráh disse: “Ele gosta demais de vinho. Não foi ele que plantou um vinhedo e ficou bêbado?”

Finalmente, D’us deu a Toráh aos filhos de Israel, aos quais acabou por tirar da escravidão do Egito.

Durante o ano inteiro, a Toráh é freqüentemente negligenciada e até envergonhada. Dia após dia, a Toráh envia mensagens ao Rei, queixando-se do tratamento que recebe, pois está escrito: “Todos os dias uma voz celeste chama: ‘Ai das criaturas que envergonharem a Toráh!’”

Então chegam os mensageiros do Rei para anunciar a sua chegada - são os dias de Elul, anunciando a vinda de Rosh Hashanáh. Eis que acordamos e começamos a preparação: oramos, estudamos, recitamos Salmos, como nunca antes. Rosh Hashanáh não nos encontra despreparados. Tocamos o Shofar e aclamamos o Rei dos reis.

D’us está entre nós e gozamos de Sua Luz Divina; os corações se enchem de reverência e amor pela proximidade de D’us e Sua Majestade Divina. Chega Yom Kipur e D’us encontra todos os judeus penitenciando-se, puros e santos, como os anjos.

Mas depois de Neilá e após o toque do Shofar que anuncia a partida da Presença Divina, a Toráh começa a gritar: “Pai, pai, não me deixa! Leva-me contigo, porque em breve tomarão de mim toda a glória, esquecerão quem eu sou, recomeçarão a maltratar-me!”

Então D’us diz a Seu povo: “É esta a maneira que tratam minha filha? Vocês não sabem que a Toráh é uma princesa Divina?”

E o povo judeu responde: “Mestre do Universo! Nós conhecemos a grandeza da Toráh, mas que podemos fazer? Vivemos na pobreza, não temos um lar adequado. Habitamos entre as nações do mundo que não querem saber da Toráh. Assim sendo, por favor, leva-nos daqui, conduze-nos de volta à nossa Terra Santa, pois o mundo inteiro é Teu; devolve-nos a ela como herança e seremos capazes de manter a Toráh em glória!”

É por isso que, logo após o toque do Shofar, no fim de Yom Kipur, dizemos:

“No próximo ano em Jerusalém com o Teu justo Mashíach e lá Te serviremos como nos tempos antigos!”

Iom Hakipurim – El día de la reflexión e introspección.

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La esencia de la eterna procura, y comprender como el Creador nos responde

clip_image003Iom Kipur

Cuando entristecemos, no significa que la alegría dejó de existir, sino que perdimos momentáneamente la capacidad de estar alegres. Cuando recuperamos los estímulos que generan la alegría, la tristeza desaparecerá y la alegría retornará a su «lugar».

El espacio entre Rosh Hashanáh y Iom Kipur (inclusive) se denomina Aséret Ieméi Teshuvá - diez días de retorno. Este lapso abarca diez etapas de reflexión, diez perspectivas espirituales para que el hombre retorne a su verdadera forma de ser, a su Esencia, el altruismo.

En Rosh Hashanáh tomamos decisiones para el nuevo año. Cuando reconocemos los errores cometidos y nos comprometemos en no repetirlos, llegamos a Iom Kipur preparados para implementar lo que asumimos. Este proceso genera la energía que nos acompañará durante todo el año.

Diez sefirót - diez días de retorno

Las diez sefirót representan diez formas espirituales a través de las cuales se revela la energía de la vida. Cuando las recreamos concientemente comenzamos a actuar en base al Modelo Original, nuestra Esencia.

Kéter

La Cabaláh nos enseña que el primer día de los Aséret Ieméi Teshuvá - diez días de retorno a nuestra Esencia, el altruismo- representa a la sefirá Kéter. Durante ese día reflexionamos sobre lo que somos y poseemos, pero principalmente de Quién lo recibimos. Nuestra vida es el resultado de la forma en que nos relacionamos con la realidad. Cuando el ser humano cambia su actitud, paulatinamente cambia su vida. El mal no posee existencia propia sino que es el resultado de nuestro comportamiento. Como el ejemplo de la electricidad: si en vez de conectar correctamente los aparatos pongo el dedo directamente sobre la corriente, en lugar de disfrutar de los beneficios de esa energía sufriré las consecuencias de mi ignorancia.

La Creación es perfecta en su totalidad, más no en sus partes aisladas. La conciencia de lo completo sólo surge cuando percibimos lo que tenemos en común, lo que nos une. Este objetivo es el único capaz de revelarnos a cada uno en particular la armonía que existe por sobre el aparente caos y a la humanidad en general la forma de cómo alcanzar su completitud.

Jojmá

El segundo día representa a la sefirá Jojmá. Nuestro esfuerzo se dirige a planificar cómo alcanzar la voluntad necesaria para concretizar el objetivo que captamos en Kéter, implementando lo que nos une hasta diluir las diferencias. Ello se logra, como lo hicieron nuestros Sabios, a través del esfuerzo en el estudio de los principios superiores, Toráh, y la práctica de actos de bien, mitsvot.

Biná

El tercer día representa a la sefirá Biná y consiste en definir la forma de cómo alcanzar el objetivo acorde a nuestro potencial. En la concepción judía cada individuo, así como cada nación, fue creado con un potencial y sólo cuando logra encauzarlo en pro del bien colectivo se eleva a la categoría de universal. El hombre comienza a realizarse espiritualmente cuando colabora con el gran cuerpo de la humanidad desde su individualidad, a partir de lo que es. Nadie puede ser lo que no es ni actuar en contra de su naturaleza. Anular la individualidad es anular lo original con que fue dotado cada individuo para contribuir y participar en el logro del bien universal. Tal es así que cuando el hombre no encuentra su función, lo que tiene para dar de sí, expresa su individualidad en forma egoísta. Lo que debemos anular es el egoísmo, nuestra falsa individualidad, dando lugar a nuestra verdadera individualidad, el altruismo, nuestra potencialidad de dar en forma positiva.

Jésed

En el cuarto día de los Aséret Ieméi Teshuvá -diez días de retorno a nuestra Esencia, el altruismo- reflexionamos sobre Jésed, que señala el logro de la bondad a través de las mitsvot del hombre para con su prójimo y de la intención correcta en todo nuestro trabajo espiritual para que el objetivo no se vea empañado por el egoísmo.

Guevurá
El quinto día Guevurá designa la fuerza que generamos para sobreponernos a las dificultades e inseguridades que nos afectan cuando nos falta motivación.

Tiféret
El sexto día, Tiféret, representa la armonía entre Jésed y Guevurá con la cual debemos motivarnos y motivar a todos a retornar a lo esencial, al altruismo. Esa energía armónica debe expandirse influenciando a más y más individuos hasta transformarse en norma, en nuestra conducta, en nuestro modo de ser.

Nétzaj
En el séptimo día Nétzaj nos señala lo eterno, aquello que finalmente se va a revelar. Quien realiza un acto de bondad absoluta, o sea totalmente altruista, sin el mínimo deseo de recibir revela lo infinito en este mundo finito. Nuestro mundo es limitado, posee principio y fin y cuando revelamos el altruismo manifestamos algo que no pertenece totalmente a este mundo, así nos proyectamos elevando al mundo a un plano de eternidad.

Hod
El octavo día, la sefirá Hod implica un reconocimiento, el saber agradecer a Quien nos dio la fuerza para llegar hasta aquí y nos dará la que aún no alcanzamos para poder continuar y concretar finalmente nuestro objetivo.
Iesód
En el noveno día de los Aséret Ieméi Teshuvá se manifiesta el potencial de Iesód, el fundamento que fija las bases para que el proyecto se implemente y nada ni nadie lo desvíe de su meta.

Maljút

Finalmente llegamos a Maljút, el día mismo de Kipur. Dice el profeta Zejariá «En ese día El y Su nombre serán Uno». En Iom Kipur, si realizamos el discernimiento correcto, con voluntad, pensamiento, emoción y acciones que armonicen con los principios superiores, integramos nuestro proyecto a Su Proyecto y comenzamos a ser en El.

Rosh Hashanáh señala el objetivo de la creación del hombre. Iom Kipur, la forma de alcanzarlo. El objetivo es recibir la plenitud absoluta y la forma de alcanzarlo el altruismo. Parecería contradictorio ya que si el objetivo es recibir, el altruismo es todo lo contrario. Sin embargo no es así ya que cuando todos damos todos recibimos. En cambio si somos egoístas finalmente nadie recibe. El altruismo es la energía del Uno, la única capaz de transformar lo que parece opuesto en complementario.

sexta-feira, setembro 21, 2012

Shabat Shuvá – El Shabat del retorno, de la reflexión, de la instrospección

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Vaiélej (Deuteronomio 31)

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Todo está bien, mientras termine bien

La vida siempre está cambiando. Cada persona que conocemos, cada lugar al que vamos y cada cosa que hacemos, es una oportunidad para experimentar, aprender y simplemente disfrutar.

Pero la mayoría de las situaciones no duran para siempre. Es posible que experimentemos algunas transiciones en la vida. Algunos cambios serán más fáciles, y algunos pueden ser más difíciles.

El Pueblo Judío tuvo que hacer frente a un gran cambio cuando Moisés, su gran maestro y líder, se reunió con ellos para decirles que dejaría este mundo muy pronto. Él quería compartir su sabiduría con ellos una última vez. A pesar de que el pueblo estaba triste y ansioso por su partida, Moisés trató de animarlos y de ayudarles a darse cuenta de que su tiempo juntos había sido valioso y que lo que habían ganado con esta oportunidad permanecería para siempre con ellos.

Podemos aprender de aquí a lidiar positivamente con las transiciones de la vida y saber que a pesar de que algo bueno llegue a su fin, lo bueno que descubrimos mientras duró, permanecerá con nosotros para siempre.

quarta-feira, setembro 12, 2012

Mensagem de Rosh Hashanáh em Português

0 Inicio da Renovação

Capa para revista

Rosh Hashanáh, o Inicio do Ano, é o principio do ciclo anual do ano religioso judaico. Os dez dias que vão de Rosh Hashanáh (literalmente “cabeça do ano”) até Yom Kipur (o Dia da Expiação) são conhecidos como os “Dez Dias do Arrependimento”. Estes são os dias mais solenes do ano, pois se trata do período em que, na imagem da tradição, todo mundo foi julgado ante trono celestial de D’us.

Todavia, por mais sério e solene que o Rosh Hashanáh seja, não é sombrio. É o período do arrependimento, e da fé em que D’us aceita e perdoa os corações arrependidos.

No nome “Rosh Hashanáh” temos a chave para a compreensão do Ano-Novo Judaico, e a natureza do julgamento de D’us nesse dia.

O Dia do Julgamento não foi chamado o primeiro do ano, ou o começo do mesmo, mas a palavra “Rosh”, significa: a Cabeça do Ano. Nessa palavra há um grande significado.

Qual é a relação da cabeça com o resto do corpo?A cabeça é, naturalmente, o líder do Corpo. Todos os membros seguem a vontade da mente, como os homens obedecem à vontade de seu líder. Num sentido mais profundo, porém, a própria vida é o poder de todos os membros que estão contidos na mente.

Mas na verdade, a fonte do poder e do movimento esta centralizada na cabeça, pois cada porção do corpo está ligada, através de muitos minúsculos nervos, ao cérebro. Em suma, a mente contem tudo que pertence ao homem espiritualmente.

É a vida do corpo, a partir deste fato, podemos entender a natureza do dia do Julgamento, a cabeça de todos os dias do ano.

Assim como a cabeça é a fonte e a raiz da vida e da força do corpo, também Rosh Hashanáh contem a fonte primeira do “primeiro” dia do inicio do ano.

Durante estes dias temos a oportunidade de ouvir o som do Shofar(chifre), o qual é o símbolo perene de nosso povo. O som do shofar é a voz da verdade, e a voz interior que surge das profundidades da alma e do coração, carece de palavras: é o gemido, o grito, o cântico, sobre o qual está escrito: “E agora, eis que o clamor dos filhos de Israel veio a mim;.... e lamentaram, e seu grito ascendeu até D’us... Escuto D’us seu gemido” (Êxodo Cap.3).

O gemido, a queixa e o lamento do homem e todos as criaturas, expressam fielmente o sentimento mais recôndito do coração. As palavras que agrega o homem, as que nascem de seu entendimento e sua inteligência, essas que se conjugam na mente, e misturam-se com os sentimentos do coração que acorda desesperado pelo “ruído” do Shofar, devem ser o inicio, o “Rosh” da mudança, da nova estrutura psico-espiritual, que edifica com poder de decisão alterar sua vida arqueada, por uma esteira que visa um horizonte mais frutífero.

Que seja Rosh, “Cabeça”, Hashanáh, “do Ano”, o começo de nossa mudança em nosso corpo, em nossa mente, em nosso espírito.

Leshanáh Továh Tikatevu Vetijatemu

5773

Mensaje de Rosh Hashanáh en español

Rosh-Hashanah

Días grandes y sublimes son los días de Iamim Noraim. Los hijos de Israel retoman el camino de la Casa del Señor y vuelven con amor para reencontrarse con D’s, para rezar y hacer acto de fe y devoción. Es el alma de todo el pueblo judío, libre de todas las distracciones materiales e iluminada de una dulce esperanza, que ora y se confiesa; es la voz vibrante de toda la nación judía que asciende al cielo y apela a la Bondad y Misericordia Divina.

Hay en el Judaísmo una hermosa tradición. Durante el mes de Elul, el mes que precede las solemnidades de Iamim Noraim, el judío se prepara espiritualmente para recibir sus grandes festividades. Todas las noches de este mes, antes del amanecer, mientras la ciudad está sumergida en el silencio y sus habitantes se entregan al sueño, los feligreses judíos (de origen sefaradí) se congregan en las Sinagogas para entonar los cánticos y las plegarias tradicionales de Selijot. Los Judíos de Origen Ashquenazí durante este período suman a sus rezos el Sonido del Shofar, que llama a las almas a la confesión, al arrepentimiento, a la Oración y la Caridad. A buscar la conexión con el Creador.

El Rey David, el poeta de inspiración Divina, según relata el Midrash (fuentes Talmúdicas), se levantaba a media noche para dedicarse a la oración y a santas meditaciones (Jazot laila akum lehodot lach). Sobre la cama del Rey se hallaba suspendida su arpa. A media noche el viento del norte (Ruaj Tzafón) soplaba y hacía vibrar las cuerdas, produciendo una dulce melodía. Al son de esta melodía el Rey se levantaba y su alma rebosaba de amor por D’s.

El arpa acompaño al pueblo judío a lo largo de su trayectoria a lo largo de su trayectoria histórica. Todos los años en la misma época, se pone a vibrar e invita a los fieles a levantarse a media noche, para consagrarse a la plegaria y a la reflexión, para pensar seriamente en su propio destino, para hacer un examen introspectivo de su conducta moral y religiosa. Son momentos de firmes resoluciones en los que los hombres se comprometen a practicar la bondad, a cumplir con los mandamientos de la Toráh, a amar a D’s con todas las fuerzas del alma y a respetar la dignidad del semejante, pues el verdadero amor por D’s comienza por el amor al Hombre. Aquel que no ama a su prójimo no puede penetrar en la dimensión del amor divino.

Es por esto, que como un torrente de agua viva, corre a través de la Biblia, la palabra Vehavtá y amarás, amarás a D’s....., amarás al próximo......, amarás al extranjero......... y amarás y amarás.....

No es por simple coincidencia que el sexto mandamiento - no matarás - esté grabado al comienzo de la segunda tabla de los Diez Mandamientos, precisamente frente al primero, que proclama la existencia de D’s “Yo Soy el Eterno Tu D’s.....”. Con esta disposición el Divino Legislador nos advierte que el Sexto Mandamiento, es en cierta forma una continuación, un complemento al primero. Atentar contra la vida del prójimo es ultrajar la obra que creó D’s a su imagen.

Hoy, lamentablemente, los hombres no llegaron aún a oír este cántico de amor y nuestro mundo sigue siendo escenario de violencia, de odio, de envidia, de egoísmo y viles pasiones. La sangre de gente inocente y pacífica que ama la vida, el trabajo, la familia, sigue regando la Tierra.

En las plegarias que dirigimos en estos santos días de Rosh Hashanáh y Iom Kipur, pedimos con todo fervor de nuestra alma a D’s que destruya la maldad del corazón de los hombres y que haga desaparecer el reino del mal y con todas nuestras fuerzas le invocamos:

“Meloj hal col Haolam culo bijbodeja”

“Reina Tú en Tu Gloria, D’s nuestro, sobre el Universo entero y ensalzaste Con Tu majestad sobre la Tierra. Manifiéstate en la magnificencia de Tu poder sobre todos los habitantes de este mundo Tuyo, para que todo lo que fue creado por Ti sepa que Tú lo creaste y toda criatura reconocerá que Tú lo engendraste y Todo lo que tiene aliento vivo dirá: El Eterno D’s de Israel reina y su dominio se extiende a todo lo creado” (del ritual de la Oración Amida de Rosh Hashanáh).

Que el año nuevo 5773 sea mensajero de hermosas esperanzas, de bendiciones divinas, de realizaciones de nuestras profundas aspiraciones, y que la Paz para nuestro Pueblo así como para la Humanidad se presente como una Luz que nos indique el comienzo del Camino de la Redención y el encuentro entre los Hermanos. Amén

TIZKU LESHANIM RABOT (Que D’s les conceda muchos años de Vida)

quinta-feira, setembro 06, 2012

Judaísmo: Ciclo de Vida

Nascimiento

Elección del nombre

Shalom amigos,

La elección del nombre de un niño es un acto importante y espiritual que supone un desafío ya que el niño llevará el nombre y su significado durante toda su vida. De acuerdo con la tradición judía, un niño recibe su nombre en la ceremonia del Brit Miláh que se realiza cuando el niño tiene 8 días de vida. En esta ceremonia se da la bienvenida al niño que realiza una alianza con Dios a través del ritual de la circuncisión. Las niñas reciben tradicionalmente su nombre el Shabat (sábado) después de pasada la primera semana desde el nacimiento.

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La elección del nombre de un niño expresa la continuidad de generaciones y, en consecuencia, algunos niños llevan los nombres de sus ancestros. Los judíos asquenazíes acostumbran a poner nombres de miembros de la familia fallecidos, mientras que los judíos sefardíes ponen a los niños nombres de personas vivas (generalmente de un abuelo o abuela) en honor a esta persona.

Los bebés judíos reciben también nombres de personajes bíblicos o posbíblicos. Los nombres bíblicos más conocidos son los de los tres patriarcas (padres, avot, אֲבוֹת): Abraham (אַבְרָהָם), Isaac (יִצְחָק), y Jacobo-Israel (יַעֲקֹב - יִשְׂרָאֵל); y de las cuatro matriarcas (madres, Imahot, אִמָּהוֹת): Sara (שָׂרָה), Rebeca (רִבְקָה), Raquel (רָחֵל), y Lea (לֵאָה). También es común dar a los niños nombres de profetas, reyes, reinas y otras figuras importantes.

En el Israel moderno, los niños reciben nombres referidos a la redención, lugares importantes de la tierra de Israel, nombres de árboles, flores, animales y rasgos personales. También es común dar nombres relacionados con la época del año, como Aviv (primavera, אָבִיב) a un niño nacido en esta estación, o con festividades cercanas a la fecha de nacimiento por ejemplo Pascua (אֶסְתֵּר) a una niña nacida cerca de la festividad de Purim.

Hasta mediados del siglo 20, los nombres de los niños y de las niñas eran muy diferentes. A veces, cuando a una niña se le daba el nombre de un hombre, se le agregaba al nombre un sufijo femenino (ה o ת), por ejemplo Daniel (דָּנִיֵּאל) para un niño y Daniela (דָּנִיאֵלָה) para una niña. Actualmente es muy común dar nombres unisex tales como: Tal (טַל), Shir (שִׁיר), Shakked (שָׁקֵד), Yuval (יוּבַל). Los nombres más populares del año 2010 para niñas judías en Israel fueron: Noa (נֹעָה), Shira (שִׁירָה), y Maya (מַאיָה); y para niños judíos: Noam (נֹעַם, נועם), Itay (אִיתַי), y Ori (אוֹרִי).

מַזָּל טוֹב! - Mazal Tov!

¡Felicitaciones! (significa literalmente "buena suerte")

Palabras Hebreas

שֵׁם

Transcripción: shem

Categoría gramatical: sustantivo, masculino

Traducción: nombre

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מָסֹרֶת

Transcripción: masoret

Categoría gramatical: sustantivo, femenino

Traducción: tradición

78427105

בֵּן

Transcripción: ben

Categoría gramatical: sustantivo, masculino

Significado literal: hijo, niño

112808638

בַּת

Transcripción: bat

Categoría gramatical: sustantivo, femenino

Significado literal: hija, niña

133962149

Proverbio Hebreo

טוֹב שֵׁם מִשֶּׁמֶן טוֹב וְיוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ. קהלת ז', א

Mejor es el buen nombre que el buen ungüento, y el día de la muerte que el día del nacimiento. (Eclesiastés 7:1)

Canción Hebrea

lexol ish yesh shem - לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם

Letra: Zelda - מִלִּים: זֶלְדָּה

Música: Hanan Yovel -לַחַן: חָנָן יוֹבֵל

Cada persona tiene un nombre

que le ha dado D-os

y que le ha dado su padre y su madre

Cada persona tiene un nombre

que le ha dado el mar

y que le ha dado

su muerte.

Fonetica

lejol ish yesh shem

shenatan lo Elohim

venatnu lo aviv ve’imo

lejol ish yesh shem

shenatan lo hayam

venatan lo moto

.לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם

שֶׁנָּתַן לוֹ אֱלֹהִים

וְנָתְנוּ לוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ

...

לְכָל אִישׁ יֵשׁ שֵׁם

שֶׁנָּתַן לוֹ הַיָּם

וְנָתַן לוֹ

מוֹתוֹ .

http://www.youtube.com/watch?v=3XRSQqDpEOU 

La canción interpretada por Hanan Yovel.

Sopa de Letras en Hebreo

Intenta encontrar todos los nombres hebreos en la siguiente sopa de letras:

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Nombres Hebreos

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שֵׁם-טוֹב -  שֵׁם טוֹב

Nombre: Shem-Tov (Shem Tov)

Sexo: Masculino

Significado: Buen nombre, buena reputación.

 

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נֹעָה - נועה

Nombre: Noah (Noa, No'a)

Género: Femenino

Historia: Noa fue una de las hijas de Zelofehad, un descendiente de Menasseh.

Cita: «Pero Zelofehad, hijo de Hefer, no tuvo hijos, sino sólo hijas; y los nombres de las hijas de Zelofehad fueron Maala, Noa, Hogla, Milca y Trisa.» Números 26, 33

quarta-feira, setembro 05, 2012

Postagem Nova – Un nuevo articulo. Artículo en español.

Estimados Lectores

En la sección de Páginas adicionales, se brinda una nueva página, la cual trae una guía al respecto de las festividades del mes de Tishré.

Estas inician con Rosh Hashanáh (que iniciara con la puesta del sol el próximo 16 de septiembre de 2012), 10 días más tarde, es Iom Kipur – El día del perdón.

Espero que sea de utilidad.

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Caros leitores

Na seção Páginas adicionais, nós fornecemos uma nova página, que traz um guia para as festividades do mês Tishré.

Estes começam com Rosh Hashaná (que se inicia com o pôr do sol do próximo 16 de setembro de 2012), 10 dias depois, é o Yom Kippur - o Dia da Expiação.

Espero que seja útilidade.

http://pensamentosdorabino.blogspot.com/p/jaguei-tishre-las-fiestas-del-mes-de.html