sexta-feira, março 27, 2015

Pesaj: MEZCLA DE JAMETS

MEZCLA DE JAMETS

Matzajametz

Como hemos visto anteriormente, el alimento que pierde su condición de tal de manera que no es apto aun para que lo consuma un perro, por ej. Un trozo de pan incinerado, puede conservarse en Pesaj e incluso se puede tener hanaa –satisfacción- del mismo, no consumirlo.

Ahora bien, la mezcla de Jamets, o sea el alimento que no es Jamets en sí pero contiene en su composición Jamets, por ej. Un queso que posee adición de harina, es considerado Jamets y si se lo conserva en Pesaj se trasgrede la prohibición de “no veras Jamets ni veras leudante siete días”.

Sin embargo, existe una diferencia entre el Jamets propiamente dicho y la mezcla de Jamets. En tanto el Jamets está prohibido conservarlo en Pesaj y solo se lo podría conservar si se descompone hasta el punto en que no puede consumirlo ni un perro, la mezcla de Jamets si se descompone solo hasta que un ser humano no puede consumirlo es suficiente para poderlo conservar en Pesaj, aun cuando todavía es apto para que lo consuma un perro.

Esto esta explícito en el dictamen de Maran (Sh. Aruj cap. 442 inc. 4) donde escribe que: La mezcla de Jamets que no es apta para un ser humano, se la puede conservar pero no se la puede ingerir sino hasta después de Pesaj. Como vemos, se puede hacer incluso usufructo de esta mezcla. Así también lo dictamina RaMbaM (Leyes sobre Jamets cap. 4 inc. 5), y otras grandes autoridades halajicas de los primeros tiempos.

Como vimos, la prohibición del Jamets en Pesaj no solo abarca el consumo sino el usufructo del mismo en Pesaj. Por lo tanto, está prohibido alimentar a las mascotas de la casa con alimentos que  contienen Jamets ya que se estaría haciendo usufructo del mismo. Especialmente el alimento de aves, perros y gatos se debe controlar ya que aun cuando son mezclas no se inutilizan totalmente para el consumo humano.

Difiere en este caso el alimento de los peces ya que estas mezclas, que en general no son solo Jamets sino mezclas, si pierden su condición de alimento incluso para los perros y en este caso como vimos más arriba se pueden hacer usufructo del mismo. Por lo tanto, en el caso de los peces decorativos, se puede usar su alimento habitual poniendo atención en que no caigan restos del mismo en los lugares en los que comerán las personas ya que el consumo del mismo, aun cuando perdió su condición de alimento, está definitivamente prohibido.

Este dictamen, que surgió del gran erudito Rabí Ben Tzion Aba Shaul z”l (ver Or Letzion tomo  3 folio 92) le fue expuesto a nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, z”l y adhirió totalmente al mismo. Y así lo hizo saber a quienes le consultaron directamente para cerciorarse de esta autorización.

Los medicamentos  para dolores de cabeza, etc. que poseen entre sus ingredientes Jamets, por ej. Almidón de trigo como excipiente, si el mismo perdió su condición de alimento incluso para un perro y por supuesto se trata de una mezcla dentro de la medicación, se puede consumir en Pesaj

De todas formas, debido a que no es absolutamente claro que no posee Jamets propiamente dicho, no es apropiado utilizar medicamentos sin supervisión, a menos que se trate de algún tratamiento o dolores compulsivos, etc. Pero no las tabletas para dolores de cabeza comunes. Por supuesto tampoco se deben utilizar las vitaminas ya que estas pueden contener en su composición ingredientes Jamets.

En Israel, y generalmente en todos los países, tanto el rabinato local como los entes de supervisión Kosher editan listas de medicamentos libres de Jamets.

Pesaj: Halajot (Leyes) fundamentales -- 1º Parte

Pesaj: Halajot (Leyes) fundamentales

1º Parte

JAMETS

Durante Pésaj no nos está permitido comer, beneficiarnos o incluso poseer Jamets. Hoy vamos a empezar a explicar la prohibición de ingerir Jamets.

¿Qué es exactamente Jamets? Jamets (o Jametz) es cualquier sustancia fermentada, sólida o líquida, que proviene de uno de los siguientes cinco granos: trigo, centeno, espelta, cebada y avena.

La fermentación Jamets se produce sólo una vez transcurridos dieciocho minutos desde el momento en que uno de estos granos o uno de sus derivados entra en contacto con agua.

Los siguientes tres factores deben estar presentes al mismo tiempo para que un alimento sea considerado Jamets.

(i) Harina o cualquier otro producto derivado de uno de los cinco granos mencionados anteriormente. Un producto alimenticio fermentado que no es o que no contiene ningún elemento proveniente de uno de esos cinco granos, no es Jamets y no se convierte en Jamets, incluso si paso por un proceso de fermentación.

(ii) Agua: cuando la harina procedente de uno de los cinco granos se mezcla exclusivamente con puro jugo de fruta, o miel o huevos sin agua, ese producto no se considera Jamets sino Matsa Ashira y está permitido durante Pésaj.

(iii) Tiempo. La Matsa tiene dos de los tres elementos que hacen que un producto sea Jamets: harina y agua. Pero es sacada del horno antes de que hayan pasado dieciocho minutos desde el momento que el agua y la harina entraron en contacto. El tiempo, por lo tanto, es la principal diferencia ( o la única) entre Jamets y Matsa.

Algunos ejemplos comunes de productos Jamets son: pan, pasta, galletas, cereales, alimentos para bebés, whisky y cerveza.

SEOR

La prohibición de Jamets incluye otro elemento, un aditivo alimentario, que la Tora llama seor (שאור). Seor (o levadura de grano) es un catalizador del proceso de fermentación. En otras palabras, una vez que harina y agua se mezclan, el proceso de fermentación tiene lugar en 18 minutos, o si se le agrega seor, el proceso de fermentación será más rápido. Todas las prohibiciones de Jamets (consumo, posesión, beneficio) se aplican también al seor.

ARROZ

El arroz no es uno de los 5 granos prohibidos. La costumbre Ashkenazi, sin embargo, es prohibir el consumo de arroz como así también otras legumbres y cereales durante Pesaj (qitniyot). Analicemos el caso del arroz. Obviamente, la tradición Ashkenazi no considera que el arroz o cualquier otro grano que no sea uno de los cinco mencionados anteriormente es Jamets. La razón de la abstención de arroz en Pésaj es que era común encontrar granos de trigo mezclados con los granos de arroz. Ya sea porque los campos donde el arroz se cultivaba estaban por lo general cerca o dentro de los mismos campos donde se cultiva el trigo, y / o porque los granos de arroz (integral, enteros) y los granos de trigo se parecen. En el mercado, no era raro encontrar granos de trigo dentro de bolsas de arroz u otros granos y legumbres. Y, como veremos más adelante, la prohibición de Jamets durante Pesaj es tan estricta que un solo grano de trigo transformaría a todo un alimento en prohibido para Pesaj.

La costumbre de abstenerse del arroz no es una tradición exclusiva de los judíos Ashkenazim. Los judíos Sefaradim están divididos sobre la cuestión del arroz. Los Yehudim marroquíes y otros Yehudim de África del Norte también evitan el consumo de arroz durante Pesaj, mientras que los judíos de Irán, Oriente Medio y Siria consumen arroz durante Pesaj. Sin embargo, para evitar la posibilidad de la presencia accidental de un grano de trigo en el arroz, la costumbre persa y siria es revisar el arroz tres veces antes de usarlo para Pesaj.

Hay algunas diferencias en cuanto a las costumbres de los Yehudim Sefaradim y Ashkenazim respecto a Pésaj. Estas diferencias son enteramente técnicas (esperamos que no sean demasiado técnicas para el lector promedio) , no filosóficas. Y si bien cada uno debe seguir las costumbres de su comunidad de origen, creo que es importante conocer y entender la lógica de las dos tradiciones.

Aquí presentamos un par de ejemplos.   

1. qiniyot. Como explicamos ayer, la costumbre Ashkenazi es abstenerse de comer arroz y cualquier otro tipo de semillas durante Pésaj. Esto se llama Isur qitniyot (legumbres, semillas y granos, que no son los 5 que se pueden convertir en Jamets: trigo, cebada, centeno, avena, espelta). Ahora bien, a pesar de que la costumbre Ashkenazi prohíbe el consumo de qitniyot durante Pésaj por los motivos que explicams ayer, los productos qitniyot pueden mantenerse durante Pésaj en la casa de uno, y no hay necesidad de tirarlos o venderlos (Rabí Eliezer Melamed, Peniné halajá, siguiendo Shuljan Aruj, Rama, 453: 1). También, como lo ha señalado el rabino Melamed, aunque la costumbre Ashkenazi es prohibir productos qitniyot durante Pésaj, eso es sólo cuando los qitniyot constituye la mayoría de ese producto (más del 50%), pero si los qitniyot están presentes en una proporción menor (fructuosa de maíz, almidón de maíz, etc), esa comida no estará prohibida (ver Mishna Berura idem, 8-9). Se puede leer estos temas en el libro del rabino Eliezer Melamed, Penine Halajá en hebreo o en este website en ingles. vea aquí  

2. eno jozer vene'or. La tradición sefaradí sostiene que una comida que no posee ningún ingrediente Jamets en su composición básica, pero contiene un aditivo Jamets o cualquier otro tipo de ingrediente secundario que constituye menos del 1,6% (1/60) del total del producto alimenticio, si esa comida fue elaborada ANTES de Pésaj, esa comida estará permitida durante Pésaj. ¿Por qué? Porque si bien durante Pésaj cualquier comida en la que haya aun una minima proporción (p.e., 1/1000) se considera Jamets,  para la tradición Sefaradí si el elemento Jamets se mezcló antes de Pésaj, esa mezcla estará sujeta a las leyes normales de mezclas, por la cual un ingrediente se considera eliminado si está presente en una proporción de 1,6% o menor.  

Para la costumbre Ashkenazi, sin embargo, no hay diferencia si la comida se hizo antes o durante Pésaj: en ambos casos, incluso una cantidad mínima de Jamets (0.001) hace que todo el producto se considere no apto para Pésaj.

הגעלת כלים

Hagalat Keilim (Kasherización de los utensilios)

Durante Pésaj, no usamos los mismos utensilios de cocina o la misma vajilla que usamos durante todo el año para Jamets. ¿Por qué? Porque aunque los utensilios en los que cocinamos Jamets podrían estar limpios, sin ningún resto visible de Jamets, sus paredes o superficies podrían estar impregnadas con sustancias de Jamets, que de no ser removidas se reabsorberían cuando cocinemos en estos utensilios la comida para Pésaj. Es costumbre, y lo más recomendable, tener un juego de platos, utensilios de cocina y vajilla especial para Pésaj. Si ésto no es posible, se podrá utilizar los utensilios que usamos durante todo el año, después de un proceso conocido como hag'ala, (esterilización) para eliminar los residuos de Jamets que puedan estar dentro de las paredes de los utensilios.

Antes de hacer la hag'ala tenemos que asegurarnos que los utensilios estén completamente limpios de restos visibles de Jamets (jamets ba'ayin). La hag'ala entonces, expulsará el Jamets absorbido en las paredes del utensilio al exponerlo al calor. La eliminación de estos residuos de alimentos va a ocurrir en las mismas condiciones en las que se produjo la absorción de estas substancias (kebol'o kaj poltó).

Algunos ejemplos de hagala:

Metal: Los cubiertos de metal como tenedores, cucharas o cuchillos, tienen que ser limpiados a fondo y luego deben ser sumergidos en una olla de agua hirviendo. Después, tienen que ser lavados con agua fría y así se podrán utilizar para Pésaj. El agua caliente abre los poros de metal, lo que permite la eliminación de cualquier Jamets absorbido. El agua fría cierra los poros de nuevo.
Cristal o vidrio: De acuerdo con la tradición sefaradí, los utensilios de vidrio como vasos o platos, utilizados a lo largo del año para Jamets deben lavarse a fondo y luego, pueden ser utilizados para Pésaj sin que sea necesario someterlos al proceso de hag'ala. ¿Por qué? Porque los utensilios de vidrio no absorben ninguna substancia a través de sus poros y por lo tanto no hay ningún Jamets para eliminar de sus paredes. Esto es aplicable incluso cuando se hayan utilizado esos utensilios de vidrio a altas temperaturas para cocinar o servir comida Jamets caliente. Hay que aclarar que esta Halajá es muy diferente para la costumbre Ashkenazi.

Porcelana (kle heres): los utensilios de cerámica o vajilla de porcelana que utilizamos a lo largo del año para Jamets no pueden ser usados para Pésaj, ya que no son susceptibles de hag'alá.  ¿Por qué? Porque estos utensilios absorben y eliminan las substancias absorbidas en sus paredes de una manera erratica (=no consistente). Por lo tanto, la vajilla de porcelana o los utensilios de cerámica que se usan para Jamets no se debe utilizar para Pésaj.

Utensilios que se usan en frío: Dado que la absorción tiene lugar sólo a altas temperaturas, si se utilizó un utensilio sólo para preparar o servir comida fría, podría ser utilizado durante Pésaj después de limpiarlo de todo resto visible de Jamets, y no hace falta someterlo al proceso de hag'ala.

Mesas y mesadas: Las mesadas de la cocina (de metal, mármol o granito) deben limpiarse a fondo antes de Pésaj para eliminar todo residuo visible de Jamets. Como por lo general no apoyamos alimentos calientes directamente sobre estas superficies, y estas superficies no son porosas, una limpieza a fondo sería suficiente. Sin embargo, el rabino Obadia Yosef z "l recomienda verter agua hirviendo sobre estas mesadas como una precaución adicional.  Una mesa regular de cocina o comedor , de madera o vidrio, debe ser limpiada a fondo y se acostumbra cubrirla con un mantel nuevo para Pésaj.

Lavavajillas: Antes de Pésaj, se debe limpiar el lavavajillas de todo residuo visible de Jamets. Una vez limpio, se debe realizar un ciclo de limpieza con detergente estando el lavavajillas vacío. Una vez terminado este ciclo de limpieza, el lavavajillas está listo para ser usado en Pésaj.   El rabino Eliyahu Ben-Hayim recomienda reemplazar las bandejas (o cestas) del lavavajillas o utilizar algunas base añadida para cubrir esas bandejas.

Horno: El horno no debe utilizarse durante 24 horas. Luego de 24 horas sin uso, lo debemos limpiar a fondo antes de Pésaj para eliminar cualquier posible residuo visible de Jamets. Luego, 1. si se trata de un horno con un programa de auto-limpieza, se deberá activar el ciclo de auto-limpieza  y una vez terminado, el horno estará listo para Pésaj. 2. si el horno no tiene un programa de auto-limpieza , entonces, después de dejarlo sin uso por 24 horas y limpiarlo a fondo, debemos dejar el horno encendido por aproximadamente una hora a máxima temperatura. Así, el horno quedará Kasher para Pésaj.

Microondas: Primero, debemos limpiar el microondas a fondo para eliminar cualquier posible resto visible de Jamets. Una vez que el microondas está limpio, tomamos un recipiente con agua y con un poco de detergente y lo ponemos a calentar en el microondas durante unos minutos, hasta que las paredes del microondas se llenen de vapor. Este vapor expulsará (o neutralizará) cualquier substancia Jamets absorbida en el microondas, lo cual lo hará Kasher para Pésaj.    Si no puede hacer esto y necesita utilizar el microondas durante Pesaj, se podrá usar el microondas para calentar comida cubriendo la comida en un recipiente plástico hermético, en Ziploc o cualquier otra cobertura que cubra herméticamente la comida.

Ante cualquier duda, consulte con el Rabino de su comunidad.

sexta-feira, março 20, 2015

Pesaj, liberándonos de nuestro opresor

Humildad

Además de la Mitsvá de comer Matsá, durante Pesaj está estrictamente prohibido comer cualquier alimento que es o contiene Jamets. ¿Por qué? Más allá de las razones históricas bien conocidas (Ex.12: 39) nuestros Rabinos vieron en el Jamets, la fermentación que eleva la masa, una representación muy significativa. Los Jajamim compararon el Jamets con la arrogancia y la vanidad; la masa inflada con el individuo que permite que su ego se expanda sin límites.

La arrogancia y el Jamets son simple aire, una inflación ilusoria del yo.

Pero ¿Por qué estamos pensando en arrogancia vs. humildad específicamente durante Pesaj?  Porque no todas las personas están expuesta al riesgo de convertirse en arrogantes. Un esclavo judío en Egipto, por ejemplo, no podía darse el lujo de ser vanidoso. El riesgo del orgullo excesivo sólo es relevante para un hombre libre. En Pesaj conmemoramos nuestra libertad de la esclavitud física, teniendo en cuenta que somos individuos libres que fácilmente podríamos caer en un tipo diferente de auto-esclavitud, una esclavitud mental, una especie de adicción a los aspectos inflables de nuestro ego. En Pesaj, mientras celebramos nuestra libertad física, también nos volvemos más conscientes de los riesgos del Jamets psicológico.

La sociedad moderna en sus incansables esfuerzos para convertirnos en consumidores leales, contribuye en gran medida a la alimentación de nuestro orgullo. Enseñándonos a ser más egoístas, mas egocéntricos y más hedonistas. Nos empuja a convencernos de que tenemos derecho a tener todo lo que necesitamos, queremos y deseamos. Esta inmensa ambición, cuando se realiza, puede deteriorarse fácilmente en arrogancia. En sentir que soy más que los demás sólo porque tengo más que los demás.

La Matsá, un pan plano, chato y sin pretensiones, representa la humildad. La humildad no significa degradarnos. Ser humilde significa que nos damos cuenta de la verdadera dimensión de la vida humana, tomando conciencia de nuestra ineludible mortalidad y reconociendo que dependemos totalmente de D-s.
La humildad es también la esencia de la autoestima, un prerrequisito para estar en paz con uno mismo. El individuo arrogante es inseguro y necesita el halago público y el permanente aplauso de los demás, a veces desesperadamente, con el fin de compensar su baja autoestima. Sólo el humilde, la persona que no necesita buscar la alabanza de los que están a su alrededor para sentirse mejor, es verdaderamente libre, in-dependiente. El hombre humilde es capaz de admitir sus desaciertos, cambiar y mejorarse constantemente a sí mismo.

La persona arrogante, por otro lado, es psicológicamente incapaz de admitir errores y por lo tanto, incapaz de cambio. Y al no poder corregirse termina adaptándose (=esclavizándose) a sus propios defectos. La arrogancia es un Faraón tirano que condena nuestra personalidad al estancamiento.
Mientras que la persona humilde sabe y sostiene que todo ser humano merece dignidad y respeto y tiene el derecho a ser escuchado y comprendido, el individuo arrogante se convierte en un sirviente de su propio reflejo inflado. La arrogancia es una capa de aluminio detrás de un cristal que sólo nos deja ver nuestra propia imagen.

Nuestros Jajamim explican que la arrogancia, este tipo de Jamets mental, es la principal barrera entre el hombre y su prójimo, y entre el hombre y HaShem.
Pesaj es una intensa lección de humildad. De la misma manera que eliminamos cada migaja de Jamets de nuestros hogares, debemos borrar todo rastro de vanidad de nuestros corazones.

quinta-feira, março 19, 2015

BENDICIÓN A LOS ÁRBOLES – BIRKAT HAILANOT – MES DE NISSAN

 

Birkat Hailanot - Berajá

BENDICIÓN A LOS ÁRBOLES

La persona que durante los días del mes de Nissan observa árboles en su época de floración, debe pronunciar la siguiente bendición: Baruj Ata……Melej Ha´olam..Shelo Jisar Beolamó Kelum, Ubará Bo Beriot Tobot Veilanot Tobot (Tovim)  Lehanot bahem bene Adam –Bendito Tu Eterno…..Rey del Universo, que no ha hecho faltar nada en Su mundo, y Creó criaturas buenas y árboles buenos para que disfruten las personas-.

Nuestros sabios instituyeron esta bendición pues la floración es algo que se renueva cada año, y el hombre puede observar como de los árboles marchitos vuelven a salir flores (Rabí Aharon Halevi en su obra Pekudat Halvyim; ver Talmud Berajot 43b). Esta bendición se debe pronunciar una sola vez por año, no más.

Incluso las mujeres deben pronunciar la bendición de los árboles.

Y aún cuando las mujeres están exentas de observar los preceptos  que poseen  un tiempo determinado para sucumplimiento – Mitzvat Asé Shehazeman Gueramá –, de todas formas la bendición de los árboles deben pronunciarla.

El motivo para ello, es similar al que explica en la obra Ture Eben con respecto al precepto del ofrecimiento de las primicias de la tierra en el sagradoTemplo,  el cual incluso las mujeres observaban, aún cuando a partir de Janucá ya no se pueden ofrendar las primicias, por lo que se consideraría un precepto determinado por el tiempo, sin embargo no es considerado como tal pues sólo se incluyen en esta categoría de Mitzvat Ase´Shehazeman Gueramá aquellos preceptos que no pueden cumplirse por limitación del mismo precepto, sin embargo las primicias no pueden ofrecerse a partir de Janucá pues ya no  es común hallar frutos en el campo, y si encontraríamos frutos durante ésta época en el campo serían días aptos para el ofrecimiento de las primicias.

Lo mismo aplica a la bendición de los árboles, ésta sería adecuado pronunciarla todo el tiempo, sin embargo en épocas de Nissan es cuando se produce la floración. Por lo tanto, no es el tiempo el que determina la pronunciación de la bendición sino que se trata de una condición de la misma, por ello también las mujeres pueden pronunciar la bendición de los árboles, y en la próxima halajá aclararemos distintos aspectos de esta bendición.

LEYES SOBRE LA BENDICIÓN DE LOS ÁRBOLES

Explican nuestros sabios que fue instituida la bendición de los árboles en la época del mes de Nissan pues es cuando se produce la floración de los árboles.

Sin embargo, en Estados Unidos de América existe un inconveniente algunos años y es que en el mes de Nissan todavía no comenzó la floración de los árboles, por lo tanto es dable preguntarse si es posible pronunciar esta bendición durante el mes de Yar, siguiente a Nissan?

En la obra Haeshkol (Rabí Abraham, Ab Bet Din uno de los primeros grandes comentaristas folio 68) escribe que la bendición de los árboles debe pronunciarse en Nissan e incluso en cualquier momento en se observe la floración en los árboles por primera vez en el año. Y así lo afirma el Ritb”a (Rabí Yom Tob Alashbili z”l s. XIV) en sus comentarios sobre el Talmud (Rosh Hashaná 11ª): No sólo durante el mes de Nissan, sino dependerá de la floración en cada lugar. Lo mismo dictaminan otras numerosas autoridades rabínicas, por lo tanto está autorizado pronunciar la bendición de los árboles en cada país de acuerdo a su época de floración, pues el mes de Nissan es sólo una referencia para determinar el momento en que se produce la floración.

Si ya hubiese terminado el proceso de floración y comenzaron a brotar los frutos, e incluso si no hubiesen salido frutos sino cayeron todas las flores, ya no es posible pronunciar la bendición de los árboles, pues esta se refiere a la floración de los árboles, o sea el momento en brotan las flores exclusivamente. De todas formas, si el árbol todavía tienen flores o brotes, puede pronunciar la bendición correspondiente aún si hubiesen comenzado a brotar parte de sus frutos.

No se pronuncia la bendición de los árboles sino sobre árboles frutales, sobre los árboles que no producen frutos no se pronuncia esta bendición. Sin embargo, si por error ya pronunció la bendición sobre un árbol que no es frutal, no debe repetir la misma sobre árboles frutales.

De acuerdo a la disposición estrictamente halájica es suficiente con dos árboles frutalespara pronunciar la bendición, sin embargo si puede pronunciarla sobre una cantidad mayor de árboles, es más apropiado.

Los árboles injertados, por ejemplo los etroguim –citrón utilizado en Sucot para la bendición ritual- injertado con limones, etc. hay opiniones halájicas que sostienen que no debe pronunciarse la bendición sobre los mismos pues estos existen en oposición a la voluntad divina. Sin embargo, otras opiniones sostienen que  siendo que esta bendición se refiere en forma general a la maravillosa creación de divina, está permitido pronunciar la bendición incluso sobre árboles injertados. Y aunque no debemos amonestar a quien pronuncia esta bendición sobre árboles injertados pues posee autoridades rabínicas en las que apoyar su opinión, lo acertado es evitar pronunciar el nombre divino cada vez que existe divergencia sobre la validez de la bendición.

Está permitido pronunciar la bendición sobre árboles que se hallan dentro de los tres años de su plantación, pues los mismos no fueron plantados en forma prohibida ya que cualquier árbol tiene prohibido su usufructo dentro de los tres primeros años debido a la legislación de´orlá.

LA BENDICIÓN DE LOS ARBOLES EN SHABBAT

Este año, 5775, Rosh Hodesh Nisan acontece en Shabbat, y como tratamos de pronunciar la bendición de los árboles el mismo día de Rosh Hodesh, debemos analizar si esta bendición se la puede pronunciar en Shabbat.

Veamos, el Talmud (Suca 37) enseña en nombre de Rabba que sobre el mirto en al árbol, antes de arrancarlo, se puede pronunciar la bendición de los aromas para olerlo, sin embargo no se puede pronunciar la bendición sobre el fruto del citrón –etrog-. La diferencia radica, según explica el citado talmud, mientras el mirto es una planta aromática destinada sólo al aroma por lo tanto no hay temor de que la arranque, sin embargo el etrog que es un fruto existe el temor de que, inconscientemente lo arranque al tratar de olerlo. De aquí que no exista prohibición con respecto a la bendición de los árboles en Shabbat pues esta se pronuncia sobre la primera floración y por lo tanto no existe el temor de que se vaya a arrancar nada. Asimismo al pronunciar esta bendición sólo la recitamos y no necesitamos tocar ni acercarnos al árbol.

Sin embargo, Rabí Hayim Palachi z”l (Moed Lejol Hay cap. 1 inc. 8) escribe que en la ciudad de Constantinopla acostumbran a pronunciar la bendición de los árboles incluso en Shabbat y días festivos –Yom Tob-, pero en nuestra ciudad, Ezmirna nunca ví ni escuché que se pronuncie esta bendición en Shabbat o día festivo. Y si el motivo para ello es que quizás al tratar de oler los retoños de las plantas las puede llegar  a arrancar involuntariamente, también en Constantinopla debería asumir evitar pronunciar la bendición en shabbat o festivos.

Pero como vimos más arriba a los efectos halájicos no existe temor de que se vaya a tocar los retoños al pronunciar la bendición y asimismo no existen frutos, por lo tanto es correcta la costumbre de Constantinopla de pronunciar la bendición incluso en Shabbat o festivos.

Con respecto a la costumbre de Ezmirna cita por Rabí Hayim Palachi z”l, podemos citar a Rabí Rahamim Jawita Hacohen z”l (Simjat Cohen cap. 142, sobre quien nos dijo nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l que no existió en nuestra generación un erudito y piados como él) quien escribe que en general fuera de Israel carecen de Eruv –sistema necesario para transportar fuera de la propiedad privada- y debido a ello evitan en Shabbat pronunciar esta bendición ya que al dirigirse a los jardines o huertos fuera de la ciudad debían transportar los libros de oraciones lo cual está prohibido. Sin embargo en los lugares en los que si existe un Eruv no existe problema y se puede pronunciar esta bendición.

Aún así, el gran erudito Rabí Yaacob Hayim Sofer z”l (Caf Hahayim cap. 226 inc. 4) escribe que al pronunciar la bendición sobre las plantas se separan destellos de santidad de las mismas, lo cual lindaría con la prohibición de “separar” en Shabbat y por ello no se debe pronunciar esta bendición.

Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l (Yehave Daat tomo 1 cap. 2) se extraña de este dictamen del Caf Hahayim pues cómo es posible afirmar que la prohibición de “borer” –separar- pueda afectar a situaciones espirituales como las citadas, y tras explayarse al respecto finaliza diciendo que no se debe dictaminar la halajá a partir de conceptos cabalísticos como el citado.

Por ello, concluye Rabí Ovadia Yosef z”l diciendo que a los efectos halájicos se puede pronunciar la bendición de los árboles en Shabbat. Y escribe (Jazon Ovadia Pesaj folio 23) que así se debe proceder, o sea pronunciar la bendición de los árboles en Shabbat. Y concluye diciendo que así lo hicieron el año 5755, en que Rosh Hodesh aconteció en Shabbat y pronunciaron la bendición de los árboles ese mismo día.

En conclusión, se puede pronunciar la bendición de los árboles en Shabbat. En especial si la congregación que asiste a la sinagoga en Shabbat quizás no tenga oportunidad u olvide hacerlo después de Shabbat perdiendo así la oportunidad de cumplir con esta bendición.

Halachot Pêssach - 1ª Parte – Em português

Halachot Pêssach

1ª Parte

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  • Os sábios estabeleceram que "costuma-se perguntar e ensinar as leis de Pêssach 30 dias antes de Pêssach", para que a pessoa chegue preparada para Chag e bem informada sobre todas as muitas leis desses dias. Para isso, ela deve começar a se preparar com a antecedência adequada, 30 dias antes do Chag.
  • A proibição de chametz em Pêssach aparece quatro vezes na Torá. A primeira é não comer ou ter proveito do chametz em Pêssach. A segunda é que não haja chametz na propriedade de um judeu em Pêssach. A terceira é que um judeu não veja chametz em sua propriedade em Pêssach. O quarto mandamento é anular chametz e levedura da propriedade do judeu antes de Pêssach.
  • Desde a metade do dia de 14 de Nissan até o final de Pêssach estará proibido comer e ter proveito de chametz. Nossos sábios acrescentam 2 horas antes do meio do dia já é proibido comer e ter proveito do chametz.
  • E a partir do momento que Pêssach se inicia aplicam-se as proibições de não se ver e não se encontrar (בל יראה ובל ימצא) chametz. Essas proibições continuam até o final do chag e deixam de valer ao seu fim.
  • Chametz de um judeu que estava em sua propriedade durante Pêssach, sem vendê-lo corretamente (como traremos em breve), os sábios proibiram comer ou ter qualquer outro proveito deste chametz, porque o judeu transgrediu uma proibição da Torá pelo fato do chametz ter estado na propriedade do judeu durante o Pêssach.
  • A Torá, no livro do Êxodo, nos ordena eliminar o chametz de nossas propriedades para Pêssach até a metade do dia 14 de Nissan. Não é somente proibido comer, mas também não se deve deixar o chametz em sua propriedade.
  • A partir daquele momento, todo aquele que não eliminou e anulou o chametz está descumprindo esta Mitzvá positiva. E a partir do início de Pêssach transgride também a proibição de "não será visto chametz...".
  • Pela linguagem utilizada pela Torá, aprendemos que a proibição de encontrar chametz na propriedade do judeu se refere somente ao chametz dele. O chametz que pertence a um não judeu ou chametz abandonado (sem donos) é permitido que esteja ou estivesse em sua propriedade.
  • Portanto, aquele que tem funcionários não judeus que vivem em sua casa, o funcionário pode manter o chametz no próprio quarto. Assim também, pessoas que em seu escritório trabalham não judeus, estes podem manter chametz em suas mesas durante o chag e não há problema do judeu passar por lá, pois o chametz não é do judeu, mas sim de um não judeu.
  • Os sábios instituíram a obrigação de anular o chametz de duas maneiras. A primeira é a anulação oral, e a segunda consiste em remover de casa e destruí-lo. A razão pela qual não é suficiente apenas um tipo de anulação é que talvez a pessoa não anule o chametz de todo coração, ou se anular de todo coração, pode ser que deixe em casa e venha acidentalmente a comer durante o Pêssach. Portanto, os sábios fixaram os dois tipos de anulação.
  • Para erradicar o chametz de casa deve-se cumprir a mitzvá de "verificação do chametz". Este mandamento se cumpre imediatamente após Arvit (oração da noite) do décimo quarto dia de Nissan (véspera de Pêssach). A obrigação recai primordialmente sobre o pai da casa, e se ele não puder, deverá nomear sua esposa ou um de seus filhos maiores que bar mitzvá como responsáveis pela verificação, a ser feita logo no início da noite. Para que a pessoa não se esqueça de realizá-la, os sábios proibiram começar a trabalhar ou fazer uma refeição meia hora antes do horário da verificação. É proibido até mesmo começar a estudar Torá meia hora antes da verificação, pois talvez vá continuar estudando e acabar por esquecer-se de cumprir a obrigação.

quarta-feira, março 18, 2015

Pesaj: Las Ocho Mitsvot

Pesaj_pensamento

Falta aproximadamente quince días para Pésaj. El primer Seder de Pésaj se celebrará B'H la noche del viernes 3 abril de 2015. Las leyes y costumbres de Pésaj son tantas y tan diversas que nuestros rabinos indicaron que treinta días antes de Pésaj debemos empezar a estudias las leyes y costumbres de Pésaj. Así que, ya estamos un poco atrasados ...

Vamos a comenzar por aprender la Mitsvot bíblicas de Pésaj.

En su introducción a Hiljot Pésaj, Maimónides describe cada uno de los mandamientos de esta festividad enumerando un total de 8 mandamientos bíblica relacionados con Pésaj. En este cálculo, Maimónides no incluye las Mitsvot relacionadas al sacrificio de Pésaj (qorban Pésaj).

Tenemos 3 mandamientos positivos y 5 prohibiciones en Pésaj.

LOS TRES MANDAMIENTOS POSITIVOS DE Pésaj son

אכילת מצה 1. Comer Matsá durante la primera noche de Pésaj (en la Diáspora, esto se convierte automáticamente en la obligación de comer Matsá durante las das primeras noches)

2 והגדת לבנך. Relatar a nuestros hijos durante la primera noche de Pésaj (en la diaspora "las dos primeras noches") la historia de la esclavitud en Egipto y nuestra redención. Ese relato se encuentra en la Hagadá de Pésaj. Este mitsva incluye muchos otros Mitsvot y tradiciones, como: la realización del Seder, beber las cuatro copas de vino, comer maror, etc.

3 השבתת חמץ. Deshacernos (= desposeer) de nuestro Jamets en la víspera de Pésaj, el 14 de Nisán (el viernes 3 de abril) antes del mediodía.

LOS CINCO  PROHIBICIONES son

4 איסור אכילת חמץ. La prohibición de comer Jamets durante Pésaj

5 איסור אכילת תערובת חמץ. La prohibición de comer cualquier comestible que contenga algo Jamets durante Pésaj

6 בל-יראה. La prohibición de poseer Jamets durante Pésaj

7 בל -ימצא. La prohibición de poseer Jamets durante Pésaj.

(las Mitsvot 6 y 7 son de hecho idénticas, un caso excepcional en toda la Tora!), en la mitsvá seis, la idea principal es no ver jamets, y en la septima, no encontrar jamets en la propiedad o propiedades que tengas.

Ya que figura en nuestras fuentes: Lo ierae velo imatse Jamets.

8 איסור אכילת חמץ ערב פסח אחר חצות היום. La prohibición de comer Jamets en vísperas de Pésaj (Viernes 03 de abril), a partir del mediodía.

En los próximos días B”H tendremos la oportunidad de definir y profundizar en cada uno de estas estos ocho Mitsvot.

quarta-feira, março 04, 2015

TAANIT ESTER y PURIM

TAANIT ESTER y PURIM

Ta'anit Esther

כל עבדי המלך ועם מדינות המלך יודעים אשר כל איש ואשה אשר יבוא אל המלך אל החצר הפנימית אשר לא יקרא אחת דתו להמית לבד מאשר יושיט לו המלך את שרביט הזהב וחיה ואני לא נקראתי לבוא אל המלך זה שלושים יום:

Cuando la reina Ester fue informada del decreto de Hamán para eliminar al pueblo judío, decidió interceder ante el Rey Ajashverosh y persuadirlo de revertir ese edicto real. Pero la ejecución de su plan no era tan simple. Según el Rav Moshe Almosnino (Yede Moshe) Ester no sabía si Ajashverosh y Hamán pensaban igual, y los dos querían operar este genocidio o si el Rey había sido engañado por Hamán para redactar ese terrible edicto. Ester, entonces, decidió invitar al Rey junto con Hamán a un banquete (5: 4) para así obtener la información que necesitaba. Si ella descubría que Ajashverosh estaba en complicidad con Hamán, trataría de disuadir a  Hamán. Y si descubría que Ajashverosh había sido engañado por Hamán, entonces  expondría a Hamán delante de Ajashverosh, con la esperanza de ganar el favor del Rey (Yede Moshe sobre el pasuk 7:4).  Esta era sin duda una misión de lato riesgo.  Pero había un paso previo, algo más que Ester debía hacer, que era más arriesgado todavía.   Ester tenía que hablar con el Rey.  Probablemente pensemos que hablar con el rey era la parte más fácil, especialmente para la reina Ester, su esposa, quien vivía en el palacio!  Pero Ester sabía que en el reino de Ajashverosh las cosas eran muy diferentes. Por ley, nadie podía acercarse al rey o pedir una audiencia con él: era la exclusiva prerrogativa del Rey convocar a uno de sus súbditos. Y Ester no había sido llamada por el Rey durante todo el mes pasado (4:11). Nadie, ni siquiera la reina, tenía el derecho de pedir una audiencia con el Rey a menos que uno se atreviera a traspasar ilegalmente la zona de máxima seguridad del rey (jatser hapenimit) sin ser invitado, arriesgándose a morir.  Me explico: Los reyes persas tenían guardias a los dos lados del trono, armados con largas hachas, listos para ejecutar en el acto a cualquier intruso que ingresara en el área de "máxima seguridad". Y no necesitaban la autorización del Rey para ejecutar al intruso.  Los emperadores persas estaban obsesionados con su seguridad personal, y con mucha razón. Ajashverosh mismo fue asesinado por uno de sus propios guardaespaldas, Artabano, en el año 465 antes de la era común. La ley Persa (dat) establecía que cualquier persona que entrara en la zona de seguridad de Ajashverosh debería ser ejecutada inmediatamente (4:11), a menos que el propio Rey detuviera a los verdugos y decidiera perdonar la vida del intruso, extendiendo su cetro en señal de indulto real. Ester sabía que este Rey ya había causado la ejecución de la reina anterior, Vashty (1:19) y que no dudaría en repetir ese acto. Por eso ella temía por su vida y por la ejecución de su importantísima misión. Y no tenía otra opción. No había nada más que nadie era capaz de hacer para tener acceso al rey e intentar detener la ejecución del decreto de Hamán: el genocidio del pueblo de Israel.

Ester decidió arriesgar su vida (4:16) y embarcarse en su misión suicida.

Pero antes de aproximarse a la zona de máxima seguridad del rey, Ester pidió reunir a todos los Yehudim para que ayunen con ella y por ella (tsumu 'alai, 04:16), por el éxito de su misión. El ayuno, junto con la Tefilá, es lo que nuestra Tora y nuestros rabinos nos instruyeron hacer en circunstancias difíciles. A petición de Ester, cada judío ayunó durante tres días consecutivos y rezó por el éxito de Ester.

Como todos sabemos, con la ayuda de HaShem, la "Misión Imposible" de Ester tuvo éxito. Y en recuerdo a esos días de ayuno, cuando los Yehudim oramos a HaShem por nuestra salvación milagrosa, observamos hoy el ayuno de Esther o "Taanit Ester".

ALGUNAS MITSVOT DE PURIM

MEGUILAT ESTER

Durante Purim tenemos que escuchar la lectura de Meguliat Ester 2 veces: la primera vez esta noche miércoles 4 de Marzo y la segunda vez mañana, jueves 5 de Marzo, durante el día. Las mujeres están normalmente exentas de cumplir con las Mitsvot dependientes de tiempos fijos, como Tefilin o Sucá, pero escuchar la Meguilá es una excepción. Las mujeres tienen en este caso la misma obligación que los hombres debido a que (i) las mujeres fueron parte de este milagro, es decir, también se salvaron del inminente peligro, y (ii) fue una mujer, la reina Ester, quien tuvo el papel más importante en salvar a los Yehudim del exterminio.

Los niños pequeños no están obligados a escuchar Meguilat Esther, pero se espera que asistan a la sinagoga durante Purim. Los padres deben asegurarse que sus hijos pequeños no interrumpan la lectura pública de la Meguilá.

MISHLOAJ MANOT

Durante el día de Purim, jueves 5 de marzo, debemos enviar dos regalos a uno o más amigos. Estos regalos consisten en alimentos, idealmente alimentos que se utilizarán durante el banquete de Purim. Se debe incluir al menos dos tipos diferentes de alimentos, una bebida y un producto horneado. La intención de esta Mitsvá es promover la amistad y fortalecer nuestra unidad. Mishloaj Manot no debe ser realizado antes de Purim o durante la noche. Las Manot deben ser entregadas durante el día de Purim. En ciertas circunstancias, Mishloaj Manot podría ser una manera discreta de enviar alimentos a los que lo necesitan (= matanot laebiyonim), pero se sentirían incómodos de pedir o incluso recibir la caridad de los demás.

MATANOT LAEBYONIM

Hay otra Mitsvá en Purim llamada matanot la-ebiyonim o "Presentes a las personas necesitadas". Estos regalos consisten en alimentos que se entregan a aquellos que no pueden permitirse celebrar y/o disfrutar de un buen banquete de Purim. La costumbre es dar dos porciones de comida a dos o más personas pobres. O también dar a dos personas necesitadas el equivalente monetario de dos comidas para cada uno.

"Matanot Laebiyonim" también puede ser cumplida dando el equivalente monetario de dos comidas a una organización benéfica que distribuya alimentos a los pobres durante el día de  Purim.

A diferencia de Mishloaj Manot, donde la intención es promover la amistad y la unidad, y por lo tanto, saber quién es la persona que nos envía los regalos es esencial, en el caso de los regalos para los pobres, el anonimato es una virtud. Debido a que la intención es ayudar a alguien que lo necesita a que disfrute de una buena comida y pueda celebrar Purim con alegría.

Si nuestros medios son limitados, nuestros Jajamim indicaron que debemos ser más generosos en dar a los pobres y necesitados, que en gastar para nuestro propio banquete de Purim.

Los rabinos también dijeron que: "en medaqdeqim bema'ot Purim", lo que significa que, en general, debemos estar muy atentos acerca de la credibilidad y la reputación del destinatario de nuestra caridad, pero durante Purim, debemos dar tsedaká libremente a quien extienda su mano pidiendo ayuda.

Invitar a personas necesitadas a nuestro banquete de Purim es considerado un gran mérito. Los rabinos decían "No hay mayor felicidad que alegrar los corazones y los espíritus de los pobres, los huérfanos y las viudas".

TRAVESTIMO en PURIM

לא יהיה כלי גבר על האשה ולא ילבש גבר שמלת אשה כי תועבת   ה' כל עושה אלה

En nuestros días, muchas personas acostumbran a disfrazase en Purim. Obviamente no hay ninguna mitsvá o Minhag de hacer esto. Es sólo una práctica popular que fue aceptada en las muchas comunidades judías, especialmente en el caso de los niños. Sin embargo, debemos saber e informar a otros que no lo saben, sobre la prohibición de travestismo (cross-dressing) , es decir, el uso de ropa o elementos diseñados para el sexo opuesto, lo cual es una prohibición explícita de la Tora, (Deut. 22: 5): "Una mujer no debe usar ropa de hombre, ni el hombre vestirá ropa de mujer; porque HaShem tu Dios aborrece a la persona que hace esto". Explicaron nuestros rabinos que cuando un hombre se viste (o se disfraza) "para parecer una mujer", vistiendo una falda o una peluca, o usando maquillaje, etc., o cuando una mujer se viste con ropa de hombre para parecer un hombre, están transgrediendo esta prohibición Bíblica. Esta prohibición también se aplica durante Purim. El Rab. Ovadía Yosef zt"l era muy estricto en este punto y aclaró que el travestismo se prohíbe incluso cuando uno se disfraza del otro género "sólo por diversión ".

Que tengamos todos un PURIM SAMEAJ

terça-feira, março 03, 2015

Leyes de Purim - Lectura de la Meguilá

Leyes de Purim

Lectura de la Meguilá

meguilat ester

1. Toda persona está obligada a escuchar la lectura de la Meguilá en Purim, ya sean hombres o mujeres. A pesar de que las mujeres están exentas de las mitzvot positivas que dependen del tiempo (mitzvot aase shehazman grama), en este caso es distinto ya que ellas también fueron parte del milagro de Purim, dado que el decreto de exterminio también fue dicho sobre ellas. Además de lo anterior, se acostumbra a llevar a los menores que ya llegaron a la edad de jinuj (educación para el cumplimiento de las mitzvot) a participar de la lectura de la Meguilá. (Shuljan Aruj y Mishná Berura 689,1)

2. La Meguilá debe leerse en dos oportunidades: en la noche de Purim y al día siguiente. El horario en la noche comienza con la salida de las estrellas ("tseet hakojabim") y termina con el despunte del alba ("alot hashajar"), y durante el día comienza con la salida de sol ("netz hajama") y termina con la puesta de sol. Sin embargo, si la persona escuchó la Meguilá a partir de "alot hashajar" (que es antes del "netz hajama") a posteriori cumplió con su obligación. La Meguilá es leída dos veces para recordar que cuando el milagro de Purim aconteció, los judíos imploraron y rezaron a Hashem tanto en la noche como en el día. (Shuljan Aruj y Mishná Berura  687,1)

3. La persona debe abandonar el estudio de Torá para escuchar la lectura de la Meguilá en congregación, es por ello que si un grupo de hombres tiene una clase fija de Torá en una casa, e incluso son diez y podrían leerla la Meguilá ahí con minian, de todas forma deben ir al Bet Hakneset a escuchar la Meguilá para cumplir con el concepto de "Berob am hadarat melej" (Con un pueblo numeroso hay honor al Rey (Hashem)), incluso si la clase fija de Torá que se dictaría debiera ser suspendida. Es más, aquel que tiene un minian fijo en su casa debe ir de todas formas al Bet Hakneset para escuchar la Meguilá en público. (Shuljan Aruj y Mishná Berura 687,2)

4. Pese a lo anterior, los participantes de los batei knesiot pequeños –aunque sean pocos los asistentes-, no necesitan ir a los batei knesiot grandes adonde hay muchas personas para escuchar la Meguilá, sino que cada persona puede escuchar la Meguilá en el Bet Hakneset donde acostumbra a rezar. (Mishná Berura y Shaar Hatsiun ahí)

5. Aquel que no leyó la Meguilá durante el día hasta que llegó la hora de rezar el rezo de la tarde (minjá), debe leer la Meguilá y después rezar minjá. (Kaf Hajaim 627,19)

6. En caso que la puesta de sol esté pronta a ocurrir y la persona no vaya a alcanzar a leer la Meguilá y rezar minjá, debe primero leer la Meguilá y después recuperar la Tefilá de minjá rezando dos veces shemona esre (la amida) en arbit (el rezo de la noche). (Ver ahí) donde acostumbra a rezar. (Mishná Berura y Shaar Hatsiun ahí)

7. La persona puede cumplir con su obligación de “la lectura de la Meguilá” leyéndola por sí mismo o escuchándola de otro. Para ello el que la lee debe tener la intención de eximirlo de su obligación, y el que la escucha la intención de cumplirla a través de la lectura del otro. Sin embargo hay una excepción: la persona no puede cumplir con su obligación si escucha la Meguilá de un menor, es decir, de un niño que todavía no hizo bar mitzvá, ya que el mismo niño no está obligado a leerla sino solo por jinuj (educación). Hay opiniones halajicas que sostienen que la mujer tampoco puede eximir al hombre de su obligación. (Shuljan Aruj y Mishná Berura 689,2)

8. Una mujer que lee para sí misma o un hombre que lee para mujeres cuando él ya cumplió su obligación, deben bendecir "Baruj ata … lishmoa mikrá Meguilá" y no como se acostumbra con el término "Al mikrá Meguilá"(véase Sh.A 689,2 y M.B 692, s.k 11 ). Hay opiniones que sostienen que cuando la mujer lee para sí misma, o cuando un hombre lee para mujeres después de haber cumplido con su obligación, no deberían decir ninguna bendición. (Ben Ish Jai parashat Tetzave y Kaf Hajaim 689,19) donde acostumbra a rezar. (Mishná Berura y Shaar Hatsiun ahí).