sexta-feira, maio 23, 2014

Introducción a las leyes de Lashon Hará

Introducción

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Hay distintas razones por las cuales el pecado de lashon hara es tan grave.

1. A través de lashon hara se despiertan fuerzas espirituales que acusan y causan muerte y destrucción en el mundo.

2. La persona que daña su boca con palabras prohibidas impide que las palabras que diga después de santidad, como rezos y bendiciones, puedan subir y ser aceptadas arriba.

3. Incluso un pecado pequeño cuando es transgredido muchas veces se hace grave, similar a un hilo delgado que cuando es doblado muchas veces se hace grueso, de igual forma y aún más lashon hara que por sí mismo es un pecado grave y es transgredido muchas veces durante el día.

Shavuot: 1ª entrega

Shavuot

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Em duas semanas, comemoraremos a festa de Shavuot, com relação à qual há um fator interessante: Diferentemente das demais festas bíblicas, cujas datas exatas são especificadas na Toráh, a festa de Shavuot é lembrada no texto bíblico sem ser relacionada a uma data específica, sendo a sua marcação dependente da Sefirat Haomer (Contagem do Ômer). Do dia seguinte ao primeiro dia de Pessach (16 de Nissan), no qual se trazia a oferenda do Ômer ao Templo de Jerusalém, conta-se 49 dias e, no quinquagésimo dia, comemora-se Shavuot.

Atualmente, quando consagramos os meses de acordo com um calendário calculado de forma exata, Shavuot cai todos os anos no dia 6 do mês de Sivan.

Esse conceito de que Shavuot depende cronologicamente da festa de Pêssach nos remete à ideia de que somente por meio de Pessach e sua essência poderemos chegar ao patamar da essência de Shavuot. Na festa de Pêssach revelou-se ao mundo a mais pura fé em D'us. Revelou-se a todos que o mundo possui um Líder.

Mas, para promover a evolução do mundo por meio desta revelação maravilhosa, nós, o povo de Israel, precisamos receber a Toráh, na qual constam todas as leis e as orientações sobre como nos comportarmos – o que fazer e o que não fazer – para atingirmos o Tikun Olam (conserto do mundo) de maneira plena.

quarta-feira, maio 21, 2014

Halajá para actuar en la Tefilá

KADDISH Y BARUJ H´ HAMEBORAJ

Pregunta: ¿Cuándo el oficiante -Hazan- o quien es invitado a la lectura de la Torá pronuncia la frase Bareju Et H´ Hameboraj, y la congregación responde Baruj H´ Hameboraj Leolam Vaed, es preciso pararse o es suficiente con una pequeña reverencia, o se puede permanecer sentado y no es necesario pararse en absoluto?

Respuesta: Escribe el Ram"a en su obra Darke Moshe, que se acostumbra a pararse en el momento en que se pronuncia la frase Bareju Et H´ Hameboraj y así lo cita la obra Mordeji, de acuerdo al Talmud Yerushalmi, pues está dicho en relación a Eglón, rey de Moab: Levántate, pues habla el Eterno contigo! De aquí aprende Rabí El´azar que cuando la congregación responde el Kaddish, o sea Yehe Sheme Rabba o la frase Bareju Et H´ Hameboraj o cualquier otra cuestión sagrada, es preciso pararse.
De lo anterior concluimos, que es obligatorio pararse cuando se responde Bareju Et H´ Hameboraj ya que el mismo Eglón, rey de Moab se paró cuando recibió la palabra de D-os por medio del profeta. Por lo mismo, la congregación debe pararse para responder el Kaddish o Barejú Et H´ Hameboraj, como lo cita Ram"a y otros grandes eruditos de las últimas generaciones, entre ellos el gran sabio Rabbenu Azria MiFano z"l.
Sin embargo, Rabbenu Hayim Vital z"l, alumno del Haari z"l escribe que el mismo Ari no se ponía de pie en el Kaddish, y en cuanto al Talmud Yerushalmi que cita el Ram"a, se trata de un texto erróneo que no pertenece al Talmud y fue introducido equivocadamente en el mismo. De todas formas si se hallaba parado -el Ari z"l- cuando el Hazan comenzaba el Kaddish, no se sentaba hasta que terminara el mismo. Y así también lo cita el Ram"a, en su obra Darque Moshe en nombre del Rasha"l -Rabbi Shelomo Luria z"l- quien asimismo permanecía parado si comenzaba el Kaddish estando de pie y sólo después que el Hazán culminaba el Kaddish tomaba asiento.
Resulta de todo lo anterior, que de acuerdo a la opinión del Haari z"l no existe la obligación de pararse durante el Kaddish y tampoco al pronunciar la frase Baruj H´ Hameboraj. Y acota Rabbenu Hahid"a que si Rabbí Azria MiFano z"l hubiese visto lo escrito por el Haari z"l también él hubiera aceptado que es permitido sentarse durante el Kaddish, ya que Rabbi Azria dictaminaba generalmente según la opinión del Ari z"l.
Nuestro gran maestro Rabbí Yosef Hayim de Babel, en su obra Ben Ish Hay, testimonia que observó en su comunidad, en Bagdad, que las personas suelen realizar una pequeña reverencia al responder la frase Bareju Et H´ Hameboraj, y buscó pero no halló una fuente para dicha costumbre. En la actualidad muchas personas suelen proceder de esta forma, pero como citamos, no posee esta costumbre fundamento alguno, ya que según la costumbre ashkenazi, quienes asumen lo escrito por Ram"a, es preciso pararse durante el Kaddish y el Bareju Et H´ Hameboraj, y de acuerdo a la costumbre sefaradí no es necesario pararse en absoluto. Y así lo señalan las grandes autoridades sefaraditas de las últimas generaciones, quienes sostienen que a los fines halájicos dictaminamos según se expidiera el Haari z"l arriba mencionado según el cual no es preciso pararse en absoluto.
En síntesis, según la costumbre ashkenazí es preciso pararse al responder el Kaddish yBareju Et H´ Hameboraj, sin embargo según la costumbre sefaradí no es necesario pararse en ninguna de estas ocasiones, sin embargo si se hallaba de pie y el Hazán comenzó el recitado del Kaddish no debe sentarse hasta que termine el mismo.
El sefaradí que reza con ashkenazim es apropiado que se pare durante el Kaddish para no permanecer sentado allí donde todos se paran.

domingo, maio 18, 2014

Lag Baômer: A eternidade da fogueira

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Lag Baômer celebra a vida e os ensinamentos de dois dos mais notáveis Sábios na história judaica, Rabi Akiva e Rabi Shimon bar Yochai. É também o dia festivo mais especialmente associado à Cabalá, a "alma" ou dimensão mística do Judaísmo.

Lag Baômer significa "o 33º do Ômer," pois este é o 33º da "Contagem do Ômer" com a duração de 49 dias, conectando Pêssach a Shavuot. No calendário judaico, este corresponde ao 18º dia do mês de Iyar; no calendário civil, cai este ano (2005) na sexta-feira, dia 27 de maio.

As sete semanas entre Pêssach e Shavuot são uma época de antecipação e preparação, durante a qual refazemos os passos da jornada dos israelitas do Êxodo até o Monte Sinai. Como fizeram nossos ancestrais há mais de 33 séculos, contamos estes 49 dias e refinamos os 49 sefirot ("atributos" ou características da alma) associados a eles.

Porém as semanas de Ômer são também um tempo de tristeza. Não se realizam casamentos durante este período; como enlutados, não cortamos o cabelo ou apreciamos o som da música. Pois como o Talmud nos diz, foi neste período que milhares de eruditos de Toráh, discípulos do grande Rabi Akiva, morreram numa peste, porque "não se conduziram com respeito um pelo outro."

Certo dia, entretanto, destaca-se uma ilhota de alegria nestas semanas melancólicas. Em Lag Baômer, o 33º dia da Contagem do Ômer, as leis proibindo o júbilo durante o período são suspensas. As crianças saem em paradas e passeios, brincam com arcos e flechas, e o dia é assinalado como uma ocasião festiva e cheia de alegria.

Há duas razões para este júbilo. Uma é que a peste que irrompeu entre os discípulos de Rabi Akiva cessou neste dia. Uma segunda razão ser o aniversário de falecimento de Rabi Shimon bar Yochai, cujos ensinamentos introduzem uma nova era na revelação e disseminação da dimensão mística da Toráh, conhecida como a "Cabaláh." Lag BaÔmer, o dia no qual a obra da vida de Rabi Shimon atingiu seu apogeu de perfeição, é celebrado como a festa da alma esotérica da Toráh.

Lag B’Omer: Recordando a Rabí Shimón

Lag B’Omer: Recordando a Rabí Shimón

por Rav Shraga Simmons

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Lag B’Omer marca la fecha del fallecimiento de Rabí Shimón bar Yojai. Entonces, ¿Por qué es una celebración tan grande?

13 Años en la Cueva

Rabí Shimón fue un sabio grandioso, que vivió durante la conquista romana de Jerusalem, hace 2000 años. Fue uno de los cinco estudiantes de Rabí Akiva que, a pesar de las terribles persecuciones, aseguraron que la Torá no fuera olvidada.

El Talmud (Shabat 33b) describe un evento germinal en la vida de Rabí Shimón:

Cuando los romanos prohibieron el estudio de Torá, Rabí Shimón habló en contra de ellos. Por esta razón, los romanos pronunciaron una sentencia de muerte en su contra, y tuvo que ocultarse.

Rabí Shimón y su hijo Eleazar huyeron a una cueva en la región norte de Israel. No tenían medios de subsistencia, pero ocurrió un milagro; en la cueva brotó un algarrobo y apareció además un manantial de agua.

Rabí Shimón y su hijo no tenían una muda de ropa. Para evitar que sus ropas se gastaran, cada uno de ellos cavó un pozo profundo, se sacaron sus ropas y se enterraron hasta la altura del cuello en la arena (por recato, querían estar cubiertos). Pasaban todo el día sumergidos en el estudio de Torá. Cuando llegaba el momento de rezar, se vestían, rezaban y luego retornaban a la arena.

Rabí Shimón y su hijo permanecieron en la cueva por 12 años, involucrados solamente en el estudio de Torá. Un día, Eliahu el profeta vino a la cueva y anunció que el César había muerto y que el decreto en contra de Rabí Shimón había sido levantado.

Rabí Shimón y si hijo se aventuraron y salieron fuera de la cueva. Vieron unos granjeros judíos trabajando en el campo. Rabí Shimón se sorprendió porque sus compañeros judíos no estaban ocupados continuamente en el estudio de Torá. “¿Cómo puede alguien darle la espalda a la vida eterna involucrándose en propósitos mundanos?”, él dijo. Rabí Shimón miró fijamente a los granjeros, ¡y ellos se vaporizaron inmediatamente!, a causa del poder de la estatura espiritual de Rabí Shimón.

En ese momento una voz celestial proclamó: “¡Mi mundo no existe para ser destruido! ¡Vuelve a tu cueva!”.

Rabí Shimón y su hijo volvieron a la cueva, para aprender mejor cómo controlar sus poderes espirituales. Al término de un año una voz celestial anunció: “¡Sal de tu cueva!”.

Rabí Shimón y su hijo salieron, y de nuevo encontraron personas involucradas en propósitos mundanos. Era viernes a la tarde, y vieron a un hombre corriendo con dos ramos de flores de mirto. “¿A dónde vas con esos dos ramos?”, preguntaron. “Son para honrar el Shabat”, dijo el hombre. “Pero, ¿por qué dos ramos?”, preguntaron. “Uno es por ‘zajor’, y el otro es por ‘shamor’”, dijo, refiriéndose a los dos aspectos de la observancia del Shabat mencionados en los Diez Mandamientos.

En ese momento, Rabí Shimón giró hacia su hijo y dijo: “Ahora veo el poder de un judío y sus mitzvot”. Shabat es un día dentro del mundo físico que nos conecta con la dimensión trascendente. En Shabat, hasta los placeres más físicos - ya sea una deliciosa comida o una siesta - conllevan un grado especial de santidad.

Rabí Shimón Revela el Zóhar

Rabí Shimón continuó hasta convertirse en el maestro de Torá más grande de su generación. Cuando llegó al último día de su vida, llamó a sus estudiantes y les dijo que prestaran mucha atención.

El Zóhar (3:291b) describe la escena:

Rabí Shimón pasó todo el día en un estado profético de conciencia, revelando los más profundos secretos místicos de la Torá. Le dijo a sus estudiantes: “Hasta ahora, he mantenido los secretos en mi corazón. Pero ahora, antes de morir, deseo revelarlo todo”.

Rabí Abba, un estudiante al que se le asignó el trabajo de transcribir las palabras de Rabí Shimón, reporta: “No podía siquiera elevar mi cabeza debido a la intensa luz emanando de Rabí Shimón. Todo el día la casa estuvo llena de fuego, y nadie se pudo acercar debido a la pared de fuego y luz. Al final del día, el fuego finalmente se apaciguó, y pude mirar la cara de Rabí Shimón: estaba muerto, envuelto en su Talit, yaciendo sobre su costado derecho - y sonriendo”.

¿Por qué Rabí Shimón estaba envuelto en luz y fuego? Porque la Torá es comparada al fuego - por ejemplo, “Aish HaTorá” (que significa: el fuego de la Torá). El fuego es el material que convierte la materia física en energía. De la misma manera, la Torá nos enseña cómo transformar el mundo material en energía trascendente. De hecho, el trabajo cabalístico de Rabí Shimón, “El Zóhar”, significa literalmente “luz resplandeciente”.

Celebrando Lag B’Omer, Hoy

Para celebrar Lag B’Omer, los judíos a lo largo de todo Israel encienden fogatas, para conmemorar el fuego que rodeó a Rabí Shimón. Durante las semanas previas, los niños israelíes buscan madera entre los desperdicios para acomodarlas como estructuras impresionantes - a menudo de hasta 8 ó 10 metros de altura. En Lag B’Omer, se realizan grandes celebraciones públicas y las torres y estructuras de madera son incendiadas.

Pero si Lag B’Omer marca la fecha del fallecimiento de Rabí Shimón, ¿Por qué es una celebración tan grande?

La razón es que los romanos habían condenado a Rabí Shimón por un crimen capital. Por lógica, él tendría que haber muerto antes de tiempo. Pero debido a un auto sacrificio tremendo (escondiéndose en la cueva) y una serie de milagros (el algarrobo y el manantial), Rabí Shimón pudo vivir una vida completa. El clímax de su grandiosa vida fue la revelación de los secretos más ocultos de la Torá. Todo esto es motivo de celebración.

En el día de Lag B’Omer hay un gran peregrinaje a la tumba de Rabí Shimón, en la ciudad de Merón, en Galilea. En tan solo un día, un estimado de 250,000 judíos visitan Merón - bailando, rezando y celebrando los maravillosos regalos espirituales que Rabí Shimón nos dejó. Algunas personas acampan allí por semanas antes de la fecha.

En Lag B’Omer, toda el sector se llena con antorchas y fogatas - en las calles y en los techos. Los pasajeros de aviones que sobrevuelan quedan perplejos, y los mapas satelitales de Israel cobran un brillo diferente. Simbólicamente, ellos iluminan los caminos de aquellos que entienden las verdades más profundas de la Torá, así como fueron reveladas por Rabí Shimón bar Yojai.

quarta-feira, maio 14, 2014

El Milagro del Séptimo Año

El Milagro del Séptimo Año

clip_image001Mi nombre es Dov Weiss, y fui uno de los treinta jóvenes que empezaron el moshav (asentamiento agrícola) de Komemiut, en el sur de Israel. Fue en el año 1950, después de haber completado nuestro servicio militar. Todavía era soltero. Entre los fundadores también se hallaba el conocido Rabi Biniamin Mendelson, de bendita memoria. Había inmigrado de Polonia y servido como rabino de Kfar Ata.

Al principio vivíamos en carpas, en el medio del yermo desierto. Los asentamientos más cercanos al nuestro eran los kibutzim del movimiento izquierdista Shomer Hatzair: Gat, Gilon, y Negva. Algunos de nuestros miembros se mantenían trabajando en el Kibutz Gat, el más cercano a nosotros, haciendo diferentes tipos de labor manual. Otros trabajaban en nuestros campos plantando trigo, cebada, centeno y otros granos y legumbres. En ese momento, no había cañerías de agua que llegaran a nuestro moshav. Teníamos que contentarnos con lo que podía crecer en campos secos y sin riego. Cada pocos días hacíamos un viaje al Kibutz Negva, aproximadamente a 20 kilómetros de distancia, para llenar grandes depósitos de agua potable.

El segundo año, 5711 del calendario judío (1950-verano de 1951), era año de Shemitá, que ocurre cada siete años, en el cual la Torá ordena desistir de todo trabajo agrícola. Fuimos unos de los pocos asentamientos de Israel en observar las leyes del año Sabático y del abstenerse de trabajar la tierra. En su lugar, nos concentramos en construir y en ese año nos dedicamos a finalizar las viviendas exitosamente. El moshav se desarrolló gradualmente y se extendió, y cada vez más familias se instalaron, así como varios jóvenes solteros. A fin de año éramos alrededor de ochenta personas.

Cuando el año Sabático llegó a su fin, nos preparamos para renovar nuestras actividades de cultivo. Para ello necesitábamos semillas para sembrar, pero podíamos usar sólo trigo del sexto año, el año que precedió al de Shemitá, pues el producto del Séptimo Año está prohibido para este tipo de uso. Fuimos a todos los establecimientos agrícolas en el área, cerca y lejos, buscando semilla de buena calidad de la cosecha de años anteriores, pero nadie podía cumplir con nuestra demanda.

Todo lo que pudimos encontrar fueron unas semilla agusanadas y viejas que, por razones que nunca quedaron claras, estaban tiradas en un almacén del Kibutz Gat. Los kibutzniks de Gat estallaron de risa, burlándose de nosotros, cuando les revelamos que estábamos interesados en estos granos que habían estado pudriéndose durante años en una oscura esquina.

"Si realmente los quieren, pueden tomar todo lo que les guste, y gratis” ofrecieron entretenidos.

Consultamos con el Rabino Mendelson. Su contestación fue: "Tómenlo. El que ordena al trigo crecer de la semilla buena, también puede hacerlo crecer de la semilla descompuesta y abandonada”.

De todas formas, no teníamos alternativa. Así que cargamos en un tractor todas las semillas viejas que el kibutz había ofrecido gratuitamente y regresamos a Komemiut.

Las leyes de Shemita nos prohibían arar y revolver la tierra hasta después de Rosh Hashaná, el principio del octavo año, por lo que no pudimos sembrar las semillas hasta noviembre. Esto era dos o tres meses después de que todos los otros granjeros habían completado su plantando.

Ese año, las lluvias se atrasaban. Los granjeros de todos los kibutzim y moshavim miraban fijamente al cielo, por la anhelada lluvia. Empezaron a sentirse desesperados, pero los cielos permanecían azules.Finalmente llovió. ¿Cuándo? Un día después que completamos el plantando de nuestros mil dunam de campos de trigo con esas semillas deterioradas, el cielo se abrió y las lluvias cayeron sobre la tierra reseca.

Los días siguientes estábamos nerviosos, pero tornamos nuestra atención a fortalecer nuestra fe y confiamos en D-os. Sin embargo, no tomó mucho tiempo para que se revelara claramente la mano del Todopoderoso. En aquellos campos de trigo que se plantaron durante el Séptimo Año- meses antes de la primera lluvia- crecieron sólo cosechas débiles. Al mismo tiempo, nuestros campos- sembrados con la semilla infestada y vieja y bastante después de la estación apropiada- se cubrieron con un inusual rendimiento de un trigo grande y saludable, comparado con cualquier otro normal.

La historia del "milagro de Komemiut” se extendió rápidamente. Granjeros de todos los establecimientos agrícolas en la región vinieron a ver con sus propios ojos lo que no podían creer al oír los rumores.

Cuando los granjeros del Kibutz Gat llegaron, nos sorprendieron. Después de ver la llamativa cantidad de trigo que creció en nuestros campos, nos anunciaron que querían recibir el pago por las semillas de trigo estropeado y viejo que nos habían dado con desdén tiempo atrás.

Nos sobresaltaron más aun: ¡Dijeron que llevarían la demanda contra nosotros a un Beit Din (Corte Rabínica), y con el propio Rabino Mendelson, nada menos! Deben haberse figurado que en una corte secular semejante demanda no tendría la mínima oportunidad de ganar un solo centavo.

El Rabino Mendelson aceptó su caso, y finalmente determinó que debíamos pagarles. Él explicó que la razón por la que ellos nos dieron gratuitamente la semilla fue que pensaron que carecían de valor para plantarse, pero en verdad eran excelentes para ese propósito. Quedamos asombrados al oír su decisión, pero innecesario es decir, cumplimos.

La historia se volvió un Kidush Hashem extraordinario a los ojos de los judíos del país. Todos estuvimos de acuerdo que era el claro cumplimiento de la promesa de D-os en la Torá (Levitico 25).

"Seis años sembrarás tu campo, y seis años recortarás tu viña, y recaudaras tu fruta. Pero el séptimo año será un descanso para la tierra, un descanso para Di-s...

Y si ustedes dirán: "¿Qué comeremos en el séptimo año? Mire, no sembraremos, ni recaudaremos nuestro producto"! Pero yo ordenaré mi bendición sobre ustedes...”

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Nota

Hoy, Komemiut es mundialmente famoso por su matzá Shmura de calidad superior - la matzá especialmente "cuidada” para Pesaj.

כי הם חיינו ואורך ימינו ובהם נהגה יומם ולילה

Ki hem jaienu veorej iamenu ubahem nehegue iomam balaila – Porque ellos son nuestra vida y prolongan nuestra existencia, y meditaremos en ellos día y noche.

domingo, maio 11, 2014

Uma história para viver: A Mezuzá e a bala.

A mezuzáh e a bala

Esta história se destaca pela veracidade da mesma, só cuidamos dos nomes por uma questão de respeito aos personagens.

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Na Porção Behar lida em este ultimo Shabat, a Toráh nos relata sobre o sétimo ano para descanso da terra. O número sete está ligado ao ciclo da natureza e do descanso… no sétimo dia (Shabat).

Uma vez um amigo meu viajou para visitar a família em Israel. Ele tinha trazido consigo uma mezuzá dos Estados Unidos numa caixinha de prata muito bonita. Era um presente para seus parentes.

Na chegada, ele alugou um carro e começou sua viagem do aeroporto para o bairro de Har Nof em Jerusalém, onde seus parentes viviam. Não muito longe do aeroporto, ele viu um grupo de soldados israelenses caminhando. Sentindo-se triste por eles no calor 45 graus, então parou e perguntou se alguém estava indo na direção de Har Nof e se gostariam de uma carona.

Como seu hebraico não era fluente, levou um momento para os soldados entenderem o que queria, até que um jovem se aproximou e disse que estava a caminho de Har Nof e gostaria muito de receber uma carona. Ele entrou no carro, e se apresentou como Menachem.

Enquanto viajaram, falavam em hebraico e conseguiram conhecer-se um pouco. O soldado compartilhou com meu amigo o propósito de sua visita a Har Nof. "Nosso sargento nos informou que esta noite estamos liberados todos para ir para casa e passar tempo com a família. Amanhã vamos nos tornar parte da ofensiva terrestre, a nossa unidade é a única que vai entrar mais fundo no Líbano e não saberemos quanto tempo vai levar antes de vê-los novamente ou mesmo se de fato os veremos de novo.

Então não estou indo para casa apenas para passar o tempo com a família, como também para me despedir deles e dizer 'adeus'... Apenas no caso de... "

Chegaram com sucesso em Har Nof e o soldado deu indicações ao meu amigo sobre como chegar na sua casa. Acabou que a família de Menachem vivia na mesma rua dos parentes do meu amigo.

Parado ao lado de sua casa, o soldado começou a dar adeus ao meu amigo, quando este disse: "Espere! Eu tenho algo para você."

Ele pegou com cuidado a mezuzá linda na sua caixa de prata de sua bagagem de mão, abriu e deu ao rapaz, cujos olhos se abriram assombrados. "Eu quero que você fique com ela. Você sabe o que é?" Meu amigo perguntou seriamente.

O rapaz respondeu: "Isso é uma mezuzá ! Na casa onde morávamos, pela primeira vez em Tel Aviv tínhamos em todas as portas da casa. Foi o meu irmão que estava no exército na época que as colocou.

Depois o perdemos durante um ataque malfadado num suposto reduto terrorista. Ele foi o único morto. Meus pais, não conseguindo viver com o fantasma de meu irmão em cada quarto, decidiram logo depois nossa mudança de Tel Aviv a Har Nof. Eles deixaram todas as mezuzot para trás, dizendo que é o que você faz quando um judeu compra a sua casa.

Depois que nos mudamos esperei que eles comprassem novas mezuzot para colocar em toda a nossa nova casa, pois não tinha nenhuma, mas os dias se transformaram em semanas e eu finalmente perguntei por que eles não tinha colocado nenhuma ainda. Meu pai disse numa voz que eu nunca tinha ouvido ele usar antes: “D'us nos abandonou”.

Vendo a minha confusão e medo, minha mãe puxou seu braço, dizendo-lhe que já tinha sido o suficiente. Mas ele continuou: "Não Estela, o garoto deve saber como o mundo funciona." Virando-se para mim, disse: "É verdade. Fomos judeus tementes a D’us toda a nossa vida - sua mãe e eu. E o que ganhamos em troca? D’us levou nosso filho primogênito! Algum dia você também vai ser forçado a ir para o exército e quem sabe o que vai ser?"

Eu lembro ter ficado apavorado, pensando que, se D'us tinha realmente nos abandonado como é que continuaríamos a seguir em frente? Estas ainda são perguntas que faço e agora a hora de eu ir para a batalha chegou.” (n.d.e. no exército israelense, um soldado cujos pais perderam um irmão servindo o exército não pode participar de uma unidade de combate sem a permissão por escrito de seus pais)

Meu amigo passou-lhe a mezuzá e disse: "Eu quero que você leve essa mezuzá e a coloque no bolso da sua camisa. A Torá nos ensina que uma mezuzá tem o poder de proteger a casa e as pessoas que vivem na casa. E também diz que qualquer um no seu caminho para executar um mitsváh terá uma proteção especial. Não vá para a batalha sem ele. Quando você voltar da guerra, você e eu a colocaremos na sua casa juntos."

O soldado agradeceu o presente, dizendo: "Eu sou chamado Menachem, que significa conforto, mas é você quem me trouxe conforto."

Eles se abraçaram e o menino virou-se uma última vez para acenar antes de entrar em sua casa. Meu amigo seguiu para a casa de seus parentes, onde ele contou a história de como foi abençoado ao conhecer o soldado Menachem no caminho vindo de Tel Aviv.

A medida que os dias se passaram, meu amigo se tornou mais e mais preocupado com o destino do menino que havia encontrado no caminho vindo do aeroporto. Por alguma razão, sua viagem juntos o fez sentir-se profundamente ligado a este jovem. Ele escutou avidamente o rádio esperando atualizações, a lista dos soldados israelenses mortos durante a guerra em curso.

Então chegou o dia que ele tinha tão temido. Seus parentes voltaram do shuk (praça do mercado) o encontrando sentado à mesa, com lágrimas escorrendo pelo seu rosto, seu braço sobre o rádio ainda segurando o botão de "off". Eles sabiam que algo devia ter acontecido e correram para consolá-lo.

Por alguns dias ele não conseguia sair de casa, embora soubesse que deveria visitar a casa do menino para externar suas condolências aos pais enquanto eles se sentavam Shivá (sete dias de luto na casa do falecido) por causa de um segundo filho, seu último filho. Enquanto caminhava pela rua que levava à casa do menino, era como se seus pés fossem feitos de chumbo, e a cada passo seu coração batia mais rápido, parecendo precisar de trabalhar mais, a fim de levá-lo naquela curta distância até seu destino.

Ao se aproximar da casa, ele pensou ter ouvido risadas e cantorias. Acreditando que tinha chegado na casa errada, ele voltou atrás e se aproximou novamente pelo outro lado, seguindo a direção que havia viajado na noite que veio do aeroporto.

Mais uma vez ele se viu na mesma casa e agora distintamente ouviu o riso e o canto vindo das janelas que estavam abertas.

Hesitante, e como é o costume durante a Shiváh, entrou na casa sem bater. Ele ficou impressionado com o que viu. Em todos os lugares as pessoas estavam rindo e se abraçando. Várias crianças estavam cantando músicas que ele reconheceu, cânticos de ação de graças. Em todos os lugares ele olhou comida amontoada em bandejas, e as bandeiras estavam balançando suavemente com a brisa que vinha através das janelas abertas. Ninguém estava sentado em banquinhos, e todos os espelhos permaneceram descobertos. Isso não era uma visão normal numa casa judaica de luto.

Confuso, ele ficou procurando por um casal que pudesse ser da família do menino. Pensando talvez que estivesse noutro quarto, ele começou a atravessar a casa. Um homem de meia idade veio até ele, se apresentou como o pai do menino e perguntou se ele era amigo de Menachem.

Surpreso por tudo o que estava testemunhando, ele mal conseguiu balbuciar um "Sim". Antes que ele pudesse falar as palavras tradicionais faladas aos enlutados, o homem deu um enorme sorriso, deu um tapa nas costas dele e disse algo que certamente não entendeu direito. Soou como "Você precisa vir vê-lo então".

"Mas os judeus não são expostos depois de mortos", pensou ele, muito perturbado com essa possibilidade.

Mas, novamente, este pai parecia bastante louco, sorrindo com a morte de seu último filho. Ele obedientemente seguiu o homem por um corredor. No final do corredor havia uma porta, ligeiramente entreaberta. O homem empurrou-a totalmente, e fez um gesto para meu amigo entrar.

Reticente, ele entrou, finalmente, virou a cabeça para ver o que estava na sala. Para sua grande surpresa e perplexidade absoluta, lá estava o menino. Vivo!

Sua perna estava engessada, mas ele parecia ileso e saudável.

"O que é isso?" Ele gritou. "Eu, eu ouvi seu nome lido com o resto dos nomes dos mortos na rádio há apenas três dias."

"Desculpe-me, eu sou responsável por te causar tal angústia", o menino começou. "Houve um erro. Como eu fiquei originalmente inconsciente acharam que eu estava morto, notificando a minha família e anunciando o meu nome antes de perceber o erro. Você pode imaginar a surpresa dos meus pais quando eu fui transportado para casa mais tarde naquela mesma noite. Mas há mais na história do que isso, meu amigo, e ele é um conto que você deve ouvir, pois você teve um papel importante dentro dela.

Entramos Líbano como programado, ao anoitecer, ocupando nossas posições à meia-noite. Quando a palavra foi dada, começamos a atacar, mas logo percebemos tinha sido dado informações erradas e havia muito mais combatentes do Hezbollah na área do que tínhamos sido levados a acreditar, e eles estavam fortemente armados. Tínhamos caído numa emboscada. Eu estava na frente. De repente, gritos como se fossem guerreiros banshee quebraram o silêncio e as balas zumbiram por toda parte.

O resto tem que ser contado para mim, pois isso é tudo que eu lembro. Nós milagrosamente vencemos a batalha, embora os combatentes do Hezbollah fossem mais numerosos na proporção de 3 para 1. "

"Foi o meu Menachem que foi o milagre", disse o pai, orgulhoso. "São eles que dizem isso, Menachem. Como ele estava na frente, atraiu todos os primeiros tiros. Seus companheiros o viram cair, mas a distração fez com que conseguissem derrubar muitos dos combatentes do Hezbollah e o restante, quando viram a virada da sua sorte, se retiraram às pressas, deixando o resto da unidade totalmente intocada. Quando eles disseram primeiro a mim e minha esposa que o nosso filho tinha morrido, foi como reviver o que aconteceu com seu irmão mais velho. Eu reclamei com D'us por ter tirado nosso segundo filho exatamente da mesma maneira que Ele tinha tomado o nosso primeiro".

Acontece que eu tinha sido baleado na perna e através do coração." Continuou Menachem.

"Através do coração! Você quer dizer, perto do coração, não é," meu amigo perguntou

"Não", respondeu o menino : "Foi bem no coração."

"Então o que aconteceu?", falou meu amigo.

Silenciosamente, Menachem tirou algo do bolso da camisa. Quando ele abriu a mão, meu amigo viu a caixa de mezuzá de prata que ele tinha lhe dado apenas alguns dias antes. Embutido na caixa tinha uma única bala.

"Você se lembra de sua promessa ", perguntou Menachem .

"Sim, é claro."

Assegurando-se que o pergaminho ainda estava intacto, Menachem mancando foi até a frente da casa e abriu a porta. Assistido tanto por aqueles que celebraram dentro como por vizinhos que chegam de fora, ele segurou a mezuzá no lugar e pronunciou a bênção, enquanto meu amigo martelava os pregos para fixá-lo bem no batente.

Pegando sua mão quando terminou, ele a beijou com reverência, enquanto as lágrimas desciam não só nas suas bochechas, mas nas de seu pai, que estava de pé ao lado dele. A bala da arma do terrorista, destinada ao coração de Menachem, continua a ser uma parte deste mezuzá especial que ajudou a salvar a vida de um herói, até hoje.

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COM OS MELHORES DESEJOS PARA UMA SEMANA MUITO BOA, SAUDÁVEL E PRÓSPERA, SHAVUA TOV UMEBORACH.

quinta-feira, maio 08, 2014

La verdad sobre la ONU --- Israel: A verdade sobre a ONU

La verdad sobre la ONU: Un antro de perdición

Estimados Amigos y Lectores:

En estos tiempos de mentiras e hipocresías es realmente importante conocer el antro de perdición llamado ONU, vean y lean

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Israel: A verdade sobre a ONU

Estimados e Prezados Amigos

Em nestes momentos de mentiras e hipocrisia é realmente importante e fundamental conhecer ese espaçoe cheio de mentiras, falta de valores, humanidade e honestidade, que já não tem sentido de existir.

segunda-feira, maio 05, 2014

domingo, maio 04, 2014

IOM HAATSMAUT: DIA DA INDEPENDÊNCIA DE ISRAEL

IOM HAATSMAUT

DIA DA INDEPENDÊNCIA DE ISRAEL

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Há 2.000 anos atrás,os judeus perderam uma guerra contra os romanos, que era o povo mais forte daquela época. Além de vencerem a luta, os romanos destruíram Jerusalém, incendiaram o Bêt Hamikdash e obrigaram a maioria dos judeus a saírem de Israel que se espalharam pelo mundo.

Enquanto os judeus estiveram fora de sua pátria, os árabes e os ingleses lá se instalaram.

Por volta de 1890, judeus de todo mundo, moços e moças, pouco a pouco, começaram a ir a Israel para trabalhar na terra , plantar e colher, Eram os CHALUTZIM, os pioneiros. Encontraram a terra ressecada, deserta e com muitos pântanos, mas mesmo assim conseguiram torna-la produtiva, construindo muitos Kibutzim (colônias agrícolas coletivas).

No entanto, muitos outros judeus tiveram dificuldades de ir para Israel, pois os árabes e os ingleses não os deixaram entrar. E o problema foi tornando-se cada vez mais grave.

Assim, representantes do mundo todos se reuniram para discutir esta questão na O.N.U (Organização das Nações Unidas) e votaram pela criação de um Estado Judeu. Mesmo assim houve várias lutas; muitos judeus morreram e no dia 14 de Maio de 1948 - 5 de Iyar de 5708 - no museu da cidade de Tel Aviv, foi proclamada a Independência do país,por David Ben Gurion.

A capital judaica ficou sendo de novo Jerusalém e o nome do país, Medinat Israel O primeiro presidente eleito foi Chaim Weitzman.

O nome do Hino de Israel , o HATIKVA, quer dizer "A esperança", pois apesar de tantas dificuldades, os judeus jamais perderam a esperança de retornar à Israel.

A explicação espiritual do nosso Estado pode resumi-la com os seguintes conceitos extraído do Talmud Yerushalaim, Tratado Berachot:

“Rabi Hiya o grande Rabbi Shimón filho do Halafta passeavam ao amanhecer pela colina de Arbel onde viram os despertares da aurora. Então, disse Rabi Hiya a Rabbi Shimón filho de Halafta:” “Esta é a imagem da redenção de Israel; se desperta lentamente, aumenta suas forças e sua claridade, conforme está escrito (Micháh capítulo VII, Versículo 8). Sentado na escuridão o Senhor é minha luz”.

Este conceito nos permite entender simbolicamente, qual o grau e o nível de força espiritual que o povo judeu tem frente às cinzas e lamento do Holocausto que construiu um estado, edificou uma imagem e nos devolveu o nosso orgulho.

Esta situação é difícil de explicar para Historiadores, Sociólogos e Psicólogos. Como o povo judeu pode despertar quando o mundo acreditava que ele estivesse adormecido? Foi como a aurora, à medida que se levanta aumenta e consegue mais forças. Por isto a criação do estado de Israel é um fato a mais de permanência do nosso povo na história da humanidade.

E, gostaria de sintetizar esta idéia:

“Os Egípcios, os Babilônios e os Persas surgiram, levaram o planeta com som e esplendor, logo enfraqueceram e morreram; os Gregos e os Romanos seguiram e fizeram muito barulho e não estão mais. Outros povos vão surgindo, mantendo alta a sua tocha, por certo tempo, mas apagam-se e depois se sentam na noite e desvanecem. O judeu viu a todos, venceu a todos e é agora o que sempre foi, sem mostrar decadência nem doenças senis, nem debilidade de suas energias, nem embotamento de sua mente alerta e briosa. Todas as coisas, todas as outras forças passam, mas o povo judeu permanece. Qual o segredo da Tua imortalidade, o Povo Judeu?” (Mark Twain - setembro/1899)

CHAG IOM HAATZMAUT VESAMEACH!!!!

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sexta-feira, maio 02, 2014

Im en ani li, mi li -- Si yo mismo no me ocupo de mí, ¿Quién se ocupará de mí?

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  • Si yo mismo no me ocupo de mí, ¿Quién se ocupará de mí?
  • Y si lo hago por mí solo ¿Qué valgo?
  • Y si no lo hago ahora (que tengo la oportunidad),  ¿Cuándo?

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Cada año al inicio del Sefirat Haomer, después de Pesaj, leemos este perek de Hi.lel [Pirké Avot 1:14]. Parafraseando a Hillel nos podemos preguntar

1. Si nosotros los judíos no nos ocupamos de Israel, ¿Quién se ocupará de Am Israel?

¿Qué pueblo en la tierra ha tenido interés en proteger Israel, defenderlo hasta las últimas consecuencias? La respuesta es de sobras conocida: ninguno. Ningún pueblo en la historia ha tenido el menor interés en proteger y defender a Israel más bien todo lo contrario, el antisemitismo va ligado a la historia de Am Israel, invasiones y ocupación de Eretz, deportaciones y dispersión, esclavitud, asesinatos, conversiones forzadas, Inquisición, pogromos, hasta llegar al Holocausto, los reiterativos ataques árabes contra el estado de Israel, la defensa del palestinismo como arma arrojadiza judeofóbica y las amenazas iraníes de destruir el estado judío. Esporádicamente y en el mejor de los casos, algunos líderes de pueblos y/o naciones han querido “apoyar” Israel, pero siempre sometiéndole a sus intereses, ajenos al pueblo judío, y tutelado por aquellos. Es el caso Koresh (Ciro) [1], Alejandro Magno [2], Napoleón, [3] o el de los británicos de principios del siglo pasado, y actualmente los EEUU.

Eretz ha estado dominado por diversas potencias ocupantes y ninguna de ellas ha tenido el menor interés en su desarrollo social, humano, cultural y económico, contraviniendo la dinámica de todos los imperios en la historia. La firme determinación de Theodor Herzl y los dirigentes sionistas manifestada en los sucesivos congresos sionistas fraguaron en muchos miembros de Am Israel la idea que era posible retornar a Eretz. [4]

En 1917, Gran Bretaña –potencia ocupante de Ertez- promulgó la Declaración de Balfour: “El gobierno de Su Majestad mira con buenos ojos el establecimiento en Palestina de un Hogar Nacional para el Pueblo Judío, y prestará sus mejores empeños para facilitar el logro de este objetivo, sobrentendiéndose claramente que nada debe hacerse que pueda menoscabar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina, o los derechos y el estado político disfrutado por los judíos en cualquier otro país”.

El Mandato para Palestina incluía la Declaración de Balfour que, específicamente, se refería a «las conexiones históricas del pueblo judío con Palestina» y a la validez moral de «reconstituir su Hogar Nacional en ese país». El término «reconstituir» muestra un reconocimiento del hecho de que Palestina había sido el hogar de los judíos.

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Además, los británicos fueron instruidos a «prestar sus mejores empeños para facilitar» la inmigración judía, alentar el asentamiento en la tierra y «garantizar» el hogar nacional judío. La palabra «árabe» no aparece en el instrumento que confiere el Mandato, que fue formalizado por los 52 gobiernos de la Liga de las Naciones el 24 de julio de 1922. [5]

El anhelo milenario judío de volver a Eretz no se ha empezado a cumplir hasta hace apenas más de medio siglo, a pesar del incumplimiento de la última potencia ocupante, el Reino Unido, de devolver toda la tierra que pertenecía, y pertenece, por derecho a Am Israel. En 1921 los británicos cercenaron casi el 80 por ciento de Palestina, el nombre con que se conocía en Europa Eretz, para crear una entidad árabe, que nunca había existido, Transjordania, y restringieron a los judíos las compras de tierra en lo que quedaba de Palestina, contradiciendo la estipulación del Artículo Sexto del Mandato: “la Administración de Palestina… alentará, en cooperación con la Agencia Judía… el asentamiento contiguo de judíos en la tierra, incluidas las tierras del estado y las tierras baldías no adquiridas para fines públicos”. Los británicos habían otorgado 87.500 acres de los 187.500 acres cultivables a los árabes, y sólo 4.250 acres a los judíos. [6]

Los británicos frenaron con todas sus fuerzas la migración de judíos hacia Eretz con la excusa que Eretz no podía absorber a los judíos inmigrantes. La Comisión Peel declaró: «la abundante inmigración de los años 1933-36 parecería mostrar que los judíos han sido capaces de aumentar la capacidad de absorción del país para los judíos”.

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Finalmente, los británicos aceptaron que el argumento acerca de la capacidad de absorción del país era falaz, pero impidieron la llegada de nuevos olim a pesar de los fuetes vientos antisemitas que soplaban por centro Europa. [7]

A pesar del inicial reconocimiento por parte de las Naciones Unidas del estado de Israel en una pequeña porción de su territorio, y de las victorias israelíes defensivas ante las agresiones militares de los vecinos árabes, y del terrorismo, Israel es cuestionado continuamente, estando cercenado su territorio, discutidas sus fronteras y negada su capital indivisible y eterna, Jerusalem, así como deslegitimizada su existencia por el totalitarismo islámico y por los 52 países de la Organización de la Conferencia Islámica y los 22 de la Liga Árabe. Si los judíos no nos ocupamos de conseguir un Israel Shlemá, ¿quién se ocupará?

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NOTAS

[1] http://www.mfa.gov.il/MFAES/Facts+About+Israel/HISTORIA-+El+Segundo+Templo.htm

http://www.mohammadmossadegh.com/news/israel-iran-relations/

http://en.wikipedia.org/wiki/Iran%E2%80%93Israel_relations

[2] http://www.judaismovirtual.com/articulos/v.alejandro_magno.php

[3] http://www.israelcommission.fr/bulletin25.htm

http://www.napoleon-series.org/ins/weider/c_jews.html

http://www.mideastweb.org/napoleon1799.htm

http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Historia/32375/

[4] http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/biography/Herzl.html

[5] http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/spanish/chapter1.pdf

[6] Un acre es una medida de superficie, usada en agricultura tanto en el Reino Unido como en sus antiguas colonias, incluyendo los Estados Unidos. Equivale a 4046,8564224 m², 40,468564224 áreas, 0,40468564224 hectáreas.

http://es.wikipedia.org/wiki/Acre_(unidad_de_superficie)

[7] http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/spanish/chapter2.pdf

Conceitos Halachicos do Shabat

 

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Perguntas ao Rabino

1) O que devemos fazer ao sair da Sinagoga e voltar a nossos lares à noite?

Ao sair do “Bet Haknêsset”*, saudar-se-á, em voz clara, “Shabat Shalom Umeborach (Um bendito Sábado de paz)” e, aumentando a voz, recita-se “Shalom Alêchem (A paz esteja convosco)”, cada estrofe três vezes, tal como lemos na Guemará: Na noite de Sábado, quando o homem retorna da Sinagoga à sua casa, acompanham-lhe dois anjos oficiais, um bom e outro mau. Ao adentrar em casa, ao ver acendidas as velas de Shabat, preparada a mesa, o anjo bom diz - “Oxalá ocorra exatamente o mesmo no próximo Shabat” - e o anjo mau vê-se obrigado a responder “amen.” (Talmud Babilonico Tratado Shabat 119: 1)

2) Você poderia dar-me detalhes acerca dos costumes pertinentes ao Kidush de sexta à noite?

Costumamos recitar o Kidush primeiro na Sinagoga, após da oração da noite de Shabat e, depois, em nosso lar. O Kidush, sobre o vinho (casher) na Sinagoga foi ordenado pelos Rabinos da Babilônia, devido à presença de hóspedes e forasteiros que ficavam no lugar para comer e dormir, já que nessa época, nas Sinagogas, havia um lugar especial para estas pessoas e, sobretudo, para aqueles que não sabiam rezar. Nos países da diáspora tem-se mantido este costume.

A obrigação de recitar e escutar o Kidush cumpre-se unicamente na mesa onde se come, como fixaram os Rabinos. “En Kidush ela bimkom Seudáh*” (não se diz Kidush senão no lugar onde se come).

É de costume que as Chalot (pães trançados) permaneçam cobertos durante a recitação do Kidush. As Chalot denominam-se Lêchem Mishnê, “pão duplo”, que representam a dupla porção de “manáh” que os hebreus recolhiam no deserto no sexto dia da semana. As Chalot simbolizam a união do Povo Judeu consigo mesmo e a união deste com o Criador através do Shabat, como as duas formas do quarto mandamento “Lembra-te do dia de Shabat” (Shemot 20; 8) e “guardarás o dia de Shabat”. (Devarím* 5; 12)

O cálice de vinho deve estar limpo por dentro e por fora e cheia até a borda ao recitar-se o Kidush.

Segundo a Cabaláh (Interpretação Mística de conceitos Judaicos), colocamos água no vinho, já que o vinho simboliza força e a água benevolência. Agregando, pois, a água ao vinho, mescla-se Midat Hadin (força do juízo) e Midat Harachamím (força da misericórdia).

Aquele que faz o Kidush deve tomar mais que a metade do cálice de vinho.

Os que escutarem o Kidush beberão um pouco de vinho.

Aquele que não tem vinho fará Kidush sobre as Chalot. Nesse caso, a ordem será: Lavar-se-á as mãos e pronunciar-se-á a bênção “Al netilat yadáyim” antes do Kidush. Durante o Kidush apoiará suas mãos sobre as Chalot e, ao rezar a bênção Hamotsi em vez de Haguêfen, descobrir-se-á as Chalot e, dando continuidade, cobrir-se-as-á novamente até finalizar a bênção. Ao escutar o Kidush, tem que se estar atentos à cada palavra e é preferível ir dizendo por sua vez, em voz baixa, palavra por palavra.

Deve-se fazer Kidush e comer da Seudáh (ceia) de sexta à noite, ali onde se acenderam as velas.