Janucá: Consideraciones

Janucá

Consderaciones

1. En el tiempo del Segundo Templo, cuando el Imperio Griego estaba en el poder, establecieron decretos contra el pueblo de Israel con el propósito de anular sus prácticas religiosas: les impidieron estudiar Torá y cumplir Mitzvot, tomaron sus posesiones y a sus mujeres. Además, ingresaron en el Templo, rompieron parte de sus murallas e impurificaron los utensilios sagrados. El pueblo de Israel estaba en gran sufrimiento producto de la opresión de los griegos. Fue entonces que Hashem se apiado de Su pueblo y los salvo por medio de los Jashmonaim, quienes eran Kohanim. Ellos fueron capaces de organizarse y librar una guerra que terminó con el dominio de sus opresores y de esta manera salvaron al pueblo de Israel de sus manos. Asimismo, coronaron un rey de entre ellos y volvió el reinado al Pueblo Judío por más de doscientos años. (Basado en los comentarios del Rambam, Jad Hajazaka, hiljot Januca).

En el día veinticinco de Kislev el pueblo de Israel venció a sus enemigos. En este día los judíos entraron al Templo, sin embargo no encontraron más que un solo frasco de aceite puro para encender la Menora, el que debía durar solo un día. Contra toda lógica, lo utilizaron y ocurrió un milagro: la Menora iluminó durante ocho días, tiempo suficiente para que puedan producir más aceite puro. Debido a esto Nuestros Sabios establecieron que estos ocho días sean días de alegría y alabanza en los que se dice el Hallel. Además Nuestros Sabios instituyeron que durante todas las noches de estos ocho días se prendan velas en las puertas de las casas para mostrar y difundir el milagro que aconteció.

2. En los días de Janucá está prohibido decir discursos fúnebres y hacer ayunos, pero está permitido trabajar. No obstante, las mujeres acostumbran a no trabajar al menos durante el tiempo mínimo en que las velas de Janucá debe estar encendidas, que es alrededor de media hora. Esto, para recordarnos que está prohibido tener provecho de las velas y para no olvidarnos del milagro de Janucá. (Shuljan Aruj, Mishna Brura y Kaf Hajaim 670).

3. El motivo por el cual las mujeres son más rigurosas en la observancia de esta restricción, es porque el milagro de Januca fue producto de una mujer (como será explicado en las próximas halajot). Sin embargo, hay lugares en que también los hombres se cuidan de no trabajar durante el tiempo que las velas de Janucá están encendidas.

Ética Judaica: Uma aprendizagem diaria

Conceder a Honra a todos

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Dizem os nossos sábios: “Honre as pessoas, principalmente seus pais, como comanda a Toráh (Shemot 20,12): honrarás a teu pai e a tua mãe para que se prolonguem os teus dias sobre a terra que o Eterno, teu D-us, te dá. Honre também os mais idosos, como está escrito (Vaikrá 19,32): diante de pessoas idosas te levantarás e honrarás a presença dos sábios, e temerás a teu D-us”.

Honrar uma pessoa não quer dizer telefonar, mandar um abraço, um email ou perguntar se está tudo bem, o dar-lhe uma palmadinha nas costas, e dizer tudo vai ir bem. Significa, sim, estar presente, ter tempo de ouvir ao outro, melhor escutar ao outro, entregar-lhe coisas que necessita, preocupar-se em buscar uma solução para os problemas que o afligem, atendê-lo materialmente e espiritualmente. Em definitiva estar presente sem necessidade de que ele me peça.

Nossos sábios nos instruem a sermos mais tolerantes e pacientes com os pais e os mais idosos, assim como foram eles quando éramos crianças. Seja um bom exemplo para seus pais, que seus filhos e netos certamente seguirão seus exemplos, porque o aprendizagem diario é apartir do exemplo que damos aos demais.

Ética Judaica – Aprendendo e Estudando

Os caminhos de D-us

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Ensinam nossos sábios que D-us faz o certo por caminhos que não conhecemos ou entendemos. Assim está escrito: ”Pois os Meus pensamentos não são iguais aos vossos, nem Meus caminhos são os que trilhais” – diz o Eterno.

Nossos sábios orientam, então, a não invejar o vizinho. Devemos progredir materialmente e espiritualmente e nos contentar com nosso quinhão.

Se é Ele quem dá tudo para todos, não inveje então o sucesso material dos outros, porque assim foi a Sua vontade. Faça sua parte bem-feita, que Ele também te trará fartura.

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Aproxime-se do bem

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Procure frequentar ambientes sadios e lidar com pessoas de boa erudição. Aproxime-se dos sábios, da experiência dos mais velhos, e de todos que possam lhe transmitir bons exemplos e boas experiências de vida, para que diariamente te façam crescer espiritualmente.

Assim ensinam nossos sábios no Pirkei Avot: “Iosse ben Ioézer, de Tseredá (Iosse hijo de Ioezer de la ciudad de Tsereda), diz: Seja o teu lar um centro de reunião para os sábios, senta na poeira de seus pés e bebe avidamente as suas palavras”.

Reflexionemos

La rana sorda.

Un grupo de ranas viajaba por el bosque y, de repente, dos de ellas cayeron en un hoyo profundo.Todas las demás ranas se reunieron alrededor del hoyo.
Cuando vieron cuán hondo era el hoyo, le dijeron a las dos ranas en el fondo que para efectos prácticos, se debían dar por muertas.
Las dos ranas no hicieron caso a los comentarios de sus amigas y siguieron tratando de saltar fuera del hoyo con todas sus fuerzas. Las otras ranas seguían insistiendo que sus esfuerzos serían inútiles. Finalmente, una de las ranas puso atención a lo que las demás decían y se rindió. Se desplomó y murió. La otra rana continuó saltando tan fuerte como le era posible.
Una vez más, la multitud de ranas le gritó que dejara de sufrir y simplemente se dispusiera a morir. Pero la rana saltó cada vez con más fuerza hasta que finalmente salió del hoyo. Cuando salió, las otras ranas le preguntaron:- ¿No escuchaste lo que te decíamos?
La rana les explicó que era sorda. Ella pensó que las demás la estaban animando a esforzarse más para salir del hoyo.
Esta historia contiene dos lecciones:
Primero: La lengua tiene poder de vida y muerte. Una palabra de aliento compartida con alguien que se siente desanimado puede ayudar a levantarlo y finalizar el día.
Segundo: Una palabra destructiva dicha a alguien que se encuentra desanimado puede ser que acabe por destruirlo. Cualquiera puede decir palabras que roben a los demás el espíritu que les lleva a seguir en la lucha en medio de tiempos difíciles.
Tengamos cuidado con lo que decimos. Pero sobre todo con lo que escuchamos, no siempre hay que prestar atención, utilicemos sólo lo que es bueno.
Hablemos de vida, de alegría, de esperanza, a todos aquellos que se cruzan en nuestro camino. Ese es el poder de las palabras. . .A veces es difícil comprender que una palabra de ánimo pueda hacer tanto bien ¿no te parece?

Cuento para reflexionar: “Soy un trapero pero no un trapo”

“Soy un trapero pero no un trapo”

Rabí Israel Baal Shem Tov, deseaba profundamente conocer a la persona que iba a compartir con él el mundo venidero. Una vez, cuando se acostó a dormir, soñó que finalmente conocía a aquella persona, y que ésta vivía en un pueblo cercano de allí.

A la mañana siguiente, cuando Rabí Israel Baal Shem Tov se despertó, vistió rápidamente sus ropas y se dirigió al pueblo donde aquel hombre supuestamente vivía.

Grande fue su sorpresa cuando al mirar por la ventana, observó a una persona sucia y desprolija, que comía en forma verdaderamente desagradable.
Sorprendido el Baal Shem Tov por la conducta de quién habría de estar con él en el mundo venidero, se dirigió al Beit Midrash para estudiar un poco de Toráh, y calmar su espíritu de la gran sorpresa que había tenido.

Luego de algunos días, decidió volver a la casa de su futuro “compañero del mundo venidero”, resuelto a investigar los méritos y acciones que dicha persona tenía.

Golpeó la puerta de su casa, se presentó ante su dueño y le contó el contenido de su sueño. Posteriormente le pregunto acerca de su vida y de su accionar.

El dueño de casa, si bien no sabía exactamente cuáles eran sus méritos, pensó que quizás había algo en su conducta que posiblemente era valioso a los ojos de D-os.

Se dirigió pues al Baal Shem Tov y así le dijo: “Mi padre, que en paz descanse, era un judío sumamente justo, pero extremadamente bajo y delgado. El viajaba de pueblo en pueblo y vendía trapos. Un día, un grupo de cosacos lo detuvieron en el camino, y lo intimidaron a besar una cruz que ellos traían.

Mi padre, continuó relatando el dueño de casa, se rehusó a besar a aquella cruz. Los crueles cosacos, al ver la obstinación de mi padre, comenzaron a pegarle duramente con sus puños y a azotarlo con sus palos y látigos. Él continuó rehusándose y ellos continuaron pegándole.
¿Cómo debe de comportarse un judío en un momento así? Un judío debe santificar el nombre de D-os y no aceptar besar a aquello que para él representa la idolatría. Los cosacos le decían: “Nashek Iehudi Metunaf” – “Besa la cruz asqueroso judío”. Mas mi padre, se negó una y otra vez a hacerlo.

Mi padre era un judío pequeño y delgado. Luego que le pegaron y azotaron hasta prácticamente matarlo, le dijeron por última vez: “o besas a la cruz o te quemaremos vivo”.

Mi padre era un trapero igual que yo. Se dirigió a ellos y con sus últimas fuerzas les dijo: “Yo soy un trapero pero no un trapo, y al símbolo que representa a vuestro dios yo no besaré”.

Tomaron los cosacos violentamente a mi padre, lo ataron a un árbol y lo prendieron fuego. El fuego ardió unos breves minutos y luego se apago.
A partir de aquel momento, decidí comer y comer para ser grande y fuerte, para que si - D-os no lo permita - un día llegan los cosacos y me obligan a abjurar de mi fe, mi cuerpo arda por un largo tiempo, para que los cosacos y todo el mundo sepan, que a un judío no se lo puede quemar tan fácilmente. A luz que irradia producto de ser quemado, ilumine hasta que queden enceguecidos.”.

El Baal Shem Tov dijo entonces: ahora entiendo el mérito que he de tener al poder compartir el Mundo Venidero contigo …

A Coragem de Não Se Conformar

A Coragem de Não Se Conformar

*Por Rabino Jonathan Sacks

Líderes lideram. Isso não significa dizer que eles não seguem, Mas aquilo que seguem é diferente daquilo que a maioria das pessoas segue. Eles não se conformam em prol do conformismo. Não fazem o que outros fazem meramente porque outros estão fazendo. Seguem uma voz interior, um chamado. Eles têm uma visão, não do que é, mas do que poderia ser. Eles pensam além da caixa. Marcham num passo diferente.

Isso nunca foi mais dramaticamente demonstrado que nas primeiras palavras de D'us a Avraham, as palavras que iniciaram a história judaica. “Deixa tua terra. teu local de nascimento e a casa de teu pai, e vai para a terra que Eu te mostrarei.”

Por quê?

Porque as pessoas se conformam. Adotam os padrões e absorvem a cultura do tempo e local em que vivem – “tua terra”. Num nível mais profundo, são influenciadas por amigos e vizinhos – “teu local de nascimento”. Ainda mais profundamente, são moldadas pelos pais e pela família na qual cresceram – “a casa de teu pai.”

Quero que você, diz D'us a Avraham, seja diferente. Não apenas para ser diferente, mas para começar algo novo: uma religião que não adorará o poder e os símbolos do poder – pois é isso que os ídolos foram e são. Quero que você, disse D'us, “ensine seus filhos e sua família a seguir o caminho do Eterno fazendo aquilo que é certo e justo.”

A maneira certa de pensar nos ídolos é em termos daquilo que representam

Ser judeu é estar disposto a desafiar o consenso prevalecente quando, como acontece com frequência, as nações escorregam para a idolatria aos antigos deuses. Assim fizeram na Europa no decorrer do século dezenove e início do século vinte. Foi a era do nacionalismo: a busca do poder em nome da nação-estado que levou a duas guerras mundiais e dezenas de milhões de mortes. É a época que estamos vivendo agora, quando a Coreia do Norte adquire e o Irã busca armas nucleares para que possam se impor pela força. É o que está acontecendo hoje em grande parte do Oriente Médio e da África, quando as nações adotam a violência e aquilo que Hobbes chamou “a guerra de todo homem contra todo homem.”

Cometemos um erro quando pensamos nos ídolos em termos de sua aparência física – estátuas, figurinos, ícones. Naquele sentido, pertencem aos tempos antigos que há muito superamos. Em vez disso, a maneira certa de pensar em ídolos é em termos daquilo que eles representam. Simbolizam o poder. É isso que Ra foi para os egípcios, Baal para os canaanitas, Chemosh para os moabitas, Zeus para os gregos, e mísseis e bombas para os terroristas e estados trapaceiros de hoje.

O poder nos permite governar sobre outros sem seu consentimento. Como disse o historiador grego Thucydides: “Os fortes fazem o que querem, e os fracos sofrem o que devem.” O Judaísmo é uma crítica sustentada do poder. Esta é a conclusão a que cheguei após uma vida inteira estudando nossos textos sagrados. Trata-se de como uma nação pode ser formada sobre a base de comprometimento partilhado e responsabilidade coletiva. É construir uma sociedade que honra a pessoa humana como a imagem e semelhança de D'us. É sobre uma visão, nunca realizada plenamente, mas jamais abandonada, de um mundo baseado na justiça e compaixão, no qual “eles não prejudicarão nem destruirão sobre minha montanha sagrada, pois a terra estará repleta de conhecimento do Eterno como as águas cobrem o mar.”1

Avraham é, sem dúvida, a pessoa mais influente que já viveu. Hoje é aclamado como o ascestral espiritual de 2,4 bilhões de cristãos, 1,6 bilhão de muçulmanos e 13 milhões de judeus, mais da metade das pessoas que vivem atualmente. Porém ele não governou um império, não comandou um exército, não realizou milagres nem proclamou profecias. Ele é o supremo exemplo em toda a história de influência sem poder.

Por quê? Porque foi preparado para ser diferente. Como dizem os sábios , ele era chamado ha-ivri, “o hebreu”, porque “todo o mundo estava de um lado e ele estava no outro.”2 Liderança, como todo líder sabe, pode ser solitária. porém você continua a fazer aquilo que tem de fazer, porque sabe que a maioria nem sempre está certa e a sabedoria convencional nem sempre é sábia. Peixes mortos vão com a maré. Peixes vivos nadam contra a corrente. Assim é com consciência e coragem. Assim é com os filhos de Avraham. Eles estão preparados para desafiar os ídolos da época.

Após o Holocausto, alguns cientistas sociais ficaram assombrados com a pergunta de por que tantas pessoas foram preparadas, fosse por participação ativa ou consentimento silencioso, a seguir com um regime que elas sabiam estar cometendo um dos maiores crimes contra a humanidade.

Um experimento chave foi feito por Solomon Asch. Ele reuniu um grupo de pessoas, pedindo a elas que realizassem uma série de tarefas cognitivas simples. Deram a cada pessoa duas cartas, uma com uma linha, a outra com três linhas de comprimentos diferentes, e perguntaram qual era do mesmo tamanho da primeira. Sem que um participante soubesse, todos os outros tinham sido instruídos por Asch a dar a resposta certa para as primeiras cartas, depois a errada para a maioria do restante. Em um número significativo de ocasiões a pessoa experimental deu uma resposta que sabia estar errada, porque todos os outros tinham feito assim. Tal é o poder da pressão de se conformar que pode nos levar a dizer aquilo que sabemos não ser verdadeiro.

Mais assustador ainda foi o experimento Stanford feito no início dos anos de 1970 por Philip Zimbardo. Os participantes recebiam ao acaso o papel de guardas ou prisioneiros numa prisão falsa. Em alguns dias os estudantes que agiam como guardas começaram a se comportar abusivamente, alguns deles sujeitando os “prisioneiros” a tortura psicológica. Os estudantes colocados como prisioneiros toleravam isso passivamente, até ajudando os guardas contra aqueles que resistiam. O experimento terminou depois de seis dias, durante os quais até Zimbardo se viu entranhado na realidade artificial que tinha criado.

A pressão de conformar-se com papéis designados é forte o suficiente para levar as pessoas a fazerem aquilo que sabem estar errado.

É por isso que Avraham, no início de sua missão, foi ordenado a deixar “sua terra, seu local de nascimento e a casa de seu pai”, para livrar-se da pressão de se conformar. Os líderes devem estar preparados para não seguirem o consenso. Um dos grandes escritores sobre liderança, Warren Bennis, escreve3: Quando atingimos a puberdade, o mundo nos moldou de uma maneira maior do que percebemos. Nossa família, amigos e a sociedade em geral nos disseram – pela palavra e pelo exemplo – como ser. Mas as pessoas começam a se tornar líderes naquele momento em que decidem por si mesmas como vão ser.”

Um motivo pelo qual os judeus se tornam, fora de proporção com seus números, líderes em quase toda esfera do esforço humano é exatamente pela sua disposição de serem diferentes. No decorrer dos séculos, os judeus têm sido o exemplo mais gritante de como um grupo que se recusou a assimilar-se à cultura dominante ou converter-se à fé dominante. Uma outra descoberta de Solomon Asch vale a pena notar. Se apenas uma outra pessoa estava disposta a apoiar o indivíduo que podia ver que os outros estavam dando a resposta errada, isso dava a ele a força para ir contra o consenso. É por isso que, apesar de seus números pequenos, os judeus criaram comunidades. É difícil liderar sozinho, mais difícil ainda liderar na companhia de outros, mesmo que você seja uma minoria.

O Judaísmo é a contravoz na conversa da raça humana. Como judeus, não seguimos a maioria meramente porque é a maioria. Era após era, século após século, os judeus estiveram preparados para fazer aquilo que o poeta Robert Frost imortalizou:

Duas estradas divergiram numa floresta, e eu,
Eu tomei a que era menos viajada,
E aquilo fez toda a diferença.4

É isso que faz uma nação de líderes.

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NOTAS

1. Isaías 11:9 2.Gênesis Rabbah 42:8 3.Warren Bennis, Sobre Tornar-se um Líder (Basic Books, 1989), 49 4.Robert Frost, A Estrada Não Usada, Birches, e Outros Poemas, 10.

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*Lord Rabino Jonathan Sacks, antigo Rabino Chefe da Grã-Bretanha e da Comunidade Britânica, além de famoso escritor e palestrante sobre Chassidismo. É fundador e diretor do Meaningful Life Center (Centro para uma Vida Significativa).

Preparando-nos para Chanucá

Mensagem do Rabino Ruben

Ano após ano, quando chega a época de Chanucáh, as luzes são acesas em cada lar judaico celebrando os acontecimentos na época dos chashmonaim, quando estes se rebelaram contra o jugo do império greco-sírio de Antiocos (175 a.EC). Decidido a helenizar todo seu império, o dominador direcionou seu poder despótico contra o espírito de Israel. Os judeus, ao derrotar as forças de Antiocos e com a retomada do Templo Sagrado, iniciaram um processo de purificação espiritual. Era indispensável, antes de mais nada, reacender a Menorá, símbolo da luz espiritual de Israel, criada por D'us. A cada ano, em Chanucáh, comemoramos a preservação do espírito de Israel.

O esforço da vida é captar a luz para iluminar a escuridão. É empenhar-se em cultivar tudo que é bom neste mundo e dirigir todos os recursos para sobrepujar e transformar a negatividade do "lado obscuro" da Criação. Este processo era exemplificado pelo acendimento da Menoráh no Templo Sagrado. Diariamente, óleo da mais pura qualidade era colocado em cada lamparina, acesa pelos Cohanim antes do anoitecer. Colocada dentro do Santuário a luz da Menoráh irradiava um brilho Divino que passava através das paredes do Templo e iluminava a escuridão do mundo exterior. As sete chamas emanavam para o mundo uma verdadeira Luz Sagrada.

A Menoráh do Templo simboliza a criação do universo. Suas sete lamparinas aludiam à perfeição, dentro da ordem natural refletida nos sete dias da semana. Aludem, também, às sete sefirot, que são os sete traços mais importantes do caráter humano. Ei-los: chessed: o amor e a benevolência para com o próximo; guevurá: o autocontrole e temor a D'us; tiferet: compaixão; netzach: vitória; hod: humildade e devoção; yessod: comunicabilidade e malchut: receptividade.

No deserto, D'us ordenou a Moisés atirar o ouro no fogo e logo apareceu “milagrosamente” a Menoráh Sagrada. Forjado numa única peça de ouro, o candelabro de sete braços simbolizava as almas que se originam de uma única fonte. Todas as lamparinas são igualmente "parte da Centelha Divina", cada qual com sua personalidade única. Todas se voltam ao centro da Menorá, como as almas se empenham em direção a um mesmo objetivo.
O óleo significa a essência destilada. Nítido e separado ao mesmo tempo, penetra em tudo à sua volta. O óleo sobe à superfície, enquanto os outros líquidos permanecem estáticos e não se espalham; o óleo, como a alma, se expande, penetrando, afetando e tocando tudo. Ao profanar o óleo sagrado da Menorá do Templo, os gregos tentaram destruir a essência da alma judia.

Um pavio sem óleo produz luz fraca. Uma vida sem Toráh e mitzvot, apesar de arder pelo desejo de se relacionar com D'us, é incapaz de sustentar sua chama. Podem-se experimentar breves momentos de experiência espiritual, mas, faltando o óleo da genuína substância Divina, rapidamente desaparecem e falham ao tentar introduzir uma luz resistente no mundo. Quando o pavio é inserido no óleo e é aceso, o pavio absorve, transmite e transforma o óleo em uma luz firme e estável.

Com a destruição do Templo Sagrado não há mais como acender a Menoráh do Templo. A Menoráh que acendemos em Chanucáh, e que chamamos de chanuquiá, tem oito braços e não sete. Na época do Templo, quando a Divindade era revelada, sete lamparinas eram suficientes para iluminar o mundo, mas após a destruição do Templo, para clarear a escuridão do exílio, deve-se empregar uma luz que transcenda a ordem natural. Tal luz é produzida pelas oito chamas que são acesas em Chanucáh. O número oito reflete a luz que não está presa por limitações.

Enquanto a Menoráh do Templo era acesa durante o dia e no interior do Santuário, a Menorá de Chanucá é acesa à noite e colocada perto de uma janela onde possa ser vista de fora.

As luzes da chanuquiá são sagradas. Não é permitido fazer uso delas, somente olhá-las, afirmando assim a supremacia da Luz Divina sobre as limitações humanas. Colocada em lugar visível, a Menoráh de Chanucáh ensina que deve-se espalhar a luz da Toráh para todos. É acesa após o anoitecer (com exceção do Shabat), durante oito dias, a partir do dia 25 de Kislev. Sua luz nos lembra que, mesmo nos momentos mais obscuros da existência, a luz da sabedoria pode brilhar intensamente; e também que a redenção é possível de ser alcançada bastando acender mais uma chama. A alma, também se eleva quando conseguimos acender um objetivo mais de nosso crescimento, de nossa elevação, de nossa auto-estima, valorizando e reavaliando dia após dia nossos objetivos.

Chanucáh é a comemoração do maior objetivo que existe em um ser humano, não deixar-se “surpreender”, pela escuridão das coisas vãs.

Guemilut Jasadim: 1ª Lección

El concepto de "Guemilut Jasadim",

primer capítulo/1

1. Está escrito en el libro de Nebiim (profetas) "Te diré que es lo bueno y lo que Hashem requiere de ti: proceder con justicia, amar la benevolencia y encaminarse recatadamente delante de Hashem". Debemos prestar atención porque la palabra "amar" está escrita en medio del versículo, en circunstancias que el versículo podría haber solo dicho "proceder con justicia y benevolencia". El Jafetz Jaim nos enseña que este énfasis se debe a que muchas veces cuando la persona realiza Jésed, lo hace forzadamente, como por ejemplo cuando alguien le pide ayuda y no puede  eludirlo. Solo bajo esas circunstancias realiza Jésed y, peor aún, cuando lo hace no es de buena manera. Es por ello que viene el Nabi y nos enseña: "que Hashem requiere de ti: … amar la benevolencia", es decir no pienses que cumples con tu obligación cuando haces Jésed de forma esporádica o solo cuando hay alguna necesidad, sino que por el contrario, la persona debe amar la cualidad de ayudar a su compañero.

2. Es sabido que hay una diferencia muy grande entre las cosas que la persona hace por obligación y las que hace por amor: cuando algo es hecho por amor la persona hace mucho más de su obligación. Cuando un padre por ejemplo tiene que alimentar o abrigar a sus hijos, debido al gran amor que siente por ellos no solo les da lo mínimo que ellos necesitan, sino que les da mucho más de lo que requieren y todo el tiempo está pensando cómo puede beneficiarlos aún más. De la misma forma, si la persona ama la cualidad de hacer Jésed, va a buscar la oportunidad para ayudar a su compañero, y todo lo que va a hacer por él lo va a hacer con muchas ganas y deseo.

Talmud y Ciencia

El Telescopio de Raban Gamliel hace mas de dos mileños

Por medio de un tubo hueco con un mínimo de dos vidrios preparados especialmente y colocados de manera correcta se logra observar claramente objetos que se encuentran a grandes distancias y que, a simple vista, apenas son divisorios. Obviamente nos referimos al telescopio.

Según nuestros registros (los que quienes han escrito la historia nos quisieron legar) dicho sorprendente instrumento fue inventado por el famoso y censurado científico italiano Galileo Galilei (1563-1642).

Algo sabido y reconocido es que el pueblo judío brindo a la humanidad numerosos distinguidos astrónomos y estudiosos y conocedores del cosmos, muchos de ellos rabinos y sabios de la Torá, quienes obtuvieron sus conocimientos estelares en las fuentes bíblicas y talmúdicas.

Uno de los mayores exponentes, a modo de ejemplo, es el gran Tanaita, Presidente del Sanhedrin (parlamento y suprema corte rabínica de Israel), Rabán Gamliel de Yavne.

La Mishná en el tratado de Rosh Hashaná comenta que era una persona por demás versada en astronomía, que poseía en su altillo una especie de "observatorio" con cuadros y gráficos de los distintos cuerpos celestes y sus alternativas según la posición y según la época del año.
Cabe la pregunta: ¿Cómo sabía Raban Gamliel todo esto? ¿De dónde obtuvo las imágenes y mapas de planetas distantes, la Luna y las estrellas? Difícilmente haya tenido acceso a alguna moderna enciclopedia o atlas de astronomía, o haya navegado por el Web site de la NASA y accedido a las fotos de última generación obtenidas por el radiotelescopio "Hubble"...

El Talmud, en el Tratado Eruvin, daf 43b, nos comenta lo siguiente: "Raban Gamliel tenia un tubo hueco de cobre con el que, cuando miraba a través de él, podía ver a distancia de dos mil codos tanto por mar como por tierra. Con el mismo tubo le era posible averiguar tanto la profundidad de un valle como la altura de una palmera".
Al referirnos a Raban Gamliel: Estamos registrando historicamente al primer hombre que uso un telescopio o quizas del verdadero inventor, 1600 años antes de que lo hayan registrado... 

Shema Israel

Shemá Israel

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• Pergunta:

          O que se deve pensar quando se lê o Shemá Israel?

• Resposta:

  Ao recitarmos o primeiro versículo da Keriat Shemá – “Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem Echad” –, recebemos sobre nós o jugo do reinado Divino. É preciso, portanto, ter concentração e atenção às palavras deste versículo e quem não tomou esse cuidado não cumpriu a obrigação, devendo repeti-lo.

  A pessoa deve ter em mente o significado simples do versículo: “Ouve Israel (receba e entenda, povo de Israel), o Eterno (o Onipresente) é nosso D’us (Onipotente e Contundente), o Eterno é Um (o único que reina sobre todo o universo, sobre os quatro pontos cardeais)".