terça-feira, setembro 27, 2016

O Shofar: Sua Mensagem



Shofar


É uma mitzvá da Torá ouvir o toque do shofar em Rosh Hashaná. E há vários tipos de toque. O primeiro deles é a Tequiá – um toque simples e contínuo, que representa alegria e conexão. Por isso, quando se queria reunir o povo de Israel no êxodo pelo deserto, na saída do Egito, faziam as trombetas tocarem uma Tequiá simples. A Teruá – um toque fragmentado –, por sua vez, alude ao sofrimento, ao choro, à desagregação e ao receio. De fato, ao sair para as guerras, sem saber como seria o desfecho da batalha, as trombetas ressoavam a Teruá.
Shevarim – três sons interrompidos, como soluços; Teruá – nove (ou mais) sons curtíssimos como suspiros entrecortados em prantos.
Esta dualidade contida na Teruá permeia Rosh Hashaná. Por um lado, há um grande sofrimento pelo ano que se foi e a constatação de que este tempo não se pode recuperar jamais. Daí a enorme importância de não desperdiçar este bem precioso e curto com tolices sem valor significativo – games ou aplicativos variados, por exemplo, com os quais se pode “queimar” um tempo que se acumula em meses, com benefícios mínimos ou nulos. Tempo valioso que não voltará e que poderia ter sido usado para incontáveis objetivos mais produtivos: educação dos filhos, com demonstrações concretas de amor e afeto; orações pelo sustento e o sucesso de si e de sua família; recitação de Salmos para cura, saúde e disposição; estudo de Torá, que proporciona uma recompensa espiritual incalculável para cada instante dedicado ao mesmo. Por outro lado, há o receio e um grande medo do veredito celestial próximo.
O shofar nos chama para acordarmos de nossa letargia mental pelas coisas terrenas e clama para que possamos despertar e nos envolver com as necessidades de nossa alma. É como um alerta: nos inspira temor lembrando que este é o Dia de nosso julgamento. A mensagem do shofar, segundo Maimônides, é:
"Acordai de vosso sono e ponderai sobre os vossos feitos; lembrai-vos do Criador e voltai a Ele em penitência. Não sejais daqueles que per-dem a realidade de vista ao perseguirem sombras ou esbanjam anos buscando coisas vãs que não lhes trazem proveito. Olhai bem vossas almas e considerai vossos atos; abandonai os caminhos errados e os maus pensamentos e voltai a D'us, para que Ele tenha misericórdia para convosco!"
Esta é a função mais importante dos sons do shofar: inspirar a alma e provocar vibrações extraordinárias no coração, ativando o sentimento do arrependimento e humildade.
Por esse motivo, o Todo-Poderoso ordenou que se tocasse a Teruá com o shofar e, ao recebermos sobre nós o jugo do reinado divino universal, adocemos esse veredito e sejamos carimbados para uma vida maravilhosa.

Nossa relação com o próximo



Resolver desavenças com o próximo

Como limos em artigos anteriormente , dias antes de Rosh Hashaná e durante os “Asseret Yemei Teshuvá” (dez dias de arrependimento e conserto) deve-se fortalecer e melhorar o estudo da Torá, a Tefilá e a Tzedaká, fazendo todo um esforço necessário para não transgredir as proibições da Halachá. O mérito do estudo da Torá é tão grande que pode expiar por todos os pecados, até mesmo aqueles que as oferendas do Templo não expiavam. O estudo da Torá pode anular decretos celestiais impostos sobre as pessoas. Em especial deve-se tomar a iniciativa de resolver desavenças com os próximos. Se a pessoa tem ciência de que magoou ou causou dano a outrem – de qualquer espécie, proposital ou involuntariamente, de forma discreta ou em público –, deve se esforçar para buscar o perdão deste agredido, insistindo ao máximo para que o perdoe.
Se o dano causado foi financeiro, para que seja possível iniciar o processo de Teshuvá (arrependimento e conserto), antes de mais nada, é necessário obviamente saldar a dívida com o próximo. Em seguida, deve-se pedir desculpas visando que o próximo o perdoe pelo sofrimento causado. Por fim, deve confessar verbalmente este pecado diante de D’us. Quem, D’us nos livre, envergonhou o próximo, proposital ou involuntariamente, deve pedir veementemente o seu perdão completo, e só depois deve confessar verbalmente este pecado grave diante de D’us. É importante ressaltar que quem magoou ou causou dano a outrem em público, deve pedir-lhe perdão em público.
Uma pessoa que tem consciência de que cometeu um pecado contra outra deve ir até esta, detalhar diante dela o pecado cometido e finalmente pedir o seu perdão de forma explícita. Se o pecador tem noção de que o detalhamento do pecado pode causar sofrimento ou constrangimento à pessoa, ele deve apenas pedir perdão e se esforçar para anular toda influência sobre o agredido dos fatores relacionados ao pecado. O perdão deve ser pedido pelo próprio pecador, a não ser que este saiba que o agredido preferirá e aceitará melhor o pedido de perdão se este vier por meio de um representante.
Se o agredido não está disposto a perdoar, o pecador deve convocar três homens que o acompanhem no pedido de perdão. Caso esta iniciativa – com esta composição – não adiante, deve repeti-la mais duas vezes. Se, depois da terceira tentativa, o agredido não aceitar o pedido de perdão, o pecador passa a estar isento de insistir e este que não perdoou é que passa a ser considerado o pecador. Neste contexto, é muito importante e correto do ponto de vista judaico aceitar o pedido de perdão e perdoar em geral as pessoas, já que o Todo-Poderoso é piedoso e indulgente, perdoando inúmeras vezes as criaturas. Além disso, Ele age conosco por meio do conceito “midá kenegued midá” (“medida por medida”) – ou seja, se queremos que D’us perdoe os nossos pecados, devemos perdoar os pecados cometidos contra nós.