Shaná Tová VeGuemar Jatimá Tová --- Shanáh Továh VeGuemar Chatimá Tová

O Decimo: Uma Historia verídica para meditar

Há muitos anos, na antiga cidade de Chevron (Hebron), na estrada que leva à Gruta de Machpelá, havia um pequeno acampamento judeu. Viviam lá tão poucos homens adultos, que nem ao menos tinham um minyan (quorum formado por dez homens) para o Shabat.

Apenas ocasionalmente, se fossem suficientemente afortunados para "agarrar" um judeu ou mais, visitando a histórica Caverna de Machpelá, conseguiam rezar com um minyan. Quando isto acontecia ficavam extremamente felizes, pois estavam ansiosos por servir a D'us da melhor maneira possível, isto significa, com a presença de dez homens, número mínimo necessário para atrair a Presença Divina.

Certo ano, estavam especialmente preocupados porque Yom Kipur se aproximava, e não havia perspectivas de conseguirem formar um minyan.

Chegou o dia de Yom Kipur, e ainda faltava um judeu para completar os dez necessários para a congregação. Começaram a sentir-se desesperados, e embora muito atarefados, espalharam-se por todas as ruas principais, na esperança de que mesmo nesta hora, às vésperas do Grande Dia da Expiação, um milagre aconteceria e eles poderiam encontrar o décimo judeu.

O sol estava se pondo rapidamente, e sentiam o coração apertado ao voltarem para casa e prepararem-se para ir à pequena sinagoga rezar, houvesse ou não minyan.

O chazan (cantor) estava para iniciar a prece quando, para assombro de todos os presentes, entrou um judeu idoso, vestido em roupas velhas e simples, as costas curvadas, com uma sacola pendurada ao ombro.

Todos sentiram vontade de abraçá-lo, mas a hora era muito solene para estas coisas. Seus pensamentos concentraram-se na entoação de pungentes melodias, e preces saídas do fundo do coração.

O shamash, encarregado das tarefas que envolviam a sinagoga, gostaria de ter falado com este visitante misterioso após o final do Serviço, mas o estranho parecia tão imerso em pensamentos e preces, que decidiu deixá-lo em paz.

O visitante passou a noite na sinagoga, como o fizeram muitos dos membros da congregação. Como já mencionamos, os judeus do acampamento eram muito piedosos e tementes a D'us, e agradeceram humildemente ao Todo Poderoso por ter respondido sua prece enviando-lhes um décimo judeu, para que pudessem rezar com um minyan no mais sagrado dos dias - Yom Kipur.

Assim que Yom Kipur terminou, houve quase uma corrida para alcançarem o estranho homem que aparecera como um anjo vindo dos céus. Todos queriam ter a honra de levá-lo para casa consigo, a fim de quebrar o jejum. Quase tiveram uma altercação, até que o shamash muito sabiamente sugeriu que a solução mais justa seria "fazer um sorteio". Todos concordaram. Para grande alegria do shamash, que era um grande erudito de Torá, foi ele o escolhido para ter a honra de recepcionar o visitante.

O shamash estava ansioso para agradar ao hóspede, e não o incomodou com perguntas. Tudo que pôde extrair do homem foi que se chamava Avraham. Saíram juntos da sinagoga, e o shamash ficou satisfeito em levar adiante uma conversa meio que unilateral.

De repente, o shamash sentiu uma estranha quietude, e, perscrutando a escuridão da noite, percebeu que estava sozinho! O convidado desaparecera! Horror dos horrores! O que havia acontecido a Avraham? "Avraham! Avraham!" gritou o shamash, correndo freneticamente de um lado para outro. Mas não houve resposta, e nenhum sinal de Avraham.

Tristemente, com o coração pesado de desapontamento, o shamash rapidamente fez meia-volta e contou aos judeus que iam para casa o terrível acontecimento. O pobre shamash estava desolado. Os bons judeus do acampamento ficaram tão preocupados em encontrar o visitante desaparecido, e então saíram com tochas, temerosos de que tivesse tropeçado e caído num poço, ou tivesse sofrido um acidente.

Após horas de buscas infrutíferas, todos voltaram tristemente para casa. O shamash, porém, não conseguia descansar, e apenas quando já rompia a madrugada caiu finalmente num sono sobressaltado, de pura exaustão.

Mal fechara os olhos, ou assim lhe parecia, quando Avraham apareceu. Porém estava agora ricamente vestido e parecia radiante.

"Não se preocupe, meu amigo", disse gentilmente ao shamash. "Como pode ver, estou perfeitamente bem. Sou o Patriarca Avraham. Suas preces atingiram-me aqui na Gruta de Machpelá, e o procurei, para que tivesse a satisfação espiritual de rezar em Yom Kipur com um minyan.

"Tão logo terminou minha missão, voltei aqui para meu local de descanso. Volte para seus amigos e diga-lhes para que não se preocupem. Nenhum acidente me aconteceu. Estou em paz. A paz esteja com você."

Nem bem estas palavras foram ditas, a visão desapareceu e o shamash acordou. Mal conseguiu correr rápido o suficiente até a sinagoga para informar aos seus amigos do maravilhoso sonho que tivera. A princípio mal podiam acreditar, mas sabiam que era um homem piedoso, e não poderiam duvidar de que era realmente o Patriarca Avraham o décimo homem no minyan.

Sentiram o coração repleto de grande alegria. Humildemente deram graças ao Todo Poderoso - o D'us de seu patriarca Avraham.

Siempre hay algo para reparar

 

En las vísperas de Yom Kipur y ya cercano al Shabat Shuváh comparto con Uds. está aleccionadora historia, que nos va ayudar la Teshuváh – arrepentimiento y retorno que tanto necesitamos.

El Rabino Baal Shem Tov, estaba enseñando a sus discípulos, cuando de pronto fueron interrumpidos por un golpe en la persiana. Un aldeano que arrastraba un carro lleno de herramientas se paró del otro lado de la ventana y preguntó: ¿Necesitan arreglar algo?¿alguna mesa que se tambalee, alguna silla rota?¿quizás falta un ladrillo en la chimenea?

No, no fue la impaciente respuesta de sus alumnos, que deseaban continuar la clase. Todo está en perfectas condiciones. No necesitamos arreglar nada.

¿De veras?¿Nada para arreglar? Dijo el campesino. Es imposible que sea así Fíjense bien y seguramente encontrarán algo que requiera de una corrección o ajuste.

En ese instante el rabino dijo a sus discípulos: “Muchas veces les enseñé que nada sucede por casualidad. Cada evento tiene un propósito y de cada cosa que vemos o escuchamos nos debe quedar una enseñanza.

Reflexionemos acerca de las palabras que acabamos de escuchar de un simple aldeano. Que profundas y relevantes son para cada uno de nosotros ¿Está todo realmente en perfectas condiciones? A veces parece ser así pero si uno realmente busca en su corazón y evalúa su vida, encontrará seguramente algo para reparar....”

Muchas veces decimos : "está todo bien" pero dentro nuestro sabemos que hay una cantidad de espacios que requieren de nuestra atención.Pero pareciera que si no los reconocemos es como si no existieran . Nos quedamos esperando como si se pudieran solucionar solos . Lo único que necesitan es nuestra atención y la declaración de que no queremos seguir así.

Ayuno de Guedalia

Ayuno de Guedaliá

Hoy (16/09/2015) conmemoramos Tsom Guedaliá, un día de ayuno instituido por nuestros rabinos para recordar el asesinato de Guedaliá ben Ajikam, el gobernador de Israel durante los días de Nebujadnetsar (Nabucodonosor), rey de Babilonia. Este ayuno se observa en el tercer día del mes hebreo Tishre, un día después de Rosh Hashaná.

A continuación presentamos una breve reseña histórica de los acontecimientos que llevaron a que se decretara este día una jornada de ayuno público.

Cuando Nebujadnetsar destruyó el Templo de Jerusalem (año 586 antes de la era común), asesinó a una gran parte de la población del reino de Judea (Yehudáh), cuya capital era Jerusalem. También llevó como cautivos de Babilonia a decenas de miles de judíos. Y permitió que una parte de la población vencida, campesinos muy pobres, permanecieran en Israel trabajando la tierra y pagando exorbitantes tributos a Babilonia.  Nebujadnetsar nombró como gobernador de estos judíos a Guedaliá ben Ajikam, que pertenecía a la familia Shafán, que vivían en Babilonia desde el exilio de Yejoniá (597 AEC) y se consideraban leales al rey. 

Muchos de los judíos exiliados en Babel esperaban que con Guedaliá al mando podrían ganarse nuevamente la confianza del rey de Babilonia. Sería sólo cuestión de tiempo hasta que el rey o su sucesor accederían a permitir que los judíos pudieran regresar a Israel, sumándose a los campesinos judíos que habían quedado allí, y eventualmente pudieran reconstruir el Bet Hamikdash. 

Pero un hombre muy violento que descendía del Rey David, Yshmael Ben Netaniá, se opuso a la designación de Guedaliá, y justificó su oposición diciendo que este último no pertenecía a la dinastía de David, y por eso no podía ostentar el cargo de gobernador de Judea.  Al mismo tiempo, Baalis, el rey de Amón (= hoy Jordania) sabía que si Guedaliá era el gobernador de Judea eso significaría que le sería más fácil a Babilonia conquistar a Amón. Baalis entonces animó a Yshmael Ben Netaniá a asesinar a Guedaliá y le ofreció su ayuda.

Al comenzar el séptimo mes hebreo, (Tishre) Yshmael y un grupo de hombres llegaron a la ciudad de Mitzpá, donde fueron cordialmente recibidos por Guedaliá con los honores debidos a un descendiente de la dinastía de David. Guedaliá había sido advertido de la posibilidad de un atentado contra su vida, pero se negó a dar crédito a sus informantes, convencido de que un Yehudí nunca mataría a otro Yehudí, y además, ¿por qué pondría en peligro las esperanzas de redención de todo el pueblo? Sin embargo, Yshmael y diez de sus hombres asesinaron a Guedaliá y a los otros judíos que estaban con él en Mitzpá. Luego de este terrible crimen y temiendo la reacción del rey de Babilonia, los pocos judíos que habían quedado en Israel para trabajar la tierra huyeron a Egipto.

El profeta Yrmiyahu (Jeremias) los acompañó (ver Jer. cap. 43, 44). La tierra de Israel permaneció por muchos años con poquísimos Yehudim, y así el exilio del pueblo de Israel de su tierra alcanzó su pico más alto, y las esperanzas de volver a Yerushalayim se desvanecieron (Melajim, II, 25:23-26).

En recuerdo de esta gran tragedia nuestros Sabios instituyeron el Ayuno de Guedaliá.

¿Quién está exento del ayuno hoy?

Los menores de edad: niños menores de 13 años y niñas menores de 12 años están completamente exentos de este ayuno.

Las mujeres embarazadas están exentas del ayuno de Guedaliá.

Las mujeres lactantes. En muchas comunidades Sefaradíes la tradición es que después de dar a luz las mujeres están exentos de ayunar durante 24 meses, incluso cuando ya no están amamantando a su bebe. En otras comunidades Sefaradies y en las comunidades Ashkenazies sólo se excusa de ayunar a las mujeres que están amamantando a sus bebes.  Consulte con el rabino de su comunidad.

Una persona que se siente mal, por ejemplo, con síntomas de gripe o fiebre, o una persona con una enfermedad crónica, como diabetes, no debe ayunar.

Las personas mayores de edad deben consultar con sus médicos para determinar si el ayuno afectará su salud. En cuyo caso están exentos de ayunar.

El ayuno se observa desde el amanecer hasta el anochecer.

Teshuvá – Retorno

RETORNA EL DIA ANTERIOR

A TU MUERTE

Dicen nuestros sabios: Debe retornar al hombre el día anterior a su muerte. Le preguntaron los alumnos a Rabí Eliezer ¿cómo le es posible al hombre conocer el día de su muerte? Y les respondió que más aún debe cada día retornar en Teshuvá y así toda su vida la vivirá Retornando al Eterno. Rabí Eliezer les explicó a sus alumnos esta afirmación que le pertenece diciéndoles que su intención es llamar la atención del hombre para que tome conciencia de que todos los seres humanos finalmente dejaremos este mundo y deberemos rendir cuentas de cada uno de nuestros actos ante el Rey de Reyes. Y si continúa viviendo sin rectificar sus acciones su final será lamentable, por ello debe retornar en Teshuvá y corregirse, acercarse a Su servicio y la observancia de Sus preceptos. Como explican nuestros sabios, que al recordar el día final el hombre puede someter sus bajos instintos.

Algo similar ocurre durante estos días de Elul previos a Rosh Hashaná, en los cuales es preciso reflexionar que aun cuando durante el año nos hallamos ocupados en las cuestiones mundanas, comerciales, etc. estos días debemos tratar de aprovecharlos para acercarnos un poco más al Eterno. Rosh Hashaná es la fecha en la que nuestras acciones son juzgadas en el tribunal celestial y por ello es la fecha apropiada para esta reflexión. Para tratar de ejercer mayor control sobre nuestros instintos e inclinaciones e imbuir nuestras vidas de mayor espiritualidad. O sea, el hombre debe tomar el control de su existencia, como afirmara uno de los grandes comentaristas de las primeras generaciones, autor de la obra Totzaot Hayim: Aun cuando fui vendido como esclavo, no me conquistó sino mi instinto. Pues el siervo del Eterno, que sabe controlar sus bajos instinto y sus inclinaciones, es realmente libre. En tanto que el hombre que es dominado por sus instintos vive permanentemente una vida de sometimiento a sus impulsos. Pero si no tomamos conciencia de que cada año debemos presentarnos ante el Eterno para rendir cuenta de cada uno de nuestros actos, los cuales no mejoramos y aun así el Todopoderoso es tolerante y no concede uno y otro año de vida, sin embargo cada criatura llega a su fin y allí ningún argumento será válido para justificar su mal accionar. Cuando el Eterno nos diga: Yo te he dado más de lo que merecías, y aun así no lo aprovechaste para rectificar tu conducta. Yo le dije – dice el Creador - por medio del profeta: Retornad a Mí y Retornaré a ustedes, pues D-os no desea la perdición del hombre rebelde sino la corrección de sus obras. Y cuando la persona tome conciencia de todo esto se acercará mucho más al Eterno y a Su servicio.

Por supuesto, somos conscientes de que la persona no puede realizar cambios en su vida durante un mes, no es lógico que un individuo lleno de transgresiones y sumido en el materialismo pueda corregir su vida en un período tan corto como el de estos días de Elul. Pero es necesario analizar los orígenes del bajo accionar, por ej. si tiene amistades cuya influencia es negativa debe asumir alejarse de ellos. Si reconoce una debilidad por el lashon hará – calumnia - debe tomar las medidas que lo ayuden a alejarse de esta actitud tan negativa. Y así cada quien debe realizar un análisis personal de sus acciones y en general tratar de corregir todo su accionar, mejorarlo y de esta forma progresivamente se elevará en su espiritualidad y se acercará más al Eterno y podrá ameritar en el juicio de Rosh Hashaná, provocando la alegría de D-os quien reconocerá en la persona un hijo digno y meritorio de que se le destinen todas las bendiciones.

Shaná Tová Tikatevu Vetejatemú

¿Qué es Rosh Hashanáh?

¿Qué es Rosh Hashanáh?

בר"ה כל באי עולם עוברים לפניו כבני מרום

Estamos a muy pocos días, menos de una semana, de celebrar Rosh Hashanáh. Es hora de preguntarnos ¿qué es Rosh Hashanáh?

Rosh Hashanáh es también conocido como Yom HaDin: el día del juicio. Nuestros rabinos dijeron que en el día de Rosh Hashanáh: kol bae olam oberim lefanav kibne marom "Todos los seres humanos pasan delante del Todopoderoso como el rebaño de ovejas [pasa delante del pastor]"

Entendiendo lo que explicaron nuestros Jajamim vamos a comprender mejor qué es Rosh Hashanáh.

Una vez por año el pastor reúne a todas sus ovejas en el corral para examinar cuidadosamente a cada una de ellas. El experto pastor sólo necesita unos breves momentos para evaluar la calidad de cada animal. El pastor palpa a la oveja y revisa su lana y su carne, para ver si la oveja es fuerte y saludable. Luego toma un pincel y marca a cada oveja con un color específico y finalmente envía a cada oveja de vuelta al rebaño.  Si la oveja posee buena lana, el pastor pintará en la espalda de la oveja una marca amarilla, lo que significa que esta oveja va a ir para el esquile.  Si una oveja está completamente sana y particularmente fuerte, le pintará una marca de color azul, lo que significa que esta oveja será destinada a la reproducción. Y si la oveja es débil y su lana es de mala calidad, el pastor pintará en su parte posterior una marca roja, lo que indica que esta oveja será sacrificada y se utilizará para la alimentación.  Así, examinando cada oveja el pastor determina el destino de animal en ese día crucial.

Nuestros rabinos explicaron que en Rosh Hashanáh el Todopoderoso examina cuidadosamente a cada uno de nosotros, como el pastor examina a sus ovejas. HaShem revisa nuestros hechos y nuestras acciones y determina nuestro destino, marcándonos para el éxito, para la vida o jas veshalom para nada de eso.

¿Cómo sabemos de qué color es la marca que tenemos en nuestras espaldas? Al igual que las ovejas, no podemos saber con seguridad con qué color hemos sido marcados.  Aun cuando una persona estime que ha hecho muchas cosas buenas durante el año que pasó, uno no puede estar seguro si lo que ha hecho ha sido suficiente a los ojos de HaShem. Quizás, Él, que conoce mi potencial mejor que yo, esperaba mucho más de mí.... Todos, por lo tanto, debemos asumir que llevamos una marca roja en nuestras espaldas. 

Nuestra ventaja por sobre las ovejas es que a diferencia de las ovejas, nuestro destino no está definitivamente sellado en Rosh Hashanáh. Tenemos una ventana de oportunidad de diez días de Teshuvá, para arrepentirnos, admitir nuestras faltas y pedir perdón. Y dedicamos todo un día, Yom Kipur, a apelar el veredicto divino, antes de que éste sea definitivamente sellado.

Es por eso que desde Rosh Hashanáh hasta el final de Yom Kipur pedimos a HaShem muchas cosas, pero una en particular: "jaim”, "vida", seguir con vida y tener una nueva oportunidad para demostrar a nuestro Pastor que merecemos nuestra existencia. 

"Recuérdanos para la vida, Tú, que eres el Rey que ama la vida. Inscríbenos en el libro de la vida; por Tu causa, D-os de la vida."

Quiera HaShem que seamos inscritos y sellados en el Libro de la vida, la prosperidad, la felicidad y la buena salud.

Shanáh Továh Tikatevu Vetejatemu

Rosh Hashanáh: 1era. Entrega

Véspera de Rosh Hashanáh

---

Como podemos ver, é uma costume difundida entre as diversas comunidades de Israel tocar o shofar durante todo o mês de Elul, com variações de quando tocá-lo, durante a Tefilat Shacharit (Oração Matutina). Para fazer uma diferenciação entre esses toques – que são Tekiot Reshut (“toques permitidos”) – e os toques obrigatórios, ordenados pela Torá, do dia de Rosh Hashanáh, a Halachá exige que não se toque o shofar na manhã da véspera de Rosh Hashanáh, separando-os assim por um dia.

É mitzvá fazer uma preparação especial para Rosh Hashanáh, limpando de forma caprichada a casa, cortando o cabelo e a barba; além, obviamente, da higiene pessoal e da vestimenta de roupas limpas. A princípio, é mitzvá que todos os homens imerjam em uma mikvé de purificação na véspera de Rosh Hashanáh, uma preparação especial também em termos deste aspecto de purificação espiritual para esse dia tão sagrado. 

Rosh Hashanáh - dia da lembrança

---

Tanto na Tefilá quanto no kidush de Rosh Hashanáh, este dia sagrado é chamado de “Yom Hazikaron” (dia da lembrança), pelo fato do Todo-Poderoso lembrar de todas as criaturas que vêm ao mundo, julgando-as e decretando-lhes vida nova e as circunstâncias da mesma no ano novo que virá. Em todos as passagens da Torá em que encontramos a expressão “lembrança” em relação a D’us, ela se refere ao fato do Criador dar vida ao ser lembrado por Ele.

O Todo-Poderoso determinou que a quantidade de bênçãos que uma pessoa recebe dos Céus dependa de forma direta de como essa pessoa se comporta, ou seja, escolhendo o bem, será decretado sobre ela benção em abundância e se optar pelo mal, D’us nos livre, ela receberá uma bênção menor – o que ocasionará sofrimento e dor.

Assim, em Rosh Hashanáh, dia que é chamado de dia da lembrança e do juízo, D’us senta-se em sua cadeira de Juiz Supremo e julga todas as nações do mundo e, ao mesmo tempo, todo indivíduo de forma específica. Da mesma forma que neste dia o Todo-Poderoso lembra de todas as criaturas que vêm ao mundo, temos a obrigação de lembrarmos Dele, louvado seja, recebendo sobre nós o jugo de Seu reinado – esta é a postura mais correta e importante na celebração de Rosh Hashanáh.

 

A essência de Rosh Hashanáh

---

É obrigação de todos lembrar que a essência do dia de Rosh Hashanáh é o reinado do Todo-Poderoso sobre nós e sobre o mundo todo. Esse é o motivo da modificação do fechamento da terceira beracháh (bênção) da Amidá de “haEl Hakadosh” (o D’us Santo) para “haMelech Hakadosh” (o Rei Santo) – sendo essa a essência do serviço religioso dos Iasmim Noraim (“dias Temíveis ou dias Majestosos”) – entre Rosh Hashanáh e Yom Kipur.

Por esse motivo deve-se evitar fazer pedidos particulares e pessoais nas Tefilot de Rosh Hashanáh, relacionadas às necessidades específicas da pessoa e de sua família, como sustento, saúde e demais preocupações do dia a dia. Esta é justamente a elevação espiritual do povo de Israel durante todas as gerações – que todo o desejo de Israel é que seja revelado o reinado divino no mundo, propiciando desta forma o conserto de toda a existência. O fato de cada judeu esquecer-se momentaneamente de suas necessidades particulares para pedir pela revelação do reinado divino sobre todo o universo é o que lhes dá o mérito de lograr mais um ano bom, no qual continuarão trabalhando pela evolução do mundo em direção à sua meta e ao seu conserto pleno. Na mesma proporção que o indivíduo consegue fazer o Todo-Poderoso reinar sobre si e sobre o mundo inteiro em Rosh Hashanáh, haverá a garantia de que ele será agraciado com um ano

Prozbol: Para que no caduque las deudas

JUBILEO DE LAS DEUDAS

Como sabemos, este año es año de Shemitá, o sea el séptimo año o año sabático en el que se prohíben los trabajos rurales como la siembra, la cosecha, el arado, etc. y los frutos de este año poseen una santidad especial por lo que es preciso adquirirlos de aquellos lugares que cuentan con una supervisión especial para los frutos y verduras del séptimo año.

Pero existe otro aspecto del precepto de Shemitá y es el denominado Shemitat kesafim o sea el jubileo de las deudas. Este precepto determina que las deudas contraídas caducan al finalizar el presente año, como está escrito: A fin de siete años harás remisión –de deudas-. O sea, si, por ej. Rubén le presta dinero a Simón durante este año para que el mismo le sea reintegrado antes de finalizar el año, por ej. el 23 de Elul y Simón por algún motivo no reintegra el dinero adeudado, la deuda pierde su vigencia y ya Rubén no puede cobrarla.

Y aprende el Talmud (Erajim 28) que al finalizar el séptimo año se produce la remisión de las deudas, pues está escrito: Al finalizar los siete años harás shemitá. Y así lo dictaminan los casuistas y Maran (Sh. Aruj Joshen Mishpat cap. 67 inc. 30). Por lo tanto todas las deudas contraídas incluso durante este año de no ser cobradas al llegar la noche de Rosh Hashana del año 5776 caducan y ya no podrán ser cobradas, a menos que se escriba sobre las mismas un “prozbol”, como veremos más adelante.

Está remisión de deudas aplica solamente a las deudas contraídas por medio de un préstamo, no al dinero que se adeuda por otro concepto, por ejemplo lo que se adeuda al almacenero por compras realizadas a crédito, la ketubá que el hombre le adeuda a su esposa tras el divorcio.

Por lo tanto, la mujer que le presta a su vecina harina, pan, leche, etc. artículos que así como el dinero no se devuelven los mismos que se recibieron en préstamo sino otros en su lugar, de no reintegrarse antes de Rosh Hashana caduca la deuda y ya no deben devolverse.

PROZBOL

Como hemos visto en parágrafo anterior, este año 5775 es año de Shemitá, o sea un año en el que remiten las deudas contraídas y al caer la noche del Rosh Hashaná 5776 caduca la deuda y ya no puede ser cobrada, esto se denomina Shemitat kesafim, o sea la remisión de deudas que es un aspecto adicional del precepto de Shemitá o año sabático.

Sin embargo, una deuda que se contrae a pagar en diez años, por ej. este año se contrae una deuda antes de Rosh Hashana para ser saldada el año 5785, esta deuda no prescribe al finalizar el año sabático. El Talmud (Macot 3) aprende esto del ver. que dice: No demandará a su hermano pues ha sido convocada la remisión por el Eterno. Al extraño demandarás y a tu hermano no podrás demandar pues ha sido convocada la remisión de Shemitá por el Eterno, de lo que se deduce que las deudas que de todas formas no pueden ser reclamadas pues su caducidad se produce mucho más adelante, el año de Shemitá no las cancela.

De acuerdo a la regla halájica que establece que el tiempo mínimo no determinado de una deuda es de treinta días. O sea que si una persona le presta a otra dinero el 3 de Enero y no especifica una fecha para la cancelación de la deuda, no podrá pedir que el deudor le reintegre el dinero antes del 3 de Febrero, pues el tiempo mínimo que determina la halajà para una deuda es de treinta días. Por lo tanto, dictaminó Rabí Ovadia Yosef z”l, que si la persona le presta dinero a su compañero dentro de los treinta días previos a Rosh Hashana, o sea menos de treinta días antes de finalizar el año séptimo, debido a que esta deuda no puede ser reclamada ya que no se le determinó fecha para su cancelación, la misma no es remitida por el año séptimo, así como el Talmud arriba mencionado nos enseña sobre las deudas contraídas a diez años que no caducan con la shemitá pues las mismas de todas formas no pueden ser reclamadas antes de Rosh Hashana, lo cual sería condición para que la misma caduque al finalizar el año séptimo.

En conclusión, la deudas contraídas dentro de los treinta días previos a finalizar el año el año séptimo y que no poseen fecha de cancelación, no caducan al finalizar el año de shemitá.

LA MUJERES EN EL AÑO DE

SHEMITÁ

Como hemos visto, uno de los aspectos del año de Shemitá, el año sabático como el presente año 5775, es el de la remisión de las deudas al finalizar el año. O sea que las deudas contraídas durante este año caducan al finalizar el mismo y ya no pueden ser reclamadas, a menos que se realice un prozbol como vimos oportunamente.

Como resultado de esta ley sobre la shemitá, vimos que las mujeres que prestan a sus vecinas o compañeras panes, leche, o cualquier otro producto alimenticio que así como el dinero no se reintegra el mismo producto, de no ser devueltos antes de finalizar el séptimo año caduca la deuda y ya no podrá reclamar que le reintegre los alimentos que prestó.

Así lo dictamina Rabí Yosef Hayim de Babel (Ben Ish Hay sección Ki Tabó), de que se concluye que también las mujeres están incluidas en el precepto de la shemitá. De hecho así lo interpreta la Hinuj (sección 477). Sin embargo, se podría argumentar en contra de esta conclusión que la mujer debería estar exenta de este precepto pues se trata de un precepto con tiempo  determinado, así como el Lulab, la Sucá, etc. que poseen un tiempo determinado para cumplirse y todos los preceptos de este tipo las mujeres se hallan exentas de cumplirlo. No ocurre lo mismo con las prohibiciones como el ayuno de Quipur o Shabbat que las mujeres deben observar al igual que los hombres aún cuando poseen un tiempo determinado. De todas formas en este caso, que se trata de un precepto activo, el de cancelar la deuda, pues la prohibición de cobrar la misma no le aplica ya que su compañera le reintegrará el alimento sin que se lo reclame, pero la cancelación de la deuda es un precepto que aplica en un tiempo determinado, al finalizar el año séptimo y por lo tanto la mujer debería estar excluida del mismo.

Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l se explayó sobre el tema en sus libros y explicó por distintos motivo que la mujer se incluye en este precepto de remisión de deudas el séptimo año aún cuando se trata de una precepto determinado por el tiempo. Uno de estos motivos es, como explica el Abudarham y otras autoridades de los primeros tiempos, que el motivo por el cual la mujer se halla exenta de este tipo de preceptos es que ella se ocupa de los quehaceres domésticos lo cual se vería dificultado si asimismo debe cumplir una cantidad de preceptos como aquellos con un tiempo determinado. Pero en este caso de la remisión de la deuda se cumple el precepto simplemente al no reclamarlo, por lo tanto la mujer no debe realizar acción alguna que le reclame parte de su tiempo.

En conclusión, la mujer está obligada en el cumplimiento del precepto de la remisión de deudas del séptimo año. Por ello, si la mujer le presta a su compañera algún alimento o dinero para ser devuelto antes de finalizar el año séptimo, en caso de que la deuda no sea cancelada antes de Rosh Hashana la misma quedará cancelada y no podrá reclamarla. Incluso si su compañera decide cancelar de todas formas la deuda deberá aclararle que según la halajá no está obligada a hacerlo.

Existe una forma de evitar que las deudas se cancelen el año séptimo, y es utilizar un documento denominado “prozbol”, lo cual veremos a continuación.

EL PROZBOL

Como hemos visto anteriormente, las deudas contraídas durante el año séptimo caducan al finalizar el mismo. Esto es parte del precepto de Shemitá, o sea del año sabático que determina la Torá.

El Talmud (Sheviit cap. 10 mish. 3) relata que el sabio Hilel, al ver que los ricos no prestaban dinero a los pobres debido a que temían perder sus deudas al caducar las mismas el año séptimo y trasgredían lo que está escrito en la Torá, Debes cuidarte que no haya perversidad en tu corazón y digas, llega el año séptimo, el momento de la remisión, y se envilezca tu ojo en tu hermano el pobre y no des a él (Deuteronomio 15). Por ello instituyó este documento denominado “prozbol” que evita la caducidad de la deuda al finalizar el séptimo año. Este documento aplica sólo tras la destrucción del Templo en que el precepto de Shemitá rige sólo por dictamen rabínico, sin embargo en épocas del Templo en que aplicaba el precepto por mandato de la Torá, no era válido el doc. del prozbol.

Para comprender como funciona el prozbol debemos remitirnos al Talmud (Sheviit  cap. 10 mishna 2) arriba mencionado que explica que la persona que hace entrega de sus documentos de deuda al tribunal rabínico sus deudas no expiran al finalizar el séptimo año.

O sea, si el individuo entrega al tribunal todos los documentos sobre las deudas que otros le adeudan estas deudas no remiten el año séptimo. Explica el Sifre que esto se aprende del ver. que afirma que Aquello que poseas en tu poder deberá remitir tu mano, o sea que no eres tú quien reclama la deuda sino el tribunal, por lo tanto no aplica a esta deuda la caducidad que rige el año séptimo ya que esta sólo se produce sobre la deudas que el individuo posee con el otro y no sobre las que el tribunal reclama.

Tomando este principio, Hilel instituyó este documento denominado prozbol por medio del cual la persona transfiere sus deudas al tribunal para que el mismo las reclame y así evita que las deudas caduquen en shemitá. Esto es común en todas las comunidades que congregan personas observantes en las que los encargados comunitarios o los rabinos le hacen firmar a los integrantes de su comunidad el doc. prozbol a fin de que no caduquen sus deudas.

La etimología de esta palabra, de origen persa es la siguiente. “Proz”, institución y “bol” ricos, o sea un procedimiento destinado a proteger las deudas de los ricos durante el año séptimo.

Este documento debe ser firmado por jueces competentes y respetados en la comunidad, cuya autoridad es indiscutible entre los feligreses. Durante la época de Rabí Ovadia Yosef z”l como juez en Jerusalén, nuestro maestro firmaba el prozbol junto con Rabí Eliezer Waldimberg z”l y Rabí Yosef Kafeh z”l.

Continuaremos viendo otros detalles sobre el prozbol.

PORMENORES DEL PROZBOL

Como hemos visto, uno de los aspectos del año sabático, Shemitá, es la remisión de las deudas al finalizar este año, lo que se denomina shemitat quesafim. Es decir que de no haber cobrado las deudas antes de que finalice al año séptimo las mismas ya no podrás ser cobradas.

Sin embargo, como vimos en la entrega anterior se puede firmar un prozbol, o sea un documento por medio del cual se transfieren las deudas al tribunal rabínico que será el encargado de cobrarlas. Y esto, debido a que sólo remiten las deudas que el hombre reclama de su compañero, sin embargo las deudas que reclama el tribunal no remiten ya que el precepto de remisión no aplica al tribunal sino a los individuos.

Este documento de prozbol es válido sólo para las deudas que lo anteceden. Sin embargo si la persona realiza un préstamo después de haber realizado un prozbol éste no cubrirá dicho préstamo y deberá realizar un nuevo prozbol. Por ello se acostumbra realizar el prozbol durante el mes de Elul a fin de cubrir todas las deudas que se pudiesen contraer durante el año. Pero si la persona presta dinero después de haber firmado el prozbol en Elul, antes de Rosh Hashana deberá firmar un nuevo prozbol.

Muchos individuos piadosos ya finalizando el año shemitá hacen un préstamo simbólico, por poco dinero a un conocido para que al intentar devolverlo después de Rosh Hashana le pueda decir, “cancelo la deuda”, pues así se aprende del ver. que la persona debe expresar verbalmente la cancelación de la deuda. Y entonces el compañero deberá insistir para que reciba el dinero adeudado en calidad de regalo aún cuando la deuda en sí haya caducado.

Nuestros sabios afirman que no es apropiado evitar reintegrar el dinero de una deuda que caduca el año shemitá ya que lo mismo supone una actitud de ingratitud hacia aquel que le hizo un favor cuando lo necesitó.

EL PROZBOL

Continuación

Como hemos visto anteriormente, al finalizar el año de Shemitá, el presente, se debe realizar el prozbol a fin de evitar que caduquen las deudas automáticamente. También vimos que las personas que no tienen la posibilidad de realizar un prozbol por sí mismas para entregarlo al tribunal rabínico, tendrán la posibilidad de realizar el mismo por medio de la web, es decir por medio de la halachayomit designando un representante para que realice el prozbol en su nombre y así evitar que remita la deuda y en algunos casos que se reclamen las mismas después de finalizar el año y trasgredir la prohibición de guezel –robo- ya que las deudas según la Torá no pueden reclamarse después de Rosh Hashana.

Pregunta: Que pruebas obran en poder de la persona que designa un representante por medio de la web para demostrar que ha realizado el prozbol y así evitar que su deuda caduque. Ya que existe la posibilidad de que la deuda no sea reconocida pues la web, en este caso halacha yomit no envía una constancia de que se realizó el documento, lo cual puede prestarse a confusiones.

Respuesta: En realidad, el deudor puede argumentar que su deuda ha caducado y así evitar pagarla, siempre y cuando el acreedor no haya confeccionado un prozbol. Si lo hizo, éste tiene validez aún si no lo tiene en su poder. Pues si argumenta que hizo su prozbol por medio de un intermediario posee dicho argumento credibilidad, como veremos más adelante.

El Talmud (Guitín 37) dice en nombre de Rab Nahman que la persona posee credibilidad para argumentar que realizó un prozbol pero que se le extravió, pues la persona no la persona “no consume algo prohibido si tiene algo permitido”, o sea si puede cobrar su deuda en forma permitida no lo hará en forma prohibida.

O sea que si el deudor aduce que no debe pagar su deuda pues a pasar Rosh Hashana la misma caducó, el acreedor posee credibilidad para argumentar que obró en su poder un prozbol pero que lo extravió, pues existe una certeza halájica –jazaká- que afirma que la persona no dejará de actuar en forma permitida para hacerlo en forma prohibida. En este caso intentará cobrar su deuda en forma prohibida, sin prozbol, si puede haber confeccionado el mismo sin dificultad alguna (Sh. Aruj Hoshn Mishpat cap. 67).

Lo mismo aplica en este caso, la persona es creíble para argumentar que designó a la halacha yomit, por ej. por medio de la web para realizar su prozbol y no tiene necesidad de presentarlo, así como no la tiene en el caso que argumente que lo extravió.

LECCIONES SOBRE SHEMITAT

KESAFIM EN LA ACTUALIDAD

El siguiente es un mensaje de nuestro maestro Rabí Itzjak Yosef Shlit”a, superior rabino de Israel especial para nuestros lectores.

Nos encomendó el Eterno en su sagrada Torá el precepto de remitir las deudas en el año de shemitá, el año séptimo, como está escrito: Y será el año séptimo, el año de shemitá, cada acreedor remitirá su deuda y no reclamará la misma al deudor, ya que fue convocado el año sabático para el Eterno.

Este precepto posee como fundamento la idea de inculcar la virtud de saber ceder y despertar la misericordia por el otro para ayudarlo y apoyarlo financieramente.

Y así lo expresa la obra Hahinuj (precepto 477) quien afirma que el precepto está dirigido a generar virtudes en la persona, como la generosidad y la entrega hacia el otro. Asimismo este precepto trata de incorporar el concepto de la confianza en el Eterno, de manera que también El nos beneficie al comprobar que depositamos nuestra confianza en El y podemos desprendernos de nuestro patrimonio pues en definitiva todo depende del Señor del universo.

Por otro lado aprendemos sobre la prohibición del robo, pues si el dinero nuestro que obra en poder de un deudor la Torá me prohíbe reclamarlo en un momento determinado, cuánto más aún debo alejarme de tomar un dinero que no me pertenece. De hecho esto puede constituir una herramienta para educar al hombre en la importancia de no atentar contra el patrimonio del otro (Sefer Hahinuj 477).

O sea que incluso en la actualidad en que todos realizan el prozbol para no perder sus deudas, podemos aprender de este precepto un mensaje sumamente piadoso que nos lleva a imitar las virtudes de nuestro patriarca Abraham, la humildad, la generosidad y el no envidiar o codiciar lo del otro, ayudarse y socorrerse mutuamente.

Y así veremos cumplido lo que dice la Torá: Pues por esto bendecirá el Eterno lo que hagan tus manos y todas tus obras, y comenta el Talmud (Tosefta Pea cap. 4) sobre la expresión “por esto” se refiere a que incluso si contiene al pobre solamente con palabras recibirá una merecida recompensa por ello.