Shavuot

A Liberdade completa

Uma história é contada sobre um senhor idoso que relatava a seu amigo sobre um excelente restaurante: “A comida é muito boa, os preços são razoáveis e o ambiente é realmente elegante”. Seu amigo lhe pergunta o nome do restaurante e o senhor idoso faz um enorme esforço para tentar lembrá-lo. Então pergunta ao amigo: “Existe uma flor com belas pétalas ... tem um cabo longo cheio de espinhos - como se chama mesmo ?” O amigo responde: “Uma rosa ?”“Sim, é isso !”, diz o senhor idoso enquanto se voltava em direção à cozinha e gritou: “Ei, Rosa! Qual o nome do restaurante onde comemos ontem a noite ?”

Às vezes precisamos de um pequeno lembrete -- mesmo para aquelas coisas que realmente sabemos. E isto nos traz à festividade de Shavuot. É um lembrete anual de que D’us deu a Toráh ao Povo Judeu e que o estudo da Toráh é o sangue de nossas veias !

Shavuot começa na próxima terça-feira à noite, 18 de maio, e tem 2 dias de duração (a propósito, Yizcor é rezado no Quinta-feira, 20 de maio). É o aniversário do recebimento da Toráh pelo Povo Judeu, há 3.311 anos atrás no Monte Sinai.

A liberdade total

Cada festa do calendário judaico tem uma particularidade. Em Pêssach, comemos matsáh; e, em Sucot moramos na Sucáh.Tal vez, a particularidade da festa de Shavuot seja que não tenha justamente nenhuma particularidade; isto é, que a particularidade dela é sua essência mesma: a Toráh, os valores e ensinamentos judaicos, tão milenares, tão atuais que não podemos deixar de pensar em um judaísmo sem Toráh.

Duas diferentes classes de escravidão

Quando a Toráh nos ordenou celebrar a festa de Shavuot na Perashá Emor (Livro Vaikráh -Levítico - cap.23, versic., 3 Livro da Toráh), não especificou em que data de nosso calendário deveríamos celebrá-la.

Simplesmente nos relata que a partir do segundo dia da festa de Pêssach devemos contar sete semanas completas; e, no dia seguinte (o dia cinqüenta da conta), devemos celebrar uma festa e levar ao Mishkán (santuário) uma oferenda de trigo da nova colheita.

Por que a Toráh não fixou uma data determinada no calendário para a festa de Shavuot e sim a relacionou diretamente com a festa de Pêssach?

A festa de Shavuot tem certas características que estão contidas em seus nomes. Assim, como depois do primeiro dia da festa de Sucot vêm seis dias de Chol Hamoed (dias intermediários); e, logo culmina o ciclo no dia oitavo com a festa de Shemini Atseret e Simcháh Toráh (para a diáspora), assim também de alguma forma a festa de Shavuot representa o “oitavo dia de Pêssach”.

Shavuot, também é denominada como “Atseret’ (culminação), pois é a finalização da festa de Pêssach, porque é de fato a culminância de um ciclo que tinha começado em Pêssach”.

Pêssach é a festa da liberdade na qual lembramos à saída de Egito, em cujo país fomos escravos. A situação de um escravo não é unicamente de dependência material e econômica, ou de degradação social e moral. Existe também a escravidão psicológica, que abrange o estado espiritual e sua capacidade de desenvolvimento mental.

Um homem pode ser independente. Pode estar livre na forma física, e portanto ter uma faculdade social de atuar ou não atuar,e ser ao mesmo tempo, uma pessoa escravizada em forma psico-espiritual.

Qualquer um pode ser escravo de seu instinto, de suas paixões e desejos; qualquer um pode ser incapaz de pensar e discernir por si mesmo entre o bem o mal.

No Egito fomos escravos do Farão e essa escravidão mudou o desenvolvimento moral do povo de Israel. Ao libertar-nos, adquirimos a capacidade de renunciar a todas as sujeições do mundo material, aceitando uma função no mundo, de ser “um povo de sacerdotes e uma nação sagrada” (Êxodo - Shemot 19:6) para cumprir assim a eterna missão do povo de Israel: Ser luz para as nações do mundo - Or la Gola.

A liberdade espiritual, a liberdade interior

Imaginemos qual teria sido o destino do povo de Israel, logo após a saída de Egito, se não tivesse recebido a Toráh, a “Constituição” que rege os destinos educativos e morais do Povo de Israel. Eles teriam a capacidade suficiente de permanecerem unidos, conquistar a terra prometida e estabelecer-se como uma NAÇÃO LIVRE? Hoje em dia, numa situação similar, estariam se assimilando aos outros povos, como lamentavelmente acontece na diáspora.

Ao ocultar a data em que acontece a festa de Shavuot, a Toráh quis nos ensinar que ao sair da escravidão egípcia na festa de Pêssach, o povo de Israel só começou seus primeiros passos para a liberdade total, de corpo e alma. Se não tivesse recebido a Toráh teria sido impossível concluir este processo. A festa de Pêssach somente representa a obtenção de uma liberdade semelhante à de um animal, para obter uma liberdade completa e sólida necessitamos do conteúdo espiritual. Shavuot simboliza que atingimos a tão desejada liberdade mental-emocional-espiritual: a liberdade total.

E por isso que devemos aproveitar os dias prévios à festa de Shavuot, preparando-nos diariamente, para poder receber e aceitar a Toráh, chegando a obter a liberdade completa. E a festa da entrega da Toráh e não do recebimento da mesma, porque ao entregar-nos um valor tão apreciado, indiretamente assumimos a responsabilidade de receber e de cuidar.

Assim, ao iniciar a festa de Shavuot, possamos nos sentir como se estivéssemos diante do Monte Sinai dizendo, tal qual os filhos de Israel há mais de 3300 anos: “Kol asher diber Hashem naasé venishmá”- “Tudo o que D’us nos falou faremos e escutaremos” (Êxodo 25:7).

Iom Ierushalaim

7 de Junho de 1967 - 28 de Iyar de 5727

Às 10:20 do dia 07 de Junho de 1967, o terceiro dia da Guerra dos Seis Dias, Raphael Amir, dos Serviços de Rádiodifusão de Israel, anunciou: "Neste momento, estamos passando pela Portão dos Leões, num jipe com a liderança do Exército de Israel. Estou agora sob a sombra do portão. Agora estamos novamente sob o sol, na rua. Do lado de dentro da cidade velha." Ao fundo, podiam ser ouvidas vozes e tiros de soldados: "Para o muro, para o muro!".

Dois dias antes disto, a noção de que os israelenses estariam tocando as pedras do Muro das Lamentações (Ocidental) não havia nem sido sonhada. No primeiro dia da guerra, o governo israelense se encontrou no porão do Knesset. Sobre o barulho dos Jordanianos bombardeando Jerusalém, Levi Eshkol, o primeiro-ministro, abriu a reunião, explicando, "eu entendo que você ouviu uma revisão da situação de batalha e assumo que esta noite teremos que discutir a continuação em relação à Jordânia, se eles continuarem seus ataque. Tudo depende de que assuntos nos ocuparão, particularmente o Sinai."

Embora depois, naquela mesma noite, ficasse claro que a campanha do Sinai tinha sido bem sucedida, Jerusalém e outras vizinhanças ao longo da fronteira com a Jordânia ainda estavam sujeitas à matança por parte das bombas jordânianas e seus soldados. Foi decidido que os pára-quedistas de Motta Gur invadiriam Jerusalém Oriental para unirem-se com a unidade israelense no Monte Scopus, que estava sob ataque dos jordanianos.

Não foi até aquela noite, às 20:30, que a noção de entrar na Cidade Velha entrou nos planos de batalha. Em uma reunião na Escola de Moças Evelina Rothschild, que serviu como sede da brigada de pára-quedistas Motta Gur, o chefe de regimento dos pára-quedistas, explicou seu plano. Este ia mais adiante que a abertura de uma rota para a Cidade Velha, pois isto incluia a própria Cidade Velha. Com respeito a esta revelação, a sala silenciou, esperando a reação do comandante oficial do Comando Central, Uzi Narkiss. Depois de uma pausa curta Narkiss declarou, "O plano está autorizado. Tome estes objetivos e vejamos como as coisas se desenvolvem. E você, Motta, mantenha-se pensando na Cidade Velha todo o tempo". O cenário estava montado.

As batalhas em Jerusalém Oriental continuaram durante uma noite e um dia. Na quarta-feira pela manhã, 7 de junho, os pára-quedistas invadiram a Cidade Velha pela Portão dos Leões e imediatamente avançaram ao Monte de Templo. Em seu sistema de comunicações, Motta Gur fez o anúncio histórico, "O Monte de Templo está em nossas mãos." Os pára-quedistas juntaram-se no planalto do Monte de Templo, e então começaram a apressar-se para o Muro Ocidental.

Som o som de um shofar, e soldados cantando "Yerushalaim Shel Zahav", Motta Gur descreveu a cena para os ouvintes do rádio por todo o país: "É difícil expressar em palavras o que estamos sentindo. Vimos a Cidade Velha a nossa direita quando estávamos na crista da Augusta Victória. Nós apreciamos a vista e agora estamos roucos de tanto gritar, além da excitação de entrar à frente desta escolta ... continuamos de motocicleta, passomos pelo acampamento jordaniano e éramos os primeiros a chegar ao Monte de Templo, com grande excitação. Moishele que tem sido por muitos anos meu chefe, levou alguns homens e correu para içar a bandeira sobre o Muro Ocidental. Agora a Cidade Velha inteira está em nossas mãos e nós estamos muito contentes!".

Às 2 horas da tarde, o Major General Uzi Narkiss voltou ao Muro com o chefe-de-pessoal, Yitzhak Rabin Geral e o Ministro de Defesa, Moshé Dayan. Em seu diário, Narkiss detalhou a ocasião. "Nós chegamos ao Muro Ocidental. A multidão é agora maior do que esta manhã. Soldados animados clareiam o lugar para o Ministro de Defesa e sua companhia e todo fomos ao Muro. Dayan tira um pedaço de papel de seu bolso e empurra-o em um espaço entre duas pedras. Koby Sharett lhe pergunta o que estava escrito, e Dayan responde, 'Que haja paz em Israel."

Minutos depois, Moshé Dayan leu em voz alta a seguinte declaração: "Nós voltamos ao nosso lugar mais santo, e nunca novamente vamos deixá-lo. Para seus vizinhos árabes, o Estado de Israel estende suas mãos em paz, e assegura a todas as outras religiões que manterá liberdade completa e honrará a todos seus direitos religiosos, mas sempre garantirá a unidade da cidade e para nela viver com os outros, em harmonia."

Apesar de todos os dignatários, oficiais do exército, políticos e rabinos que tinham visitado o Muro, havia uma ausência notável. O Presidente de Israel, Zalman Shazar, não havia ainda visto o Muro. São descritos os arranjos para a visita do Presidente no livro Jerusalém é Uma, de Uzi Narkiss. Quando Narkiss soube que o Presidente quis visitar o Muro, tentou o persuadir de que a situação permanecia ainda muito perigosa. O Presidente persistiu, mostrnado que sua opinião não devia ser discutida: "Jovem rapaz! Preste atenção! O Presidente de Israel tem que ir para o Muro! Eu não estou falando sobre Zalman Shazar. Ele já é um homem velho; o que ele poderia fazer em sua vida, já o fez. Não é importante se ele vive ou morre. Mas o Presidente do Estado de Israel tem que ir para o Muro. Está em suas mãos! Eu lhe peço que considere que arranjos de segurança podem ser constituídos para o Presidente de Israel e então pode ser dada sua estimativa do risco envolvido. Se for muito sério, não irei, 'para que não se alegrem os filhos dos Filisteus'. Mas se o risco não for muito grande, o Presidente irá ao Muro. " O Presidente do Estado de Israel imediatamente partiu para o Muro.

Nas próximos semanas, os Judeus uma vez mais rezaram no Muro Ocidental e entraram livremente na Cidade Velha. No dia 7 de Junho de 1967, as linhas divisórias de Jerusalém foram redesenhadas. Jerusalém estava, mais uma vez, reunificada.

Depois de 2000 anos voltava às mãos daqueles que foram eternamente a fieis a ela, seu amor, que nunca à abandonou, o Povo de Israel. "Porque se eu me esquecer de ti o Jerusalem, minha mão direita perdera sua habilidade."

O HEBRAICO - UMA VELHA NOVA LÍNGUA

(Um breve resumo)

É aceito entre os estudiosos de lingüística a idéia da criação do alfabeto entre os séculos XVII-XVIII A.E.C (época dos Patriarcas) na região semítica norte (Síria, Palestina e Fenícia). Certo ou não, não há dúvida que a criação do sistema alfabético, onde cada sinal gráfico representa um som, foi uma idéia genial, e representou um grande avanço e uma contribuição significativa para o desenvolvimento da humanidade.

Se compararmos o sistema alfabético aos sistemas anteriores vigentes na região; o hieroglífico adotado pelos egípcios, onde cada sinal píctórico significava uma palavra, ou o sistema mesopotâmico cuneiforme onde um sinal gráfico representava uma ou várias silabas (sistema ainda adotado pelos chineses), imaginamos a quantidade imensa de caracteres que deveríamos aprender para uma simples frase, é indubitável a vantagem de aprendermos somente 22 a 30 caracteres, e juntando-os formamos as palavras.

A língua hebraica descende das línguas da região semítica norte. Podemos dividi-la em dois estágios:

1) Hebraico Antigo ou Ivrí ( ) falado e escríto desde a época dos patriarcas até o cativeiro na Babilônia (meados do século V A.E.C.), de origem canaanita;

2) A Escrita Quadrada ou Ashuri ( ) adotada após o exílio na Babilônia, derivada do Aramaico, e da qual deriva o hebraico moderno.

Atribui-se a Nehemias a reconstrução do templo (520-516 A.E.C.) durante o império persa, a construção de muralhas em Jerusalém e a organização política e social do povo judeu no retorno a sua terra e a Esdras (o escriba) a organização espiritual e religiosa.

Atribui-se a Esdras a compilação da Torá na escrita quadrada e a sua interpretação, tornando-a o guia espiritual e caminho de vida do povo judeu. David Diringer em sua obra "História do Aleph-Beth" cita o prof. R. H. Pfeifer "A restauração da Torá demonstrou ser mais significativa para todo o curso da história judaica que a reconstrução do templo".

Realmente o templo foi destruído pelos romanos em 70 E.C., porém o povo judeu conservou suas tradições, língua e escrita através da Torá até os dias de hoje.

A vocalização, vogais: O hebraico é uma língua consonantal (usa somente consoantes). Após a destruição do segundo templo e Êxodo dos judeus, os sábios e estudiosos temendo a degeneração da língua criaram o sistema vocálico (vogais). Foi um processo longo e minucioso que estendeu-se dos anos 500 a 1000 E.C. e desenvolveu-se em três sistemas diferentes: o babilônico, o israelense e o tiberiano. Foi adotado o sistema tiberiano o qual adota o uso de pontos na maioria, daí o nome Nekudot (pontos).

A língua e a escrita hebraica após o exílio: Com a destruição do templo em Jerusalém e a dispersão do povo a sinagoga substituiu-o como centro espiritual nas diversas comunidades espalhadas pelo mundo, e a yeshiváh (Centro de Estudos Religiosos) encarregava-se da alfabetização e educação. Graças a este sistema na idade média quando o analfabetismo era corrente nos povos, entre os judeus ele era desconhecido.

Até a idade de ouro: (época da conquista árabe, século VIII - início do século XV E.C). Assim chamada pela liberdade criativa proporcionada a árabes, judeus e cristãos, o hebraico limitou-se mais a assuntos religiosos. Além do uso corrente nas sinagogas, o hebraico serviu como escrita para 3 obras gigantescas: a Mishná, o Talmud ou Guemará e o Zohar.

A Mishná: Desde o tempo de Moisés além da tradição escrita havia também uma tradição oral (Torá BeAl Pé) que era passada através das gerações, e versava sobre o permitido e o proibido pela lei religiosa. Esdras começou a compilá-la e a comentá-la com o retorno dos judeus do exílio da Babilônia, continuando através de vários sábios até o século II. E.C. Quando o Rabi Yehuda HaNassí (O Príncipe) acabou de concluí-lo. A Mishná é uma coleção de decisões, doutrinas e interpretações religiosas baseadas na Bíblia, as quais serviram de base para o Talmud.

O Talmud: A Mishná trata mais de assuntos jurídicos ligados a religião, sendo que o Talmud trata das questões morais, históricas, legendária e teológicas. O Talmud desenvolveu-se em duas escolas: o Talmud Yerushalmi e o Talmud babilônico, sendo o primeiro criado pelo Rabí Yochanan Bar Napah chefe da academia de Tiberiades no ano de 230 E.C. e terminado pelo patriarca Gamiel Ben Judá no ano de 385 E.C. O Talmud Babilônico foi iniciado pelo Rabí Ashí chefe da academia de Sura sob o domínio dos persas e árabes, no ano de 367 EC e continuado por seus discípulos até a primeira metade do século VI.

O Zohar: Livro que deu base à literatura cabalística (Cabala) emana do espírito místico-filosófico de alguns judeus, entre os quais Shimeon Ben Yochai, Moisés de Leon e Eleazar de Worms (século XII-XIII). Na idade média e principalmente com as cruzadas, inicia-se um período de perseguições religiosas pela Igreja Católica, resumindo-se a produção literária a comentários bíblicos, conseqüência da escuridão cultural dos povos que os cercavam. Diversa era a situação nos povos de domínio islâmico, onde havia uma certa liberdade intelectual para os islâmicos, judeus e cristãos.

Tem início, então, o período chamado Idade de Ouro quando na Palestina, norte da África e principalmente na Espanha judeus dão a sua contribuição em todos os ramos do conhecimento humano.

Com a retomada da Península Ibérica pelo católicos os judeus são expulsos da Espanha e Portugal. Espanha perde um gênio da grandeza de Maimonides, médico, rabino e filósofo. Inicia-se a migração dos judeus para as Américas, Itália, leste europeu, Palestina e norte da África. O movimento renascentista na Itália, e a relativa liberdade de expressão tornou-a um importante pólo cultural à época.

É desenvolvido desde o século II pelos judeus de origem alemã um dialeto que mistura o alemão com termos hebraicos: o Iídiche, o qual difundiu-se entre judeus do leste europeu (ashkenazitas). Paralelamente desenvolveu-se entre o judeus da Península Ibérica (sefaraditas) um dialeto hispano-hebraico: o Ladino. Ambos eram escritos com caracteres do hebraico cursivo.

Desde o século XII foi traduzida a bíblia na língua Iidish.

Eliezer Ben Yehuda (1858-1922) e o Moderno Hebraico: Os "Pogroms" do final do século XIX na Rússia fizeram com que parte dos judeus emigrasse para a Palestina. Ben Yehuda de origem russa e estudante de medicina em Paris ali chegou em outubro de 1881. Já existiam pequenos núcleos judaicos na Palestina cada qual falando o idioma de seus lugares de origem. O hebraico então era considerado "Língua Sagrada" usada nas sinagogas e para estudos religiosos. Ben Yehuda que em sua mocidade já escrevia em periódicos judaicos russos em hebraico, pregava a solução da perseguição ao judeus na volta a sua terra e a adoção do hebraico como língua nacional do povo judeu. Assim quando chegou à Palestina teimou em falar hebraico no dia-a-dia. Seu filho Ehud foi a primeira criança a falar hebraico diariamente. Na Palestina, grande foi a oposição dos que consideravam o hebraico "Língua Sagrada" a ser usada somente nas orações e estudos bíblicos. Porém o seu lema "Um povo, uma língua" foi adotado por um grupo de intelectuais e, juntos formaram o Comitê para a Língua Hebraica em 1890. Ben Yehuda propôs-se a uma tarefa gigantesca: a criação do primeiro dicionário hebraico moderno obra de 17 volumes, mãos e mentes de um só homem.

Ben Yehuda e o comitê L.H. criaram também novos vocábulos e novas palavras, baseados na Torá, Mishná e Talmud, no aramaico antigo e no árabe mais recente. O C.L.H. criou as bases para a fundação da Academia de Língua Hebraica em 1953.

O governo de Israel e o hebraico: Com o término da 2ª guerra mundial e o estabelecimento do Estado de Israel, tem início uma imigração em massa para o novo Estado, tanto judeus saídos dos campos de concentração da Europa como os judeus provindos dos países árabes, expulsos como represália após a guerra da libertação de 1948. Viu-se o governo de Israel frente a uma tarefa gigantesca de absorção, quando mais de 50% de sua população não falavam a língua do país. Foi então criado o sistema de ULPAN (Escola de Hebraico para Adultos) sendo o primeiro ULPAN criado em Jerusalém em setembro de 1949, com o nome de ULPAN ETZION. Mais tarde os Ulpanim espalharam-se por todo país, e exerceram um papel fundamental na alfabetização de adultos no estado de Israel.

O governo de Israel, o hebraico e a diáspora: paralelamente a esse esforço, o governo de Israel não descuidou da interligação com o povo judeu na Diáspora. Nas principais cidades do mundo, onde exista uma quantidade razoável de judeus e onde a liberdade religiosa é exercida, existem sinagogas e escolas para o ensino da língua hebraica, as quais contam com a orientação pedagógica de enviados do governo de Israel e adotam o sistema Israelense de ensino. Isto tem demonstrado ser de máxima valia, estreitando os laços indissolúveis entre os judeus na diáspora e o judaísmo em Israel. É interessante ressaltar o interesse despertado entre os não judeus pelo aprendizado da língua hebraica, conseqüência talvez da liberdade religiosa e de pensamento nesta segunda metade do século XX em alguns paises, ou pela abertura de cursos de hebraico para qualquer um que queira aprendê-lo, o fato é que tem havido procura e interesse, seja por pessoas que descobriram uma ascendência judaica, estudantes de línguas antigas, membros de diversos ramos religiosos, estudantes da Bíblia e de história antiga, simpatizantes de Israel e de seu povo, estagiários ou simplesmente curiosos. O fato é que efetuou-se o milagre do renascimento desta língua milenar, e hoje ela é uma língua viva e atuante, falada e escrita como tantas outras línguas de nosso planeta.

Historia do Shabat

Encontrar a essência das coisas é uma atitude que impulsiona a mudar e crescer. Isto é o verdadeiro desafio de Cada Shabat

O CARRO

Era uma vez um rapaz que ia muito mal na escola.

Suas notas e seu comportamento eram uma decepção para seus pais que, como bons pais sonhavam em vê-lo formado em bem sucedido.

Um belo dia o bom pai lhe propôs um acordo:

- Se você, meu filho, mudar o seu comportamento, se dedicar aos estudos e conseguir ser aprovado no vestibular de Medicina, lhe darei então um carro de presente.

Por causa do carro, o rapaz mudou da água para o vinho. Passou a estudar como nunca e a ter um comportamento exemplar.

O pai estava feliz, mas tinha uma preocupação. Sabia que a mudança do rapaz não era fruto de uma conversão sincera, mas apenas do interesse em obter o automóvel. Isso era mau!

O rapaz seguia os estudos e aguardava o resultado de seus esforços.

Assim, o grande dia chegou! Fora aprovado para o curso de Medicina. Como havia prometido, o pai convidou a família e os amigos para uma festa de comemoração. O rapaz tinha por certo que na festa o pai lhe daria o automóvel.

Quando pediu a palavra, o pai elogiou o resultado obtido pelo filho e lhe passou às mãos uma caixa de presente. Crendo que ali estavam as chaves do carro, o rapaz abriu emocionado o pacote. Para sua surpresa era uma Bíblia. O rapaz ficou visivelmente decepcionado e nada disse. A partir daquele dia, o silêncio e distância separavam pai e filho. O jovem se sentia traído e, agora, lutava para ser independente. Deixou a casa dos pais e foi morar no Campus da Universidade. Raramente mandava notícias à família.

O tempo passou, ele se formou, conseguiu um emprego em um bom hospital e se esqueceu completamente do pai. Todas as tentativas do pai para reatar os laços foram em vão. Até que um dia o velho, muito triste com a situação, adoeceu e não resistiu. Faleceu.

No enterro, a mãe entregou ao filho, indiferente, a Bíblia que tinha sido o último presente do pai e que havia sido deixada para trás.

De volta à sua casa, o rapaz, que nunca perdoara o pai, quando colocou o livro numa estante, notou que havia um envelope dentro dele. Ao abri-lo, encontrou uma carta e um cheque. A carta dizia: "Meu querido filho, sei o quanto você deseja ter um carro. Eu prometi e aqui está o cheque para que você escolha aquele que mais lhe agradar. No entanto, fiz questão de lhe dar um presente ainda melhor: A Bíblia Sagrada. Nela aprenderás o Amor a D’us e a fazer o bem, não pelo prazer da recompensa, mas pela gratidão e pelo dever de consciência".

Corroído de remorso, o filho caiu em profundo pranto.

Como é triste a vida dos que não sabem perdoar. Isso leva a erros terríveis e a um fim ainda pior. Antes que seja tarde, perdoe aquele a quem você pensa ter lhe feito mal. Talvez se olhar com cuidado, verá que há também um "cheque escondido" em todas as adversidades da vida.

Buchenwald: la despedida de un escritor al infierno del Holocausto[1]

         Jorge Semprún, brillante autor madrileño de 86 años, rememoró el infierno nazi en el campo de concentración donde estuvo preso. Lo cuenta uno de los más prestigiosos periodistas de España.

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Buchenwald, el campo de concentración nazi en el que estuvo preso el escritor español Jorge Semprún, ahora de 86 años, tenía una horripilante rutina que el autor de La escritura o la vida contó así en ese libro memorable sobre su experiencia en este vértice terrible del "triángulo del infierno nazi": "Podría contarse", escribe Semprún, "un día cualquiera, empezando por el despertar a las cuatro y media de la madrugada, hasta la hora del toque de queda: el trabajo agobiante, el hambre perpetua, la falta permanente de sueño, las vejaciones de los Kapos, las faenas en las letrinas, la schlage [las torturas] de los S.S., el trabajo en cadena en las fábricas de armamento, el humo del crematorio, las ejecuciones públicas, los recuentos interminables bajo la nieve de los inviernos, el agotamiento, la muerte de los compañeros, sin por ello llegar a rozar lo esencial ni desvelar el misterio glacial de esta experiencia, su oscura verdad radiante: la ténèbre qui nous était éclue en partage. Que le ha tocado en suerte al hombre, desde toda la eternidad. O mejor dicho, desde toda su historicidad".

Si se visita Buchenwald en tiempo invernal esa descripción alcanza los niveles más tremendos de metáfora del sufrimiento humano. En La escritura o la vida Semprún describe el 11 de abril de 1945, cuando dos soldados, judíos norteamericanos, fueron a liberarles del atroz confinamiento; en Buchenwald era primavera y nevaba hasta los huesos. 65 años más tarde, como si la meteorología se uniera a estos fastos grisáceos de la conmemoración, el día, que había sido soleado la víspera, se vistió del mismo luto oscuro que entonces los presos y sus liberadores compensaron con el júbilo de la libertad.

Ahora, otra vez, nevaba ligeramente, pero el frío calaba los huesos y dañaba como un disparo de nieve. Los que estábamos allí, asistiendo como advenedizos a la conmemoración del final de aquel desastre que tuvo durante años ateridos y atemorizados y torturados a miles de jóvenes antifascistas o resistentes, y a novecientos niños, teníamos vergüenza de declarar nuestro propio frío; así que, ateridos, asombrados por la historia y aterrorizados por lo que André Malraux llamaba "el Mal contra toda fraternidad", miramos maravillados como gente de 86 años (la edad de Semprún y de otros compañeros suyos) y aún más viejos (había un austríaco de 104 años) asistían impertérritos a la recuperación de una memoria que debe infligirles un nuevo dolor.

Se lo pregunté a Semprún unos días después: cómo se sintió. Él había pronunciado, de pie derecho, a pesar de los dolores que acompañan ahora sus piernas de andarín cansado, un discurso extraordinario, comprensivo con la historia pero rabioso porque se haya producido, generoso con el futuro pero ardiente defensor de la memoria del pasado, para que no se repita. Lo observé durante largo rato, mientras otros asistentes a esta conmemoración de los 65 años de la libertad en Buchenwald decían sus propios parlamentos; se arreglaba su abrigo oscuro, se ajustaba una manta de manchas blancas y negras que tenían todos los supervivientes del campo, y miraba con una atención que se parece a su literatura: minuciosa, dubitativa pero firme, sus ojos vivos fijándose en cada detalle como si estuviera cazando una presa difícil que luego será un dato o una emoción de la memoria en sus libros.

¿Cómo se sintió? Me lo dijo unos días después, cuando ya estaba en su casa de París, habiendo sufrido aquella inclemencia del tiempo en Buchenwald, donde un día sufrió la inclemencia de la historia. Dijo: "Sentí una mezcla de emoción y de horror. Como si me preguntara qué hago yo aquí, en un lugar donde lo paso muy mal, y donde lo paso mal. Pero aquí también, me dije, inauguré mis veinte años, aquí en cierto modo comenzó mi vida, o comenzó de nuevo, y aquí decidí una lucha que ya fue la lucha de mi vida. O sea que sabía que estaba en contacto con un recuerdo áspero, difícil, pero allí está mi memoria, cómo no ir a Buchenwald".

En la memoria de lo que dice hay un texto escalofriante que escribió Semprún unos días antes de este último viaje a Buchenwald. Lo publicó primero en Le Monde de París, y después lo publicó El País de Madrid; en él explicaba el escritor que fue guionista de Costa-Gavras y de Yves Montand, resistente, comunista militante y clandestino en su país de nacimiento, España, en cuyo Gobierno socialista, ya en democracia, fue ministro de Cultura., en él explicaba que sería la última vez que iba a Buchenwald, donde estas conmemoraciones se hacen cada cinco años. Y así era de escalofriante su confesión, que sus amigos y los que no le conocen recibieron como la carta de despedida de un testigo del siglo XX: "Por última vez, pues, el 11 de abril, ni resignado a morir ni angustiado por la muerte, sino furioso, extraordinariamente irritado por la idea de que pronto ya no estaré aquí, en medio de la belleza del mundo o, por el contrario, en su grisácea insipidez -que en este caso concreto es la misma cosa-, por última vez, diré lo que creo que tengo que decir".

Lo dijo. Fue escalofriante. Antes que él habían hablado los políticos de Alemania y de Weimar; en aquel paisaje atormentado por la historia pero embellecido por la memoria de Goethe, que paseó por estos parajes derrotados por la inclemencia de la maldad humana, la voz de Semprún sonó firme y grave, doblemente histórica, porque lo que decía estaba cincelado por una sinceridad que nacía de la misma emoción que aquella frase sobre su despedida de Buchenwald e incluso de la vida.

Dijo Semprún, en su homenaje a los dos jóvenes soldados norteamericanos judíos que el 11 de abril de hace 65 años llevaron al campo la noticia de la libertad: "[No] sabemos lo que pensaron los dos americanos al bajarse del jeep y contemplar la inscripción en letras de hierro forjado que se encuentra en la verja del portal de Buchenwald: Jeden das Seine. No sabemos si tuvieron tiempo de tomar nota mentalmente de tamaño cinismo, criminal y arrogante. ¡Una sentencia que alude a la igualdad entre seres humanos, a la entrada de un campo de concentración, lugar mortífero, lugar consagrado a la injusticia más arbitraria y brutal, donde sólo existía para los deportados la igualdad ante la muerte".

Y culminaba su discurso, alzado sobre sus piernas doloridas, aterido de frío, pero sin guantes, firme la cabeza blanca ante la mirada de los que, como él, fueron heridos por la misma ignominia: "Hoy, tantos años después, en este dramático espacio del Appelplatz de Buchenwald. En la frontera última de una vida de certidumbres destruidas, de ilusiones mantenidas contra viento y marea, permítanme un recuerdo sereno y fraternal hacia aquel joven portador de bazooka de 22 años".

Él era ese joven portador, y como los demás liberados por estos judíos norteamericanos a los que rindió homenaje recorrió lleno de júbilo lo que ya era el escenario difícil pero gozoso de la posguerra.

Cómo no iba a volver Semprún a Buchenwald. Lo encontré el día anterior, en el aeropuerto de Francfort; había hecho un viaje más o menos placentero desde París, pero desde el avión hasta la salida de los pasajeros el autor de El largo viaje pasó un verdadero calvario, como le ocurrió a la vuelta, porque ya sus piernas no están para estos trotes. Pero ahí estaba. Le recibía una joven historiadora del infierno nazi, Johanna Wensch, nieta de nazi y por ello -eso me lo dijo-interesada en saber qué pasó por aquellas mentes para participar en el infierno. "Pasó la cobardía", me dijo, y explicó su trabajo actual, organizando exposiciones para contar la ignominia a las generaciones que tienen su edad o menos: "Conmemorar", me dijo, "conduce a la amistad", a la comprensión. Y para conmemorar venía Semprún, es decir, para afirmar, desde la memoria, la voluntad de rectificación que tiene la historia.

Se encontró con un centenar largo de sobrevivientes, entre los cuales estaban dos españoles, un cordobés, Virgilio Peña, que ahora tiene 96 años ("más años que un olivo"), y un asturiano de Pola de Siero, Vicente García, de 86 (como Semprún); entonces eran antifascistas, republicanos españoles; después de Buchenwald uno fue carpintero y el otro se hizo maestro albañil.

Virgilio cuenta el júbilo de aquel 11 de abril, Vicente tiene en la solapa el emblema de los supervivientes de Buchenwald: ese emblema recuerda el heroísmo de un antifascista alemán que se negó a delatar a compañeros saboteadores, y por ello fue ajusticiado por los nazis. En el pin que me regala está el número de aquel preso: 178.284, sobreimpreso junto a las barras del uniforme de los cautivos y el triángulo rojo sobre el que se imprimían las iniciales de las nacionalidades de los cautivos. Ellos tenían una S, de España. Eran rojos españoles, así los llamaban.

Después de este último viaje a Buchenwald le pregunté a Semprún qué significa hoy este emblema que ahora supone la memoria que ellos vivieron allí. Y me dijo: "Fueron experiencias terribles, y las más terribles ocurrieron en los campos de Polonia. Pero todos, Buchenwald también, por descontado, son símbolo de la opresión que se sigue haciendo en el mundo y no sólo por razones de raza, como ocurría aquí mayormente. Y Buchenwald, no lo olvidemos, no fue sólo campo nazi: luego fue campo estaliniano, aquí hizo sus represiones el régimen de Stalin, y fue campo de concentración de la República Democrática Alemana. De modo que esta es una metáfora muy completa del horror que desata el Mal. Pero lo que aquí se aplica se ha aplicado y se aplica en muchas partes del mundo. Los argentinos pueden encontrar su Buchenwald, los españoles lo tenemos en la memoria, los chilenos lo tienen también cercano. Estos días en Buchenwald me encontré con una chica chilena que estudia el pasado terrible que representa este campo. Y le pregunté qué hacía aquí. Me dijo: 'Aquí puedo comprender también lo que nos pasó en Chile'."

La memoria es la vida. Cuando dejé Buchenwald, aterido aún de frío, unos jóvenes alemanes se iban también, y llevaban en la capota de sus coches, ondeando, dos banderas republicanas españolas. Pasa el tiempo, pero la memoria siempre está ondeando, como la escritura de Semprún, como La escritura o la vida. Esa memoria, ese libro, aquella gente, es lo que nos impedía decir que sentíamos frío en la atmósfera gélida del campo de concentración. Daba como vergüenza ser tan humanos en un lugar en el que hubo tantos héroes.

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[1] De la reclusión a la "solución final"

Buchenwald. Inaugurado en julio de 1937 a unos 300 kilómetros de Berlín, en Alemania, fue uno de los campos de concentración más grandes del régimen nazi. Aunque en un principio solo recibía presos varones, desde 1944 también admitió mujeres. Durante la Segunda Guerra Mundial su población superó las 100.000 personas, que eran obligadas a trabajos forzados en fábricas y canteras operadas por las SS. Desde 1942, unas 56.000 personas fueron asesinadas en Buchenwald, y otras miles fueron enviadas a otros centros de exterminio. Cuando el ejércido estadounidense liberó el campo, el 11 de abril de 1945 -hace 65 años- había más de 20.000 prisioneros.

A História de Shabat

Consertando uma Sola Gasta

Alguns anos atrás, em Flatbush, Nova York, um senhor de fala suave, que sempre sentava no fundo da sinagoga, disse ao seu rabino que desejava doar um 'Sefer Toráh' para a Sinagoga. O senhor, Shimshon Blau (nome fictício), falou ao Rabino que contratara um escriba para escrever um 'Sêfer Toráh' para ele e que agora o trabalho estava quase completo.

O Rabino ficou incrédulo. O Sr. Blau não era uma pessoa de muitas posses e o custo de um 'Sêfer Toráh' novo poderia chegar a mais de trinta mil dólares.

O Rabino entrou em contato com o escriba e constatou que o senhor Blau realmente tinha pago pequenas somas em dinheiro durante os últimos anos para a confecção de um Sêfer Toráh. Recentemente, ele tinha feito o último pagamento. O 'Sêfer Toráh' seria concluído em poucos dias.

No Shabat, o rabino anunciou as boas notícias para a congregação. Todos se dirigiram ao Sr. Blau para desejar mazal tov e agradecer pela generosa dádiva à sinagoga.

Planos foram feitos para a “Hachnassat Sêfer Toráh” - a festa em comemoração pelo recebimento dos novos rolos da Toráh.

Algumas semanas depois, num domingo ensolarado, a comunidade se reuniu na casa do Sr.Blau. Todos o acompanharam quando ele carregou o Sêfer Toráh pela rua até a sinagoga. Ele ia andando embaixo de uma chupá, enquanto os demais presentes cantavam e dançavam ao seu redor. Uma refeição especial foi oferecida na sinagoga em honra à ocasião.

Alguns dias depois, o rabino perguntou ao Sr. Blau se havia alguma razão em particular para ele ter oferecido o Sêfer Toráh.

No início ele ficou hesitante em falar, mas acabou consentindo em contar essa história de tirar o fôlego, porque era melhor contar sua história e ver se agora conseguiria passar as noites dormindo, pois fazia 52 anos que ele não dormia uma noite completa!
 

E contou sua história:

Shimshon Blau tinha apenas 16 anos quando os nazistas o levaram, com seus pais e sua irmã, de Lodz, sua cidade na Polônia, para um campo de concentração. Pouco depois de sua chegada, foi separado da família e nunca mais ouviu falar deles.

Shimshon foi colocado em um barracão de trabalho escravo. Ele sofria humilhações diariamente. Certa noite, quando estava deitado, um soldado nazista entrou no alojamento para checar os prisioneiros. Ele foi andando de cama em cama. De repente, olhou para os pés de Shimshon, viu suas botas de couro e gritou: "Estas botas agora são minhas.”

Shimshon ficou chocado. As botas tinham sido dadas por seus pais pouco antes da família ser capturada pelos nazistas. Era sua última conexão com eles, pois não possuía retratos, cartas... Nenhuma memória que pudesse guardar para um momento particular, para lhe dar forças. As botas se tornaram uma preciosa lembrança da sua família. Ele gritou incontrolavelmente. O cruel ato nazista foi a lâmina que cortou o último laço com seus pais. Ele chorou por horas e acabou dormindo. Na manhã seguinte, saiu do alojamento descalço e encontrou o soldado que tinha roubado suas botas. Desesperado, correu para o soldado e implorou:

- Por favor, dê-me um par de sapatos. Eu não tenho nada para calçar e vou congelar até a morte....

Para sua surpresa o soldado respondeu:

- Espere aqui que voltarei em 5 minutos com sapatos para você.

Shimshon tremia de frio, enquanto esperava. Em alguns minutos, o nazista voltou com um par de sapatos e o entregou para o surpreso, mas agradecido adolescente, que voltou para a sua barraca e sentou na cama para colocar seus novos sapatos. Eram feitos de madeira, como tamancos. Ele sabia que teria que usá-los, independente de como tinham sido feitos ou quão desconfortáveis fossem.

Quando estava prestes a colocar seus pés dentro dos sapatos, olhou dentro e engoliu seco. O interior era feito com um pedaço de pergaminho de um Sêfer Toráh.

Shimshon congelou de terror e pensou em como os nazistas podiam ser tão cruéis! Como ele poderia pisar nas palavras que D'us ditou para Moshé escrever para todas as gerações? Mas infelizmente não tinha escolha, não possuía nada mais para calçar. Ou ele calçava aqueles sapatos ou seus pés congelariam e ele morreria. Hesitante e sentindo-se culpado, ele os calçou.

Agora, anos depois, Shimshon contou:

- Cada passo que eu dava, sentia como se estivesse pisando num Sefêr Toráh de D'us. E eu jurei que, se um dia saísse vivo do campo não importando se ficasse rico ou pobre, eu teria um Sêfer Toráh e devolveria a D'us a honra que eu tomara dele pisando na sua Toráh. Foi por isso que doei este Sêfer Toráh para a sinagoga.

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Em sua sinceridade, Shimshon sentia que estava pisando na Toráh de D'us. Quem pode culpá-lo?

Mas e nós? Nós devemos nos perguntar:

“Será que de alguma maneira, nós também não pisamos na Toráh de D’us”?

Será que, sem querer e ás vezes mesmo querendo, nós não violamos preceitos básicos da Toráh - o que é, na essência, pisar nas suas palavras?"

Shimshon Blau com certeza retificou o seu ato e nós devemos tentar almejar o mesmo!

Fonte: "Healing a Trampled Sole" no livro "Reflexions of the Maggid"

Os dias hebraicos não possuem nomes próprios

O SHABAT

Os dias hebraicos não possuem nomes próprios e sim primeiro, segundo, até chegar ao único que tem nome, o Shabat. Seu nome deriva de seu conteúdo especial: um dia para a liberação do homem. O realismo da tradição israelita não pode evitar a contemplação de dias sufocantes, dias penosos, trabalhos que escravizam, alguns mais, outros menos. É a realidade:

“Com o suor do teu rosto comerás pão todos os dias da tua vida...”(Gênesis III, 17)

A cessação do trabalho, que o Shabat requer não é um mero recurso “social” para compensar problemas de sete dias. Pretende muito mais: a recuperação do homem em sua essência . A possibilidade de estar consigo mesmo, sem alienação, com a família, esposa, filhos, membros da casa:

“Recorda-te do dia de sábado para santificá-lo. Seis dias trabalharás e farás teus trabalhos e o sétimo dia é para deixar o trabalho, para teu D’us”.

Não farás tarefa alguma, nem teu filho, nem tua filha, nem teu servo, nem tua serva, nem teu gado, nem o forasteiro que habita na tua cidade”.(Êxodo XX, 8-10)

Desta maneira, também, o duro trabalho dos outros seis dias deixa de ser um castigo e volta-se para o Shabat. Assim, com efeito, vê o poeta em Salmos CXXVIII:

“ Quando comas do trabalho das tuas mãos.

Que bom para ti, feliz de ti.

Tua esposa será como parreira fecundável,

por toda a tua casa.

Teus filhos como brotos de oliva,

em torno da tua mesa”.

Trabalhar para alguma coisa, para alguém, para um dia na semana de paz interior e entre os humanos, a sua vez, poderia ser felicidade e não castigo.

É aí que a santidade do Shabat, o dia maior e mais santo do ano judaico é superado, talvez, apenas pelo Dia do Perdão. Assim, recupera-se a harmonia prevista na criação.

A estrita proibição de todo trabalho ordena, indiretamente, que o homem retome outras necessidades da vida, esquecidos no caminho do tráfego cotidiano.

Começa - este palácio no tempo, como o chama o Rabino Abraham Ioshua Heschel -na noite de sexta-feira (as jornadas judaicas se se tendem do pôr do sol ao pôr do sol). O pai e os filhos vão à sinagoga, aonde se recebe o Shabat como a uma rainha-noiva:

“ Vamos, meu amado, ao encontro da noiva”, o rosto do Shabat “receberá”.

Ao retornar para a casa, brilham as velas acesas. Resplandece a mesa. A mais pobre das casas se enriquece com uma luz que provém de outra esfera, não material.

É preceito divino comer , alegrar-se e cantar.

É um dia com tempo para quem nunca tem tempo.

Tempo para viver, conviver, pensar, agradecer, rezar e reviver a existência e seus mistérios e refletir. Isso é o que todos querem e não sabem como consegui-lo: sermos nós mesmos.

O Shabat é um oásis de D’us para o homem.