Leyes de Purim - Lectura de la Meguilá

Leyes de Purim

Lectura de la Meguilá

1. Toda persona está obligada a escuchar la lectura de la Meguilá en Purim, ya sean hombres o mujeres. A pesar de que las mujeres están exentas de las mitzvot positivas que dependen del tiempo (mitzvot aase shehazman grama), en este caso es distinto ya que ellas también fueron parte del milagro de Purim, dado que el decreto de exterminio también fue dicho sobre ellas. Además de lo anterior, se acostumbra a llevar a los menores que ya llegaron a la edad de jinuj (educación para el cumplimiento de las mitzvot) a participar de la lectura de la Meguilá. (Shuljan Aruj y Mishná Berura 689,1)

2. La Meguilá debe leerse en dos oportunidades: en la noche de Purim y al día siguiente. El horario en la noche comienza con la salida de las estrellas ("tseet hakojabim") y termina con el despunte del alba ("alot hashajar"), y durante el día comienza con la salida de sol ("netz hajama") y termina con la puesta de sol. Sin embargo, si la persona escuchó la Meguilá a partir de "alot hashajar" (que es antes del "netz hajama") a posteriori cumplió con su obligación. La Meguilá es leída dos veces para recordar que cuando el milagro de Purim aconteció, los judíos imploraron y rezaron a Hashem tanto en la noche como en el día. (Shuljan Aruj y Mishná Berura  687,1)

3. La persona debe abandonar el estudio de Torá para escuchar la lectura de la Meguilá en congregación, es por ello que si un grupo de hombres tiene una clase fija de Torá en una casa, e incluso son diez y podrían leerla la Meguilá ahí con minian, de todas forma deben ir al Bet Hakneset a escuchar la Meguilá para cumplir con el concepto de "Berob am hadarat melej" (Con un pueblo numeroso hay honor al Rey (Hashem)), incluso si la clase fija de Torá que se dictaría debiera ser suspendida. Es más, aquel que tiene un minian fijo en su casa debe ir de todas formas al Bet Hakneset para escuchar la Meguilá en público. (Shuljan Aruj y Mishná Berura 687,2)

4. Pese a lo anterior, los participantes de los batei knesiot pequeños –aunque sean pocos los asistentes-, no necesitan ir a los batei knesiot grandes adonde hay muchas personas para escuchar la Meguilá, sino que cada persona puede escuchar la Meguilá en el Bet Hakneset donde acostumbra a rezar. (Mishná Berura y Shaar Hatsiun ahí)

5. Aquel que no leyó la Meguilá durante el día hasta que llegó la hora de rezar el rezo de la tarde (minjá), debe leer la Meguilá y después rezar minjá. (Kaf Hajaim 627,19)

6. En caso que la puesta de sol esté pronta a ocurrir y la persona no vaya a alcanzar a leer la Meguilá y rezar minjá, debe primero leer la Meguilá y después recuperar la Tefilá de minjá rezando dos veces shemona esre (la amida) en arbit (el rezo de la noche). (Ver ahí) donde acostumbra a rezar. (Mishná Berura y Shaar Hatsiun ahí)

7. La persona puede cumplir con su obligación de “la lectura de la Meguilá” leyéndola por sí mismo o escuchándola de otro. Para ello el que la lee debe tener la intención de eximirlo de su obligación, y el que la escucha la intención de cumplirla a través de la lectura del otro. Sin embargo hay una excepción: la persona no puede cumplir con su obligación si escucha la Meguilá de un menor, es decir, de un niño que todavía no hizo bar mitzvá, ya que el mismo niño no está obligado a leerla sino solo por jinuj (educación). Hay opiniones halajicas que sostienen que la mujer tampoco puede eximir al hombre de su obligación. (Shuljan Aruj y Mishná Berura 689,2)

8. Una mujer que lee para sí misma o un hombre que lee para mujeres cuando él ya cumplió su obligación, deben bendecir "Baruj ata … lishmoa mikrá Meguilá" y no como se acostumbra con el término "Al mikrá Meguilá"(véase Sh.A 689,2 y M.B 692, s.k 11 ). Hay opiniones que sostienen que cuando la mujer lee para sí misma, o cuando un hombre lee para mujeres después de haber cumplido con su obligación, no deberían decir ninguna bendición. (Ben Ish Jai parashat Tetzave y Kaf Hajaim 689,19) donde acostumbra a rezar. (Mishná Berura y Shaar Hatsiun ahí).

4 Halachot (Leis) de Acendimento das Velas de Shabat

1. Velas de Shabat

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• Pergunta: em que local da casa se deve acender as velas de Shabat, na sexta-feira?
• Resposta: os nossos Sábios determinaram o acendimento especial de velas na sexta-feira, em honra ao Shabat. Essas velas, chamadas de “Nerot Shabat”, desde os tempos mais remotos, quando se ter luz nas casas à noite não era algo trivial, tiveram sempre o objetivo de trazer honra e prazer ao Shabat por meio de sua luz, em termos bem concretos, ou seja, possibilitando enxergar os móveis da casa, nos quais não se vai esbarrar ou tropeçar, o que causaria irritação e estragaria o ambiente do Shabat, que deve ser de paz, harmonia e alegria. Por essa ótica, os Sábios fixaram que se tivesse uma vela em cada cômodo da casa utilizado no Shabat, sendo o mais importante deles a sala de jantar, ou qualquer outro em que vai ser realizada a refeição da noite do Shabat. Este é, portanto, o local ideal para o acendimento das Nerot Shabat, e é por isso que é sobre estas velas que se faz a Berachá (bênção). Hoje em dia, em que há luz elétrica em todos os cômodos das casas, não há necessidade de acender velas nos mesmos, bastando as principais da sala de jantar.

2. Como proceder se a dona da casa não tem condições de acender as velas de Shabat no horário correto?

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• Pergunta: o que devo fazer se minha esposa se atrasou e não tem condições de acender as velas de Shabat no horário correto, que consta nos calendários?
• Resposta: a Mitzvá de acendimento das velas de Shabat recai sobre qualquer judeu, homens ou mulheres, solteiros ou casados, pois todos são obrigados a honrar e deleitar-se com o Shabat. Embora a mulher tenha preferência em relação a esta Mitzvá, por ser a dona e a responsável pelo funcionamento e os procedimentos da casa, o marido ou um dos filhos pode e deve acender as velas no horário correto, de acordo com os calendários, se ela por qualquer motivo não tiver condições. Isso é obviamente preferível a se acender as velas com atraso correndo o risco de transgredir e profanar o Shabat. 

3. O marido deve acender as velas de Shabat se a sua esposa está viajando?

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• Pergunta: minha esposa viajou a trabalho por uma semana e meia. Devo acender eu mesmo as velas de Shabat?
• Resposta: como vimos, a Mitzvá de acendimento das velas de Shabat recai sobre qualquer judeu, homens ou mulheres, solteiros ou casados, pois todos são obrigados a honrar e deleitar-se com o Shabat. Portanto, quando a dona da casa não se encontra na casa, por qualquer motivo, o marido tem a obrigação de acender as velas, recitando a Berachá (bênção), mesmo que uma ou mais filhas mais velhas estejam em casa, pois a Mitzvá recai sobre ele, como dono da casa. É obviamente permitido que ele peça que uma das filhas acenda por ele as velas, como sua representante e de toda a família.

4. Quando se recita a bênção do acendimento das velas de Shabat?

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• Pergunta: qual é o costume correto com relação ao acendimento das velas de Shabat, recitar a Berachá (bênção) antes ou depois de acendê-las?
• Resposta: a regra geral com relação às Bircot Hamitzvot (bênçãos sobre os preceitos) é que primeiro se receita a Berachá e depois se cumpre a Mitzvá. Com relação ao acendimento das velas de Shabat, para as ashkenazim, há uma exceção a esta regra, pois se considera o recitar da Berachá como o recebimento do Shabat. Assim, quando a mulher faz a Berachá passa a lhe ser proibido acender fogo. Para evitar este problema, a mulher ashkenazit acende as velas primeiro, cobre os olhos com as mãos e recita a Berachá, retirando-as em seguida – o que configura a ação do cumprimento da Mitzvá, pois neste momento inicia-se o proveito da luz das velas. O costume dos sefaradim é que as mulheres primeiro recitam a Berachá e depois acendem as velas normalmente, como em qualquer outra Mitzvá. E cada uma deve seguir o costume de sua família.

Shavua Tov VeShabat Shalom!!!

Halajá Yomit

SI BEBE CAFÉ CON TORTA

Pregunta: La persona que toma un café con torta ¿debe pronunciar la bendición sobre el líquido?

Respuesta: Como vimos anteriormente, sobre el líquido que se consume dentro de las comidas no se debe pronunciar la bendición de sheacol pues el líquido suele acompañar a la comida y se considera suplementario a la misma.

En el caso de la torta que acompaña al café podría aplicarse la misma legislación ya que la torta es el alimento más importante y el café la acompaña, por lo que se incluiría en la bendición de la torta.

Y aún cuando el café no se consume junto con la torta, estudiamos en el Talmud (Berajot 44) que la legislación de “tafel veikar” –principal y secundario- aplica incluso si el alimento secundario no se consume junto con el principal, como el caso de frutos sumamente dulces o alimentos muy salados con los que se consume algo de pan o galleta para paliar el sabor intenso del alimento principal.

Sin embargo, nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef z”l (Yebia Omer tomo 5 capl 17) dictamina que el café sólo puede considerarse secundario a la torta si sumerge esta en el café, de lo contrario se debe pronunciar la bendición correspondiente –sheacol- sobre el café pues este no es secundario a la torta. Aun así, escribió nuestro maestro que se podría eximir al café de la bendición pues existe divergencia sobre la bendición que corresponde a la torta misma, sobre las que algunas autoridades consideran que se debe pronunciar la bendición del pan, hamotzí lehem min haaretz, y aún cuando nosotros bendecimos sobre la torta la bendición de “mezonot”, lo hacemos ante la duda que deriva de esta divergencia. Por ello el café se incluiría eventualmente en la bendición de la torta así como el líquido en la bendición del pan.

De todas formas, concluye nuestro maestro que a los efectos halájicos se debe pronunciar la bendición sobre el café que se consume con torta, pues sólo el pan, como alimento fundamental exime de la bendición al líquido y no los demás alimentos como la torta u otros con el café o té que eventualmente se consuma con ellos.

O Significado da palavra Amen

O Significado da palavra Amen

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• Como vimos, é muito importante a Chazarat Hashatz (Repetição do Chazan) da Amidá (Grande Oração), em voz alta, pois, por meio dela, as pessoas podem responder Amen às suas Berachot (bênçãos). No Talmud, no Tratado de Berachot, consta que o mérito de quem responde Amen é maior do que o daquele que recita a Berachá.
• O motivo para esta afirmação talmúdica é o fato de que, ao responder Amen após a Berachá, a pessoa demonstra sua relação com a fé que tem no Criador. A explicação está nos significados da palavra Amen. Amen pode significar “é verdade o que disse este que proferiu a Berachá” – “eu concordo e confirmo que isso é verdade absoluta”. Outro significado é “tomara que isto que disse quem proferiu a Berachá se realize”.

A Oração – Tefiláh

Gueuláh e Tefiláh

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· No final das berachot (bênçãos) da Keriat Shemá, recita-se a beracháh “Gaal Israel”. Os Sábios nos ensinaram que é obrigatório conectar a beracháh “Gaal Israel” à Amidá (Grande Oração), evitando qualquer intervalo de tempo entre ambas. Todo aquele aproxima a “Gueuláh” (a redenção, representada pela beracháh “Gaal Israel”) à “Tefiláh” (a oração, representada pela Amidá) é um “Ben Olam Habáh” (alguém que estará no Mundo Vindouro).

· Por outro lado, aquele que interrompe e separa a “Gueuláh” da “Tefiláh”, D’us nos livre, se assemelha a um homem que bate à porta do Rei para pedir-Lhe algo e, quando o Rei abre a porta para atendê-lo, Ele vê que esse homem está desconcentrado, ocupando-se com outros assuntos. A lembrança da saída do Egito, ao fim da beracháh “Gaal Israel”, alude à batida na porta do Rei, sendo proibido perder a inigualável oportunidade de o Rei vir ao nosso encontro, ouvir nossos pedidos. 

Reflexões Sobre a Perasháh Hashavua

Reflexões Sobre a Perasháh Hashavua –

VAIERÁ

Por Rav Prof. Rubén Najmanovich

Vaierá (Gênesis 18:1 - 22:24)

Haftará

II Reis 4:1-37

Vamos abrir as portas?

Desta vez, vamos analisar um relato menor da parashá ou, melhor, uma anedota não escrita na parashá.

A parashá começa com a seguinte frase: ¨E apareceu D’us a ele [Abraham] em Elonei Mamre, enquanto ele estava sentado na entrada da sua tenda no calor do dia¨. Este trecho levanta um problema: a Torá nunca dissera, anteriormente, que Hashem falou com alguém sem dizer o que Ele falou. Sabemos que toda a missão da Torá é contar as profecias e revelações, os diálogos divinos com o homem. Então que foi que disse D’us a Abraham nessa oportunidade? Se não era importante especificar o que foi dito, para que a Torá trouxe esse evento enigmático?

Os nossos sábios trazem, no Midrash, toda uma trama por trás desse silêncio bíblico. Na realidade, Abraham se encontrava, naquele momento, no terceiro dia após ter feito a vontade de D’us (descrita na parashá anterior). Fizera o seu Berit Mila e se encontrava muito fragilizado e com dores. D’us, conhecedor do prazer que Abraham tinha em ter convidados na sua casa, quis economizar este esforço do seu servo amado. Para tal, fez com o sol ficasse muito quente a ponto de, por causa da sua intensidade, forçar Abraham a descansar na sua tenda e, assim, convalescer da sua operação. Isso explica a expressão ¨no calor do dia¨. Há que acrescentar que D’us decidiu cumprir Ele próprio a mitzvá de Bikur Cholim (visita aos doentes) e veio visitar o seu querido Abraham.

O nosso patriarca, por seu lado, apesar do plano de Hashem, resolveu sentar fora da sua tenda (por isso esta escrito ¨na entrada da sua tenda¨) com o objetivo de localizar algum viajante que ele poderia convidar para a sua tenda como era o seu costume. Finalmente, diz o midrash, quando viu de longe três beduínos levantou-se e correu na sua direção para que aceitassem seu convite e viessem a sua casa. Assim aconteceu e a continuação desta história é bem conhecida.

Os nossos sábios fazem duas colocações sobre a questão de não ter havido uma troca de palavras entre D’us e Abraham: ou foi por respeito ao doente que Ele visitava, para não cansá-lo ou foi pela brevidade de Sua visita. E mais: o mesmo midrash diz que, justo quando Hashem estava para dirigir a palavra a Abraham, este  pediu licença a Hashem porque ele tinha urgência em atender os seus convidados. Será possível entender uma coisa dessas? Que Abraham, o grande profeta, pai do povo judeu, o homem que esperou até a idade de 75 anos para escutar pela primeira vez a voz do Eterno, perderia essa oportunidade de elevação espiritual para poder atender três anônimos e dar a eles de comer? Sem falar da falta de respeito em deixar a D’us sozinho justo quando o visitava!

Rashi solucionou todos estes problemas citando esta frase de Chazal: ¨É mais importante a mitzvá de acolher o convidado do que o atendimento da Shechiná (presença divina)¨. Aos olhos dos sábios de Israel era mais importante atender um homem desamparado, carente de comida, roupa, lugar de descanso, do que ter mais um momento de inspiração divina.

Esta é uma grande verdade prática, halachá lemaasse, como escreveu Rambam no seu livro Iad Hachazaka [Hilchot Avel, 14:2]. Explicou Rambam que quem pratica Hachnassat Orchim está cumprindo uma mizvá derabanan, que esta incluída no grande conceito de ¨amaras ao teu próximo como a ti mesmo¨. Amar é um ato ativo de dar, enquanto que ouvir a voz da profecia é um ato de receber. E a Torá sempre dará preferência ao ato ativo e intensionado do homem.

Este conceito não deve ficar só na teoria. Muitas vezes, entram em nossas sinagogas pessoas que não conhecemos, que se encontram bastante desorientados por estar em um ambiente ao qual não estão  acostumados. Estas pessoas são carentes de atenção, de explicação, de espaço, chegam com um forte sentimento de temor pelo desconhecido. Este é um momento em que nós devemos deixar um pouco de lado nossas divagações espirituais e tentar realizar um bom hachnassat orchim. Seguirmos as orientações de Abraham Avinu e, assim, fazer com que este iehudi que, talvez depois de muitos anos de dúvidas, finalmente resolveu entrar na sinagoga, volte novamente e talvez venha se juntar, talvez para sempre, a nós. 

Shabat Shalom!

Superman, Los judíos y el Mundo

Superman y la misión de los judíos

en el mundo

Todos queremos vivir en un mundo en el cual la bondad triunfa por sobre el mal.

Una vez que lo conocí, supe que quería ser como él. ¿Quién no querría volar, doblar acero con las manos y "luchar por la verdad y la justicia"? La personificación de Superman era de grandeza, sacrificio y heroísmo combinado con un sentido de humildad y propósito de ser.

Me encantaba leer las aventuras de Superman en los días de verano, en las que luchaba con Lex Luthor, Brainiac y una multitud de villanos para quienes "cada impulso del corazón era continuamente un impulso del mal". Mi colección de revistas de historietas de casi 700 títulos, principalmente de los años 60 y 70 (la llamada ‘Edad de plata de las revistas de historietas’), espera ahora pacientemente en bolsas plásticas y cajas a que la nueva generación de jóvenes dejen a un costado por un segundo sus teléfonos inteligentes e ipads y aprecien su belleza y mensaje (puede que esta sea una larga espera…).

Está bien documentado que los creadores de Superman —dos chicos judíos de Cleveland, Estados Unidos— tomaron muchas cosas de nuestra Torá para crear la historia. El origen de Superman, quien fue enviado a la tierra cuando era bebé en un cohete espacial desde su planeta Krypton antes de que éste fuera destruido, es paralelo a la historia de Moshé, quien fue puesto en el río Nilo en una canasta para su propia protección ya que su mundo se estaba destruyendo por la esclavitud y el infanticidio que había a su alrededor. El nombre original de Superman es Kal-El, el cual contiene el nombre hebreo de Dios, El, y quizás incluso invoca la voz de Dios, ya que la palabra en hebreo para voz es Kol. Por lo tanto, Kal-El significaría la voz de Dios, que es justamente en lo que se convirtió Moshé como profeta, legislador y voz de verdad, justicia y bondad de Dios.

El significado que hay detrás de Superman resuena en un alma judía ya que el mensaje y su misión es sumamente similar a la del judaísmo. Como padre, Jor-El (Russel Crowe) le dice a su hijo en la película:

"Tú le darás a las personas en la tierra un ideal por el cual luchar.
Ellos correrán detrás de ti, se tropezarán, caerán.
Pero con el tiempo se unirán a ti en el sol.
Con el tiempo los ayudarás a lograr maravillas".

¿Hay alguna cosa más judía que el extranjero, el extraño, el que no encaja con el resto, la "nación que vive sola", que llega a la tierra y hace todo lo que está en su poder para perfeccionar al mundo y convertirlo en un lugar mejor? El sello del judaísmo es ser Or LaGoim —una luz para las naciones—, una nación ejemplo que lucha por enseñarle a la humanidad la gracia, belleza y santidad inherentes de la verdad y la justicia. Y pese a que aún tenemos mucho trabajo por hacer, la Torá efectivamente ha enseñado muchos de los ideales básicos de la humanidad, como la libertad para todos; no matarás; no robarás; cuida al huérfano, a la viuda y al menos afortunado; la fuerza no hace la razón; ama a tu prójimo como a ti mismo; justicia, justicia perseguirás; educación universal y una multitud de otras nociones que nuestro mundo aún lucha por aprender y por integrar en sus vidas.

Y tal como Superman debe luchar algunas veces pero su único propósito es derrotar el mal para que finalmente haya paz en la tierra, de la misma forma el pueblo judío solamente quiere tomar armas como último recurso para restaurar el equilibrio pacífico.

Rav Noaj Weinberg zt"l, el Rosh Ieshivá y fundador de Aish HaTorá, solía decir a menudo que muy en el fondo, cada persona quiere ser el Mesías. Toda persona tiene un deseo secreto e innato y un sentido de responsabilidad no solamente por hacer del mundo un lugar mejor, sino por hacer todo lo posible para que sea completo y perfecto. Este mismo deseo es el que tenían estos dos jóvenes judíos, quienes vivían en una época en la que el mal del Nazismo había comenzado a esparcirse y a amenazar al mundo; fue este profundo sentimiento judío el que dio vida y elevó a Superman.

Superman se ha convertido en un icono por generaciones debido a que su mensaje —basado en aspiraciones e ideales judíos— es sumamente básico y universal: queremos vivir en un mundo de bien, verdad, juego limpio y en el cual —a pesar de las dificultades, adversidades y épocas en las que estemos en el umbral de la destrucción— D-os triunfe sobre el mal.

Lo único que tenemos que hacer es entender nuestra misión y dedicarnos a ella cada día con la misma pasión y consistencia que Siegel y Shuster tuvieron cuando crearon a su héroe.

"Debo creer que fuiste enviado aquí por una razón.
E incluso si toma el resto de tu vida,
Te debes a ti mismo encontrar cuál es esa razón".

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Agradecemos la inestimable colaboración de Rav Tzvi Nightingale