70 anos de Medinat Israel

Dia da Independência

Iom Haatsmaut

A festa nacional do Estado de Israel, que registra a declaração de independência, no dia 5 do mês de Yiar do ano Tashach (5.708) (14.5.1948).

O Rabinato Central de Israel declarou o Dia da Independência (Iom HaAtzmaut) como um feriado religioso, e compôs uma forma de oração especial para as oração vespertina (Tefilat “Maariv”) e matutina (Tefilat “Shacharit”), que fazem parte das muitas edições padronizadas dos livros de orações, em Israel e na Diáspora.

A oração compreende o “Halel” (a parte de “Louvor”) e partes de leitura dos profetas (Isaías, 10:32), que devem ser recitadas sem as bênçãos que as acompanham. O Rabinato também postergou, dentro deste dia, os costumes de luto que são habituais aos dias da “contagem do Omer”.

Segundo uma regulamentação aprovada pela Knesset (Parlamento), antecipa-se o Iom HaAtzmaut à quinta-feira que lhe é anterior, naqueles anos em que o Dia da Independência (5 de Yiar) recái numa sexta-feira ou num sábado, e tudo isto para não causar uma profanação do sábado.

Os eventos do Dia da Independência se iniciam com uma cerimônia estatal, no Monte Hertzl, em Jerusalém, perto do túmulo do visionário do Estado de Israel. O país, em suas ruas e casas, é ornamentada com as bandeiras da nação. O povo comemora com cantos e danças nas ruas e em festas organizadas. Dezenas de milhares de famílias excursionam pelos recantos do país, nos parques, nos bosques, que foram plantados e mantidos pelo Kéren Kaiémet Leisrael (Fundo Nacional Judaico).

Nos últimos anos, ganha um valor central nas comemorações do Dia da Independência, o Concurso sobre a Bíblia para Jovens Judeus de Israel e da Diáspora. Ao se encerrar o Dia da Independência são conferidos, sob os auspícios da Presidência do Estado, os Prêmios “Israel” aos que se distinguiram nos diversos ramos científicos e artísticos.

A véspera do Dia da Independência é no dia 4 do mês de Yiar, e foi determinado pelo governo de Israel como o Dia Geral de Recordação por aqueles caídos pelo erguimento de nosso Estado e de nossa Terra, na Guerra de Independência e nas diversas campanhas militares que se seguiram a ela. O Dia de Recordação é aberto na véspera no espaço perante ao Kotel Hamaaravi (O Muro as lamentações), e parentes e familiares daqueles que cairam nas batalhas de Israel afluem aos cemitérios militares e acendem velas de recordação. Em muitas comunidades, recita-se o capítulo 9 dos Salmos, “sobre a morte do filho”.

Essa data (Iom Hazicarón) foi determinada, devido ao fato que o 4 de Iyar de 5708 – 13 de Maio de 1948, foi à caída de Gush Etsión (onde encontra-se a Yeshiva Alon Shvut do Rabino Amital, e o Kibutz Kfar Tsión). Nesse dia caíram 127 defensores, dum total de 240 que defendendo o lugar deram suas vidas.

As orações e costumes que se realizam são: Acende-se luzes (nerot – velas) em memória deles, recita-se primeiramente Azcara Lekedoshim (Oração pelos caídos) e depois dois salmos o 9 e 144, depois disto recita-se Kadish Iatom (Dos enlutados). Recomenda-se que sejam acesas velas de lembrança (24 horas) desde o pôr do sol do dia 3 de Iyar até o fim da Tefiláh Mincháh do dia 4 de Iyar. Neste ano devido ao que 4 de Iyar é Sexta-feira – véspera do Shabat – adianta-se ao 2 de Iyar (7 de Maio), por tanto desde o pôr do sol de 1 de Iyar (6 de maio) até mincháh de 2 Iyar lembramos aos caídos nas diferentes batalhas, atos de terror e outros nos 60 anos da existência do Estado de Israel e mais de 100 desde inicio do retorno a nosso lar.

A data de Iom Haatsmaut – dia da Independência do Estado de Israel, que corresponde ao 5 de Iyar, já havia sido antecipada muito antes que esta ocorre-se.

Para finalizar duas considerações importantes devemos iniciar o serviço com a leitura do salmo 107, alem disto o Grã Rabino Nissim no ano 5718, promulgo um Haiter, uma autorização em uma responsa pela qual permite o corte de cabelos e a realização de bodas apesar de encontrar-nos no período de Sefirat Haomer.

Concluindo com as Palavras de Rabi Meir Bar Ilán (Rabi Meir Berlin, nasceu 1880 e faleceu 1949, seu pai foi o Netsiv, Diretor da Yeshiváh de Voloshin, Dirigente Sionista, membro da diretiva Sionista e da Direção do Fundo Nacional (KKL), faleceu em Jerusalém) expressadas em uma conferencia no ano 1948:

“Estou completamente seguro que se nossos país e ancestrais levantassem de suas sepulturas, enxergariam este dia como representando a realização da visão do Profeta Ezequiel e toda sua mensagem profética: O Estado de Israel constituiu o terceiro retorno a Terra de Israel. Uma vez retornamos de Egito, a segunda vez de Babilônia e agora de todos os paises do mundo, na medida de nossas possibilidades. Si O Senhor, Bendito Seja, o permite, ainda poderemos abandonar todos o exílio e vir para Israel”.

Chag Sameach

Rav Ruben Najmanovich

Reflexiones y Pensamientos de la Perasháh Shemini 5778

Mensaje del Rabino Lic. Ruben Najmanovich para Pesaj 5778/2018

Pesaj: Paró, Auschwitz y la Libertad de Pensar

“Al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: la última de las libertades humanas -la elección de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias- para decidir su propio camino.”  Víctor Frankl.

En Pesaj tenemos prohibido poseer jamets. El Jamets representa la arrogancia. Pesaj es tiempo de Libertad, libertad espiritual, el conocer la esencia del porque hemos salido de Egipto (Mitsraim). Esa salida se debió a la Misericordia del Creador.

En realidad, lo único que se interpone entre Ud. y D’s .......... es Usted.

Y esto se debe al Jamets, esta es la lección que aprendemos al remover el Jamets de nuestra propiedad. En definitivo cada uno precisa remover su propia arrogancia.

Libertad significa poseer la capacidad de usar nuestro libre albedrio para crecer y desenvolvernos. Muchas personas piensan que son libres, cuando en verdad son esclavas de las novedades y modismos de la Sociedad.

Víctor Frankl en su libro: El hombre en busca del sentido, llega a una conclusión sobre el concepto de libertad. Austríaco, neurólogo y psiquiatra, fundador de la logoterapia, Frankl, que perdió a sus padres y a su mujer en los campos de exterminio nazi, se asomó allí a los confines del horror y la degradación, y a la más brutal de las barbaries imaginables.

Entre 1942 y 1945 estuvo prisionero en varios de esos centros, Dachau y Auschwitz incluidos. Fue a partir de esa experiencia que desarrolló gran parte de las teorías que desgranaría no sólo en la obra mencionada más arriba, sino también en la práctica clínica, con quienes acudían a atenderse con él.

Cuenta Gordon Allport, antiguo profesor de psicología de la Universidad de Harvard y uno de los especialistas más renombrados en Estados Unidos, en el prólogo a El hombre..., que Frankl solía sorprender a sus pacientes con una pregunta: “¿Y usted por qué no se suicida?”.

Al estupor inicial seguía una necesaria revisión de todo aquello que ataba a cada uno a la vida: para uno podrían ser sus hijos; para otro, su pareja; para un tercero, una misión a llevar a cabo; para alguien más una pasión, sus estudios, su carrera, un talento por explotar o incluso, como dice el prologuista, “sólo unos cuantos recuerdos que merece la pena rescatar del olvido”.

Esclavitud es tomar una actitud no pensada, siguiendo los deseos e impulsos corporales. Nuestro trabajo en Pesaj es salir de esta esclavitud rumbo a la verdadera libertad.

Una de las libertades a ser trabajadas durante Pesaj es la “Libertad de la Boca” (o sea del habla). Nuestros Sabios se refieren a la boca como una de las partes más peligrosas del cuerpo. Es el único órgano que puede causar problemas en ambas direcciones – en lo que entra (comida y bebida) y en lo que sale (en la conversación). Es tan peligrosa, que es el único órgano humano que tiene dos “trabas”: los dientes y los labios.

Algunas personas son esclavos de sus bocas, tanto en lo que comen como en lo que hablan. En la noche del Seder corregimos estos problemas. Tenemos la mitsváh de relatar la salida del Pueblo Judío de Egipto (para perfeccionar nuestras conversaciones) y la mitsváh de comer Matsá y beber 4 vasos de vino (para ennoblecer lo que comemos y bebemos).

La estructura de la lengua hebrea, por sí sola, señaliza la dirección de la “Libertad de Boca”. La palabra Pesaj puede ser dividida en dos partes: Pe y Saj que significa “boca hablando”.

Deseo resaltar que, a lo largo de la historia del Pueblo Judío, siempre se levanto un dictador, un tirano, que su objetivo era destruir, aniquilar, exterminar, hacer desaparecer al Pueblo Judío de la faz de la tierra, que no sea mas que un punto en la historia de la humanidad. ¿Por qué? Mas allá de la judeofobia existente, hay una razón que esta por detrás de la visible, recién mencionada, es que la libertad de pensar, de crear, de manifestar, exteriorizada por nuestra boca, pero elaborada en nuestra mente, la cual se interrelaciona con la fuente de lo sentimientos, el corazón.

Toda esta ecuación produce una sensación de frustración y de mediocridad en los tiranos, entonces la solución para estos dictadores es destruir la fuente que les produce esos sentimientos encontrados.

La Hagadá nos retrotrae esa fuente de libertad que esta instalada en el ADN del Pueblo Judío.

Nosotros tenemos la obligación de contar el Éxodo de Egipto durante toda la noche. La palabra hebrea PAROH (Quien era el que perseguía, esclavizaba, y deseaba aniquilar el futuro de los Judíos en la historia de Pesaj) puede ser dividida en dos partes: Pe y Ráh, una “mala boca”. Nuestra aflicción durante la esclavitud en Egipto era caracterizada como PERAJ (trabajo duro), que puede ser leído en 2 palabras: Pé y Raj, una “boca suelta”, sin responsabilidad con lo que se habla.

Que podamos, en este Pesaj, libertarnos de la “mala Boca” y liberarnos de la “boca suelta”, donde mucha comida y bebida errada entran y muchas palabras inapropiadas se deslizan desde nuestro interior hacia fuera.

Víctor Frankl solía decir que “quien tiene algo por qué vivir, es capaz de soportar cualquier cómo”.

Pesaj nos enseña que el Pueblo Judío, siempre tuvo objetivos y metas a cumplir, por eso era capaz de soportar las sombrías noches del destierro a lo largo de dos mil años.

Meditemos profundamente y en Pesaj encontraremos la Libertad tan ansiada. Mostraremos al mundo que somos “hombres al encuentro del sentido.

JAG HAPESAJ KASHER VESAMEAJ!!!!!!

Rabino Lic. Ruben Najmanovich

Reflexiones y Pensamientos: "La Psicología de Pesaj 5778"

Pêssach 5778: 3ª Entrega de Leis Fundamentais

Kitniot (leguminosas)

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O chamêts que a Toráh proibiu é aquele proveniente das cinco espécies de cereais (trigo, cevada, aveia, centeio e espelta), mas no Talmud é trazida a opinião de Rabi Yochanan, que determina que o arroz deve ser considerado como mais uma variação das cinco espécies e que também a sua fermentação a Torá proibiu. No entanto, os demais sábios discordam dele e permitem comê-lo em Pêssach. Há cerca de 700 anos, as comunidades ashkenazim começaram a adotar maior rigor e não mais comer kitniot (leguminosas) em Pêssach.

Os principais motivos para esse costume foram: 1. Pelo fato de se fazer farinha de algumas dessas espécies; isso gerou o receio de que as pessoas viessem a assar também massas de farinha das cinco espécies em Pêssach, sem o cuidado com a fermentação. 2. Ou pela similaridade entre os cereais e as leguminosas, já que ambos são granulados e armazenados por longos períodos, causando o receio de que sejam misturados entre si. Assim, o costume dos ashkenazim até hoje é proibir o consumo de kitniot na festa de Pêssach.

Embora o costume dos sefaradim seja comer kitniot na festa de Pêssach, eles devem tomar o cuidado de verificá-los muito bem antes do consumo para certificar que não se misturaram com os cinco cereais. Hoje em dia, porém, muitos sefaradim (principalmente os marroquinos) são rigorosos e não comem arroz em Pêssach, por causa de um episódio em que foram encontrados resíduos de trigo no arroz. Portanto, os que são lenientes e costumam comê-lo devem verificá-lo três vezes antes de consumi-lo. Em todo e qualquer caso de dúvida haláchica sobre como proceder, deve-se consultar um Rav possek (rabino legislador) especialista nessas halachot. ​
Nos casos de casais em que um dos cônjuges descende de uma família que não costuma comer kitniot e o segundo costuma comê-los, a esposa deve seguir os costumes do seu marido. No caso de uma ashkenazia casada com um sefaradi, a partir do casamento consumado, a esposa pode passar a comer kitniot em Pêssach e, de acordo com algumas opiniões rabínicas, deve fazer hatarat nedarim (anulação de votos, juras, promessas e obrigações em geral), pelo fato de estar modificando um de seus costumes ancestrais estabelecidos.

A seguir, listaremos algumas variedades de kitniot (leguminosas): arroz, ervilha, houmus, mostarda, lentilha, feijão, milho, gergelim, flocos de milho (corn flakes). Com relação ao amendoim, há divergências rabínicas, e quem não tem neste caso um costume definido pode ser leniente. É costume ser rigoroso com relação ao óleo de soja, em termos da proibição de kitniot.
Amêndoas, nozes, pistache não são kitniot. Da mesma forma, fécula de batata não se inclui na proibição de kitniot e é permitido consumi-la, até mesmo para os ashkenazim. O costume difundido é ser leniente com relação ao óleo de algodão, que também não se inclui na proibição de kitniot. 

Quem costuma seguir a proibição de consumo de kitniot pode comer e cozinhar em utensílios de quem não segue esta proibição, com a condição de que tenham passado 24 horas desde a última utilização deste utensílio para cozinhar kitniot. Bediavad (post factum), se um alimento foi cozido neste utensílio (usado para kitniot) antes das 24 horas citadas, este alimento é kasher. Quando há necessidade, para crianças ou doentes, mesmo que não corram qualquer risco, é possível ser leniente e dar-lhes de comer kitniot. Entretanto, deve-se separar utensílios especiais para esta função e, certamente, examinar e verificar bastante as espécies de kitniot, antes de lhes dar para comer.

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Utensílios de Pêssach

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O mais aconselhável é utilizar utensílios exclusivos para Pêssach ou novos, durante toda a festa de Pêssach. Isto porque as leis de kashrut de Pêssach são complexas e cheias de pequenos detalhes.

O princípio básico determinante é que, embora sejam rígidas e vedadas, as paredes dos utensílios absorvem parte do sabor do alimento cozido nas mesmas e, desta forma, um utensílio no qual se cozinhou chamêts ("utensílio de chamêts") possui sabor de chamêts absorvido em seu material e é terminantemente proibido utilizá-lo em Pêssach. Se, por engano, em Pêssach, se cozinhou em um utensílio de chamêts – caso tenham passado 24 horas desde o último cozimento do chamêts –, de acordo com o costume dos sefaradim, é possível ser leniente e consumir o alimento. Para os ashkenazim, no entanto, o alimento é proibido ao consumo.

A principal regra nas Halachot de "kasherização" dos utensílios em Pêssach é o conceito "conforme o absorve, assim o expele", isto é, da maneira por meio da qual o sabor dos alimentos é absorvido por um utensílio, assim também pode ser expelido pelo mesmo. No caso de um sabor que tenha sido absorvido por meio de água fervente, como uma panela na qual se tenha cozinhado uma sopa que contém chamêts, deve-se imergir o utensílio em água fervente – em ebulição; desta forma, o sabor do chamêts é expelido do mesmo.

Esse método de kasherização chama-se "hagalá". Entretanto, no caso de um utensílio que tenha absorvido o sabor do alimento por meio do calor do fogo, sem líquidos, por exemplo, uma forma na qual se assou um bolo, para que se consiga expelir o sabor de chamêts, é necessário aplicar fogo sobre o mesmo - com um maçarico, por exemplo, até que saiam dele faíscas. Esse método é chamado de "libun".

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"Kasherização" dos utensílios para Pêssach

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É importante enfatizar que, antes da "hagalá" (esterilização com água fervente) dos utensílios, deve-se evitar o uso dos mesmos por 24 horas. Da mesma forma, deve-se limpar muito bem o utensílio que vai passar pela hagalá de todo e qualquer resíduo de alimentos aderentes ao mesmo. Entretanto, antes do "libun" (esterilização incandescente – com fogo de maçarico), não é necessário limpar tão bem os utensílios, já que o fogo queimará quaisquer resquícios de alimento grudados em suas paredes. As alças e cabos dos utensílios também devem ser "kasherizadas", e quando são presas aos mesmos por meio de parafusos, deve-se desmontá-las antes da hagalá, para limpeza. Muitos costumam ser rigorosos, lavando os utensílios em água fria após a sua hagalá.
No caso da frigideira, já que o seu uso comum é fritar com um pouco de óleo, a kasherização deve ser por meio de libun. No caso de uma frigideira de teflon, no entanto, na qual é possível fritar sem óleo, não se pode kasherizá-la para Pêssach, já que ela seria danificada pelo libun. Da mesma forma, é proibido kasherizar para Pêssach formas de bolo caseiras, que podem ser danificadas por causa do libun. Deve-se comprar formas novas.
Quanto aos utensílios de vidro, o costume dos sefaradim é lavá-los bastante e usá-los sem qualquer kasherização especial para Pêssach. Pelo rito ashkenazi, costuma-se não kasherizá-los para Pêssach, e, num momento de extrema necessidade, é permitido ser leniente e kasherizá-los por meio de hagalá (em água fervente), por três vezes. Utensílios simples de plástico flexível não devem ser kasherizados para Pêssach, e, se forem feitos de plástico rígido, devem ser kasherizados por hagalá. É proibido kasherizar para Pêssach utensílios de cerâmica e porcelana. O copo de Kidush deve ser kasherizado também por meio de hagalá.

Pêssach Kasher Vessamêach