Pêssach: Pensamentos para refletir

Os Valores de Pêssach

Amor Mutuo

D-us sempre se orgulha das virtudes do povo judeu e o louva, e o povo, por sua vez, sempre louvou a grandeza de D-us.Rabi Levi Yitschac de Berdishev dá um exemplo disto através da forma distinta como D-us e seu povo referem-se à festa de Pêssach. Enquanto os judeus escolheram o nome “Pêssach”, D-us a chama “a Festa do Pão Ázimo”. Por que?

Enquanto Pêssach significa “passar por cima”, em agradecimento ao Criador por ter “passado” por cima das casas do povo judeu e ter poupado seus filhos da praga da morte aos primogênitos, a Torá, por outro lado, classifica como “A Festa do Pão Ázimo” para salientar a virtude do povo judeu que na saída do Egito, partiram sem levar provisões, apenas uma massa de pão que nem teve tempo de crescer ou assar, em um ato de total confiança e eterno amor ao Criador.

Farinha e água

Ambos chamêts e matsáh são feitos de farinha e água. Entretanto, o chamêts cresce, simbolizando uma atitude de egoísmo inflado e orgulho exagerado. Em contraste, a matsá permanece fina, aludindo à humildade e submissão. Comendo matsá, internalizamos estas qualidades, fazendo com que sejam partes integrantes de nossa carne e sangue.

Liberdade no passado e no presente

Em cada geração uma pessoa é obrigada a considerar-se como tendo realmente saído do Egito. A redenção do Egito e a subsequente experiência da entrega da Toráh estabelece a identidade do povo judeu como “servos de D-us”, e não “servos de servos”.

Após deixarem o Egito, eles jamais poderiam estar sujeitos a este tipo de servidão. Um grande sábio, conhecido como o Maharal de Praga explica exaustivamente como a liberdade adquirida pelo êxodo transformou a natureza essencial de nosso povo. Apesar das conquistas e escravidão impostas por outras nações, a natureza fundamental do povo judeu nunca mudou.

Com o Êxodo, adquirimos a natureza e qualidades de homens livres. Esta natureza é mantida apenas porque D-us está constantemente nos libertando do Egito. O milagre da redenção não é um evento do passado, mas um fato constante em nossas vidas.

Matsáh

Com apenas este alimento não fermentado, nossos ancestrais confiaram que o Todo-Poderoso forneceria o sustento para toda uma nação de homens, mulheres e crianças. Assim, os únicos “ingredientes” para a fé são humildade e submissão a D-us.

O Zôhar explica que a matsá ingerida no primeiro sêder desperta a fé, enquanto a do segundo traz a cura.

O ausente

Os quatro filhos, embora diferentes no comportamento, têm algo em comum: eles todos participaram da mesa do sêder. Mesmo o filho perverso faz perguntas sobre Toráh e mitsvot, e podemos esperar que retornará ao caminho.

Infelizmente, nos dias de hoje temos o quinto filho, que não está presente à mesa do sêder, e nem ao menos sabe o que é o sêder. É nossa obrigação procurar este quinto filho, convidá-lo à nossa mesa e usar esta oportunidade para reunir mais um a compartilhar de nossa maravilhosa herança.

O Poder da Fé

Sobre o versículo:  “Os judeus viram a grande mão de D-us no Egito e eles acreditaram em D-us”, o rabino de Gur comenta que mesmo depois que viram

D-us, precisavam ainda assim ter fé. A fé é mais forte que o ato de “ver”; se encontra em um nível muito mais elevado que a simples visão.

Pésaj: un mensaje actual

Jametz: Una lección de humildad

Tomemos harina de trigo. Mezclémosla con agua. Hagamos una masa y dejémosla reposar unos cuantos minutos a temperatura ambiente. Al poco tiempo comprobaremos que la masa comienza a inflarse y agrandarse. A este fenómeno se lo llama en hebreo Jimutz, o sea, fermentación. La masa fermentada es Jametz.

El hombre, el individuo libre, vive expuesto a una sobredimensión de sí mismo. La sociedad moderna -en su afán de hacernos buenos consumidores- nos entrena al egocentrismo y al hedonismo. El sujeto que todo lo tiene dispone de un poder que fácilmente degenera en arrogancia.

Desde siempre nuestros sabios compararon al Jametz con la soberbia. A la masa que por si misma comienza a agrandarse con el nombre que engrandece su ego.

En Pésaj, con el mismo esmero que eliminamos todos los restos de Jametz de nuestras casas, debemos borrar todo vestigio de soberbia de nuestros corazones.

¿Qué es la humildad?

La humildad no es rebajarnos o humillarnos. Es asumir nuestra verdadera dimensión y concientizarnos de nuestro espacio en este mundo.

Humildad es saber nuestros límites. Respetar los derechos del prójimo. Reconocer a Quién nos ha dado todo lo que tenemos.

La humildad es la esencia de la autoestima, de la paz con uno mismo. El soberbio es un ser vacilante que busca desesperadamente compensar su inseguridad personal con la aprobación de los terceros. Es dependiente del aplauso ajeno.

Sólo el humilde es verdaderamente libre. El soberbio se adapta a sus propias carencias, se niega la libertad de corregirse. La arrogancia es un Faraón que tiraniza nuestras vidas, pues condena a nuestra personalidad al estancamiento.

Humildad es recordar que en el prójimo hay un ser humano igual a nosotros, que merece dignidad y respeto, que tiene derecho a ser escuchado y comprendido.

El soberbio es egocéntrico, esclavo de sus propios intereses, sólo le importa el otro en función de sÍ mismo.

La humildad nos coloca en nuestro lugar exacto también frente al Creador: El mundo es un granito de arena en el infinito universo, y el ser humano, un granito de arena en esta gigantesca tierra. “A D-os respeta y Sus mandamientos guarda porque ese es todo el hombre” (Kohelet)

La arrogancia es la principal barrera entre el hombre y D-os: El soberbio no puede tolerar la presencia de Alguien que le enseñe “lo que debe hacer con su vida”.

El orgullo es una película de plata detrás de un cristal: No nos permite ver más allá de nuestra propia imagen.

Pésaj es una lección intensiva de humildad: debemos aprender a vivir en libertad sin caer en la arrogancia.

Perasháh en español: Vayakhel – Pekude

Parashat Vayakhel – Pekude

Shabat HaJodesh

¿Cuál es el papel del arte?

En contraste con otras formas de pensar, en el judaísmo el arte siempre tuvo un papel importante. Justamente el mundo de la Torá, rico en conceptos y espiritualidad, necesita personas talentosas que puedan expresar en la práctica ese mundo interno.

Uman (artista) y Emuná (fe), provienen de una misma fuente. El creyente descubre el vínculo interno que existe entre el hombre y su Creador, y en forma similar el artista expresa y descubre mundos internos.

El artista es una persona que tiene la capacidad de expresar el mundo interno en una creación material. Su talento le permite ser fiel en su obra a los sentimientos y los pensamientos. El arte es considerado exitoso cuando los medios de expresión externos son fieles al mundo interno.

Cuando D’s ordenó construir el Mishkan (Tabernáculo), buscó alguien que posea talento creativo. No un profeta, sino que un artista. Para construir el Mishkan de forma que también la construcción física exprese y sea acorde a su singularidad espiritual, se necesita un gran artista. D’s le hace notar a Moshé ese gran talento. “Am Israel (el Pueblo de Israel) en Egipto, que estaban oprimidos y trabajaban con la arcilla y los ladrillos, no se ocuparon de la orfebrería, el trabajo del oro, la plata, y el pulido de piedras preciosas, y ni siquiera las vieron. Y maravillosamente, encontraron entre ellos una persona que es hábil en el oficio de la plata y el oro, y el esculpido de la madera y la piedra... porque incluso entre los que son aprendices de los expertos en esa materia, no existe quien sea hábil en todas esas artes a un mismo tiempo” (Ramba"n).

A pesar de la importancia de la creación, para nosotros el arte no es un valor primordial que debe ser colocado en la cima de la pirámide espiritual. No somos capaces de rendir culto a una creación y convertirla en un “ídolo de oro” de nuestros tiempos, y exigir que todo se anule frente a ella. El papel del arte es expresar, y no determinar los valores.

Ya hace muchos años que escuchamos decir que para ser artista se debe ser libre de toda limitación. Como si “la libertad absoluta” es una condición necesaria para ser un buen artista productivo. De lo contrario, estamos coartando el arte.

Ese argumento no es cierto, ya sea desde el punto de vista histórico como desde el punto de vista de la esencia del arte. Sabemos que en el correr de la historia hubo grandes artistas en distintos campos que acataron limitaciones religiosas y morales, y a pesar de ello eran escritores, pintores y músicos de los más virtuosos. También en nuestros días, entre los artistas más “libres”, es difícil encontrar quienes lleguen a un nivel cercano a ellos.

Pero principalmente desde el punto de vista de la esencia del arte, las limitaciones no presentan algún problema para la creación, y para ello debemos comprender: ¿Qué es una creación, y quién es un creador?

El mundo de cada uno de nosotros está compuesto de dos factores básicos. Uno de ellos - que es percibido por el ojo humano - es la existencia física, como es expresada en la práctica en forma superficial. El otro, es el mundo interno, que permanece oculto: Pensamientos, sentimientos y vivencias internas que toda persona posee. Entre ambos hay una brecha: La persona no se ve como realmente siente y piensa. Y no todo lo que la persona piensa y siente logra expresarlo en palabras o hechos. Si definimos el arte como el medio que expresa pensamientos y sentimientos, eso pone en evidencia cuan distorsionada y falsa es la consigna de “libertad absoluta para el artista”.

Un artista corrupto y pervertido necesitará de medios pervertidos y amorales para expresar su manchado contenido. Pero el mundo no necesita semejantes artistas ni su suciedad. Es bueno para el mundo - y también para ese artista - que su arte sea coartado.

El que es una persona correcta, las limitaciones no son tales para su arte. La persona cuyo mundo interno no es pervertido moralmente, no necesita medios de expresión corruptos. El que comprende cuán bueno es el pudor, sabrá expresar su mundo interno en forma natural, libre y pudorosa. El que comprende cuanta maldad se esconde en la violencia, limitará su expresión artística de forma que esta será más plena y más afín a su mundo interno.

La exigencia de “libertad absoluta” emana de la falta de valores y moral. Ya acotó Jaim Najman Bialik que “por cada pequeña porción de arte puro en la ciudad - la mayoría encuentra abundancia de teatros por cientos, que no se sabe a ciencia cierta qué son: ¿Bares?, ¿casas de vergüenza?, ¿guaridas de depravados?... tendremos un arte puro auténticamente... que eleva y purifica al hombre, y no lo convierte en una bestia. Nuestro arte no sólo entretendrá al pueblo, sino que también lo educará”.

Leyes de Pesaj

EL CUIDADO EN TODO LO RELACIONADO AL HAMETZ

Está escrito en la Tora (Shemot 13): Durante siete días comerás matzá y no se verás leudos y no verás leudantes en todas tus moradas.

Y en el Talmud (Pesajim 21ª) estudian nuestros sabios que el hametz -produto leudo- no sólo está prohibido comerlo sino también usufructuarlo, o sea que no se puede comprar o vender hametz. Y quien come hametz se hace pasible de la pena de "caret" o sea exterminio espiritual.

De aquí que es más grave la prohibición del hametz en Pesaj que otras prohibiciones alimenticias, pues en el caso de otras prohibiciones, tomemos por ej. la sangre, si cae sangre en una olla que contiene sesenta veces más de un alimento permitido, la sangre se anula y no produce ninguna prohibición, sin embargo en el caso del jametz no es así, pues aún cuando caiga una sola migaja de hametz en una olla queda todo prohibido ya que el hametz no se anula aún en mil partes.

Por eso es que hay que ser tan escrupuloso en todo lo referente al hametz y adquirir productos que posean una supervisión rabínica seria y no apoyarse en el testimonio de personas ignorantes de la halajá, como ocurrió ya anteriormente pues de esa forma se pueden cometer trasgresiones de suma gravedad en Pesaj.

Nuestro maestro, Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, sugiere no adquirir en Pesaj alimentos que no posean un sello de supervisión rabínica ya que la globalización de la industria alimenticia hace que en la actualidad tanto en lo referente a Pesaj como al Kasher de todo el año incluso lo productos más inocentes, como algún licor, el arak, caramelos, etc. puedan tener serios problemas de Kashrut. Y como decimos, todo esto es especialmente válido para Pesaj en que con facilidad se pueden mezclar aditivos hametz en la producción de alimentos sin que sean reconocidos.

Está prohibido utilizar en Pesaj vajilla o utensilios de cocina que se utilizan durante todo el año, pues los mismos absorben las partículas del hametz que procesan durante el año, y si son utilizado en Pesaj ese mismo sabor a hametz se expele hacia los alimentos de Pesaj que se cocinan para la festividad. Por eso es que la vajilla de Pesaj debe ser totalmente nueva o preparada para la festividad y así evitar la trasgresión de comer hametz en Pesaj.

Y así como la persona debe ser escrupuloso con las leyes de Pesaj en su casa, debe serlo fuera de esta. Y si está invitado en casa de amigos o concurre a algún hotel, debe cerciorarse de que el mismo posee una supervisión apropiada o que la casa en la que está invitado pertenece a personas que guardan las leyes del kasher en Pesaj adecuadamente.

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Agradecemos a nuestro Maestro Rav. Ovadia Yosef Shlita.

Muito Obrigado -- Muchas gracias –-Thank you very much -- תודה רבה

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Para refletir em Shabat -- Para reflexionar en Shabat

A Honra dos Outros

"Jaques era um jovem impulsivo, explodia de raiva diante da menor provocação." Porém, como não era um garoto de má índole, sempre se sentia envergonhado e se esforçava para se desculpar e consolar aqueles a quem tinha magoado.

Um dia, seu professor viu-o pedindo desculpas a um colega depois de uma explosão de raiva. Aproximou-se dele, entregou uma folha de papel e disse:

- Por favor, amasse esta folha.

Curioso com aquele pedido estranho, Jaques obedeceu e transformou a folha em uma bolinha, devolvendo ao professor.

- Agora - o professor voltou a dizer - deixe-a como estava antes.

Por mais que Jaques tentasse, não conseguia deixá-la como antes. O papel continuava amassado e cheio de pregas. Então, o professor ensinou-lhe algo para toda a vida:

- O coração das pessoas é como este papel. “As marcas que neles deixamos são tão difíceis de apagar quanto estes amassados que foram deixados aqui”

Aprenda a ter cuidado com os sentimentos dos outros. “Antes de ofender alguém, lembre-se do papel amassado, que nunca mais volta à forma anterior.”

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Ki Tisá(Éxodo 30:11-34:35)

Influencia Social

La transgresión del Becerro de Oro es probablemente el error más grande en la historia judía. Pero si observamos con detención, no parece ser tan grave. De tres millones de judíos, ¿cuántos dirías tú que fueron los que perpetraron tan patética calamidad? ¿Tres cuartos? ¿La mitad? ¿Un tercio?

La Toráh dice que al final, cuando detuvieron a los culpables, encontraron que sólo había 3.000 personas involucradas. Eso representa tan sólo el 0.1%, pero a pesar de eso, toda la nación fue considerada como culpable. El Becerro de Oro es conocido como un pecado que hizo todo el pueblo judío, y no como un pequeño error cometido por 3.000 judíos. ¿Por qué?

Es comprensible que los individuos sean considerados responsables por actos de mayor alcance que son condonados por la sociedad, después de todo, los individuos son los que la conforman. Pero ¿por qué responsabilizar a la sociedad por las acciones de un grupo de individuos dentro de ella? Obviamente toda sociedad cuenta con personas que se han desviado del buen camino.

La respuesta reside en comprender que la sociedad es la mayor influencia en nuestra vida y en nuestros valores. Da forma a quienes somos más que cualquier otra fuerza. Y si la sociedad tiene el poder de moldear los valores de los individuos, entonces también debe ser considerada responsable cuando no logra hacerlo. El hecho que determinados individuos construyeran un ídolo significaba que la sociedad a la que pertenecían no abominaba la idolatría lo suficiente. Si la idolatría hubiera sido considerada una conducta totalmente escandalosa, ellos nunca hubieran considerado tal opción.

El hecho de que la esclavitud sea considerada tan cruel en Occidente causa de cierta forma que ésta no exista. Si se considerara a las drogas de forma similar, éstas serían mucho menos comunes. Pero nuestra postura frente a las drogas es equívoca. Claramente entendemos que son dañinas pero, ¿se las considera tan atroz como a la esclavitud? Absolutamente no. El racismo es desagradable, incluso tal vez malo, pero no es aborrecido y por eso continúa siendo parte de nuestras vidas.

Muchos consideran que el adulterio es una traición a un voto sagrado. Es uno de los Diez Mandamientos. Y entonces, ¿por qué es tan común y desenfrenado?

Porque muchos lo consideran “una mala idea”, o tal vez “malo”, pero no primero en la escala de los pecados. Y cuando en una sociedad no hay un acuerdo respecto a condenar cierta acción, esto le deja mucho espacio a la gente para atreverse a hacer lo que quiera.

La sociedad le da forma a los valores de los individuos que la componen y, por lo tanto, el judaísmo considera que la sociedad es la responsable por los actos de los individuos. Pareciera que hoy en día seguimos pagando por el Becerro de Oro.

PÊSSACH: MATSÁ – MAIS DO QUE UM SÍMBOLO

Matsáh

O significado de uma tradição que continua e nos continua

A matsáh é um símbolo de Chag HaPêssach (da Festa de Pêssach), mas além disso, as leis ligadas ao preparo da Matsáh vêm nos ensinar e simbolizar a essência do ser judeu no seu todo e como deve ser nosso comportamento em nossa vida particular e em nossa vida pública, conforme nos explica o rabino Aaron Levin.

Uma das leis curiosas na elaboração da Matsáh é que a água usada para tal deve pernoitar, para somente no amanhecer do dia seguinte ser usada na massa (Talmud Babilônico, Tratado Pêssachim, Folha 42). Da mesma forma, o ser judeu é orientado a não tomar atitudes sem que estas tenham passado antes por uma análise fria e sensata. Em muitas oportunidades poderíamos ter evitado atitudes que não foram bem sucedidas caso tivéssemos adiado a decisão por algum tempo (até o amanhecer).

Por outro lado, nem sempre adiar o problema ou trata-lo com tranqüilidade demasiada é a solução, pois isto poderá acarretar um relaxamento. Portanto, depois de tomada uma decisão, já antecedida pela devida cautela, não mais se justifica o adiamento de sua execução e deverá ser levada a cabo imediatamente para que seja bem sucedida. Esta particularidade também nos é ensinada palas leis da Matsáh. Só fazemos a massa com a água que pernoitou, porém no momento que se deu início à preparação da massa, não devemos em nenhum momento parar sua elaboração até que seja terminada (saia do forno), para que não venha a fermentar.

Nossos sábios aprenderam que da mesma forma que deve haver um cuidado especial para que a Matsáh não fermente e se torne chamêts – “Ein machmitsim et hamatsá”, assim também “Ein machmitsin et hamitsvá” As mitzvót de uma forma geral, não deverão sofrer atraso em sua execução, pois o atraso pode causar o adiantamento indeterminado da Mitsváh ao ponto de não mais ser executada.

Para que a pessoa esteja tranqüila e com segurança com respeito à resolução que tomou, deverá refletir uma segunda vez sobre o assunto e constatar que nenhum envolvimento pessoal ou fator emocional tenha influenciado esta tomada de posição. Este detalhe também aprendemos da elaboração da Matsáh, “A massa da Matsáh não pode ser feita com água quente (Talmud babilônico, Tratado Pêssachim, Folha 42)”. Da mesma forma, a pessoa não deve e não pode ser impulsiva, pois suas atitudes não teriam passado pela análise fria necessária para o sucesso em todos os campos.

Outros dois detalhes importantes aprendemos da Matsáh. Ela não deve ser feita ao sol, assim como o ser humano não deve se expor, mas procurar ao máximo o recato, o pudor e discreção, como consta no profeta (Micha, 6,8): “Te direi o que é correto e o que o Todo Poderoso pede de vós: fazer justiça, ser caridoso e ser discreto com D´us”. A Matsáh também não deve ser feita com formas diferentes. Disto aprendemos que cada um de nós deve comportar-se com simplicidade e naturalidade, sem nenhuma outra forma que não condiga com nossa pessoa.

Vimos, portanto, que o ato de comer a Matsáh, que é uma das 248 mitsvót assê da Toráh, não é somente um ato físico de ingerir a Matsáh, mas junto a ele há muitas idéias profundas relacionadas com o ser humano em si, com sua formação e com seu modo de vida, visando o seu sucesso e seu desenvolvimento no âmbito material, espiritual, familiar e perante a sociedade.