sexta-feira, maio 08, 2015

Pensamento Judaico a respeito da Ecologia

Pensamento Judaico a respeito da Ecologia

clip_image002

A curiosidade bíblica tem no Salmo 104 (Versículos 10 a 24) e um dos exemplos mais formosos do conhecimento do habitat natural dos animais e o ciclo de vida terrestre: “Ordenaste às fontes que alimentassem regatos, que estes corressem pelos vales entre as montanhas. Dão, assim de beber a todos os animais dos campos e satisfazem a sede de todos os silvestres. Perto deles habitam as do céu e, de entre os ramos das árvores, entoam seu canto, Regas as montanhas do alto de Tua morada e se farta a terra do fruto de tuas obras. Fazes crescer relva para o gado e plantas para uso do homem, para que da terra possa extrair seu pão, e também o vinho que alegra seu coração, bem como óleo que lhe faz reluzir o rosto. Fartam-se de seiva as árvores do Eterno, os cedros do Líbano por Ele plantados, onde os pássaros constroem seus ninhos e os ciprestes se abrigam as cegonhas. Os altos montes são refúgio para os cabritos, e as rochas para os coelhos. Para marcar as estações criaste a lua, e ao sol determinaste o tempo de seu ocaso. Estendes o manto da escuridão e faz-se a noite, quando despertam e vagueiam as feras da floresta. Os filhotes do leão rugem por sua presa, e buscam de D’us seu alimento. Quando nasce o sol, eles recolhem a seus covis. Sai o homem para seu trabalho e sua obra até a tarde. Quão imensa é a multiplicidade de Tuas obras!

O conhecimento da criação leva a admiração pelo Criador. Por isso os grandes professores talmúdicos admiravam o natural. Nas academias babilônicas da Sura e Pumbedita (ex-babilônia hoje Irak, século III até VII), Aba Arija e o Rabino Iehudáh ensinavam que o Criador "o bará davar echad lebatalá", “fez (o Criador) tudo com algum propósito”. Nesse contexto explicaram a existência da lesma, a mosca, o mosquito, a serpente e a aranha, em uma página talmúdica em que deste modo se mencionam costumes de muitos animais: leão, elefante, águia, baleia, cabra, ovelha, camelo, boi, lagosta, galinha, peixes, serpente e porco.

Outros rabinos que estudaram os processos do mundo animal nos sugerem como preservar as gazelas em seu habitat natural, ou ao homem em um estado de saúde (o tratado Taanit do talmud Babilônico menciona uma peste que afetava a porcos, que por ter intestinos parecidos com os humanos podiam produzir contágios letais).

Entre os professores se destaca Shimon Ben Chalafta (Século. II) a quem estavam acostumados a chamar "experimentador de todas as coisas". Ao ler o provérbio bíblico de que o preguiçoso deveria aprender da formiga porque sabiamente prepara no verão seu alimento e recolhe sua comida durante a ceifa, Rabi Shimon Ben Chalafta decidiu certificar-se se atrás da mensagem moral, efetivamente essa previsão tem lugar, ou se tratava de uma mera metáfora do Rei Salomão (Shelomo).

A intimidade com a amada natureza descobre a harmonia que sustenta o universo criado. Na Gênese, cada parte da Criação se rubrica quando "vê D’us que é bom". A partir dai, o ideal da ordem natural povoa nossas fontes. Quando D’us espeta ao Jô – Iov - (39:1) Contemplou você as cervas quando dão a luz?, O Talmud esclarece: "Ao agachar-se para parir as cabras monteses, sobem a uma montanha. Deste modo, a cria pode cair e morrer. Mas D’us tem pronta uma águia para que a recolha em suas asas e a ponha diante da mãe. Se a águia chegasse um segundo antes ou depois, a cabrita morreria".

A percepção de uma natureza harmoniosa chega a sua cúspide na visão messiânica do Isaías: "habitará o lobo com o cordeiro, e o tigre se deitará com o cabrito; o bezerro, o filhote do leão e o porco andarão juntos, e um menino os conduzirá. Encher-se-á a Terra de conhecimento do Senhor".

Nesse ideal teleológico, o homem reconhece a inter-relação entre os distintos tipos de vida, e, portanto, será consciente de que toda mudança que exerça artificialmente em um sistema natural, pode prejudicar esse sistema.
Em contraste, a tecnologia procedeu com uma soberba que transcende ideologias, e se desenvolveu sem ter em conta a capacidade limitada do capital biológico representado pelo ecossistema. O homem considerou os recursos naturais e a vida animal como uma herança de que pode dispor a seu desejo.

Mas a repreensão bíblica é dupla: por um lado "encham a Terra e dominem" e, simultaneamente, "cuidar o jardim".

Para proteger nossa Terra devem proteger-se seus recursos. Quando há quatro milênios o patriarca Abraham se separa de seu sobrinho Lot, justifica-o com "que a terra não é suficiente" para que a habitassem juntos. Com efeito, apascentar excessivo gado, especialmente ovino, pode esterilizar uma área fértil de pastoreio. Por isso Abraham e seus rebanhos tomam a direção oposta do Lot, para as serras do Hebrón, aonde o patriarca escolhe morar no Elonê Mamré (as Planícies de Mamré) e não sobre chãos cultivados.

Fiel à tradição judaica de amparo da natureza, o Estado do Israel criou em 1964 a Direção Nacional de Reservas Naturais. Quase trezentas reservas já foram demarcadas, cobrindo uma extensão de cento e sessenta mil hectares. As espécies protegidas nelas incluem vegetais como o carvalho e a palmeira, e animais como o leopardo, a gazela, íbex (cabra montês) e o abutre. Quanto aos animais, as fontes bíblicas são muito específicas em seu amparo. A comida inicial que Adão tinha ao seu dispor era de frutos e vegetais comestíveis. O Talmud, em uma clara apologia do vegetarianismo, interpreta que existia uma proibição de comer carne, que finalmente se permitiu na época do Noé, e só como transação.

O coração da mensagem ecologista é o amparo do bem comum, começando pelo planeta que compartilhamos, a casa que devemos manter: "cuidar o jardim". A terra é a matriz do homem: "dela provimos e a ela encaminhamos" (a voz "homem" em hebreu, "Adam" é da raiz "terra", "adamá"). Arón David Gordon levou essa ideia ao judaísmo contemporâneo, quando sustentou que o essencial do sionismo moderno consiste em fazer retornar ao povo judeu ao contato com a terra, à sociedade criadora que surge de lavrar o chão que nos deu.
A Bíblia provê leis ideais para o descanso da terra, como a "shemitá" ou ano sabático. Maimônides dedica muitas páginas de seu "Guia dos Perplexos" à questão (3:31) e explica que a finalidade do ano sabático não se reduz a "a comiseração e liberalidade para os homens" mas também a "que a terra se torne mais fértil, fortalecendo-se pelo descanso".

Outro conceito vital de nossas fontes é o do Baal Tashjit, o veto talmúdico contra a dilapidação, que deriva da proibição bíblica de destruir árvores: "Quando sitiar uma cidade ao combater contra ela para conquistá-la, não destrua suas árvores com sua tocha, porque deles te alimentas. Não terá que achar, porque a árvore do campo é como um homem. Só da árvore de que saiba que não é alimentício poderá cortar a fim de construir a fortaleza contra a cidade que te declara a guerra".

Um relato talmúdico do Rabino Eleazar compara a criação do mundo com a de um rei que criou um palácio em um depósito de lixo. Nossa missão é em efeito converter nossa casa em um lugar agradável e prazenteiro. Esse seria o melhor louvor ao Criador, posto que já o diz o salmista: "Iehalelú Sheme Hashamaim vehamaim...", Louvem os mais elevados céus e as águas....” – Salmo 148:4 Limpos uns, cristalinas as outras.

Shabat Shalom, Shabat  a ecologia do homem

terça-feira, maio 05, 2015

Lag Baomer

Lag Baomer

lag_baomer


Daqui alguns dias, na próxima quinta, chegaremos, se D’us quiser, a Lag Baomer. Embora nos dias da Sefirat Haomer (contagem do ômer) vigorem costumes de luto, no 33º dia da contagem – Lag Baomer – propriamente dito, é permitido cantar e se alegrar, e não se diz Tachanun (súplicas) nas Tefilot (orações) do dia.

O motivo da alegria em Lag Baomer é a tradição transmitida pelos Sábios de que neste dia cessaram as mortes dos alunos de Rabi Akiva, depois de um longo período no qual morreram centenas deles por dia, como castigo pelo fato de não demonstrarem respeito uns aos outros. Outro motivo para a alegria deste dia é o fato de ter sido, por outro lado, o marco do início dos ensinamentos de Torá de Rabi Akiva a uma nova geração de alunos, entre os quais Rabi Shimon Bar Yochai. Destes novos discípulos a Torá de Israel se difundiu até os nossos dias. Um terceiro motivo para a alegria é o fato de ser a data da Hilulá (festa) que rememora o falecimento do tanaíta sagrado, Rabi Shimon Bar Yochai, autor do Zôhar, o maior dos alunos de Rabi Akiva.

De acordo com todas as opiniões rabínicas, é permitido, do início ao fim do dia de Lag Baomer, cantar, dançar e tocar instrumentos musicais. Os ashkenazim costumam permitir que se corte o cabelo e a barba no próprio dia de Lag Baomer, pela manhã. Os sefaradim costumam permitir o corte de cabelo e barba somente a partir da manhã do 34º dia. Aqueles que seguem o costume do Arizal não cortam cabelo e barba em nenhuma dessas datas, pois o seu costume é não cortá-los até a festa de Shavuot.

segunda-feira, abril 27, 2015

¿Que celebramos en Yom Haatsmaut?

¿Que celebramos en Yom Haatsmaut?

yom-haatzmaut 67 anos

אִם-יִהְיֶה נִדַּחֲךָ, בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם, יְקַבֶּצְךָ ה' אֱלֹהֶיךָ, וּמִשָּׁם, יִקָּחֶךָ. וֶהֱבִיאֲךָ ה' אֱלֹהֶיךָ, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר-יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ; וְהֵיטִבְךָ   וְהִרְבְּךָ, מֵאֲבֹתֶיךָ

'דברים ל

En la Toráh se habla de la recompensa y el castigo por las mitsvot que hacemos o dejamos de hacer. Hay penalidades establecidas para individuos y otras colectivas, que afectan a todo el pueblo judío.  El castigo colectivo más severo que la Toráh estipula por la rebeldía del pueblo de Israel es el exilio. Así dice por ejemplo en Devarim 28:64-65 " Y entonces [si abandonan mi Toráh] HaShem los dispersará por todas las naciones, desde un extremo de la tierra hasta el otro....en medio de esas naciones, no encontrarás paz ni lugar de descanso. ... Tu vida siempre penderá de un hilo; día y noche vivirás con miedo, sin ninguna seguridad de seguir con vida...".

Pero, así como la Toráh predijo la rebeldía de Am Israel y los horrores del exilio, también predijo la reconciliación y el regreso de Israel a su tierra (Kibuts galuiyot).

En el capítulo 30 del libro de Devarim (Deut.) se describe este proceso de una manera explícita. Vamos a analizarlo versículo por versículo.

En el capítulo anterior, como dijimos, la Toráh prevé que si el pueblo de Israel abandona Toráh serán llevados al exilio y vivirán oprimidos y perseguidos por las naciones. Ahora, la Toráh dice, que un nuevo pensamiento se despertará dentro del Iehudi.

Devarim 30: 1 "Y cuando todas estas cosas [malas] te sucedan (= el exilio, las persecuciones, el sufrimiento) ... y reflexiones en tu corazón, mientras te encuentras entre las naciones donde HaShem tu D-os te ha conducido ...". Este pasuk describe el comienzo de la Teshuvá, nuestro regreso a HaShem. La Teshuvá comienza por nosotros. En primer lugar, con una nueva forma de pensar. Entendiendo que todo el sufrimiento, lo malo que le sucedió a la nación de Israel, fue predicho por la Toráh hace miles de años. Ahora bien, y éste es el "nuevo" pensamiento, si el abandonar a HaShem ha causado todo este sufrimiento, si regresamos a Él, nuestro exilio terminará. Este pensamiento debe despertar un sentimiento: sentirnos cerca de HaShem, quien nos quiere como un padre quiere a sus hijos. Esto es lo que dice el próximo pasuk

Devarim 30: 2 "Y entonces, cuando tú te acerques a HaShem tu D-os y obedezcas su voz, como  te mando hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma." Estos pensamientos y sentimientos se deben traducir en acciones: observar la Torá, nuestro pacto con HaShem. En cierta manera al observar las Mitsvot estaremos "reseteando" nuestro pacto con HaShem, reactivándolo.

Una vez que nosotros damos el primer paso, es el turno de HaShem. El milagro más grande está a punto de ser detallado:

Devarim 30:3 "Y entonces [cuando todo esto ocurra] HaShem vuestro D-os te traerá de vuelta de entre los cautivos (= los judíos que fueron exiliados entre todas las naciones de la tierra), y tendrá misericordia de ti. Y te reunirá de entre todos los pueblos donde HaShem tu D-os te haya dispersado." La respuesta de HaShem a nuestra Teshuvá es el Kibuts galuiyot, el terminar nuestro exilio, trayéndonos de entre todas las naciones de la tierra a nuestra propia tierra.  Como dice el siguiente pasuk

Devarim 30:4 "Aunque los exiliados se encuentren más allá del horizonte, desde allí te recogerá HaShem tu D-os y desde allí te llevará [a tu tierra]."No importa lo lejos que estemos. HaShem nos traerá de vuelta desde el exilio. ¿Y a dónde nos llevará?

Devarim 30:5 "Y HaShem tu D-os te llevará a la tierra que heredaron tus padres, para que tomes posesión de ella. Y te hará más próspero y más numeroso que tus antepasados."

El proceso de regreso a la tierra de Israel está teniendo luga en nuestros días. Más y más judíos regresan a la tierra que HaShem les concedió a nuestros padres. Israel es un país muy próspero, y el número de Iehudim que viven allí, nunca fue tan alto. Sin duda todavía queda mucho por hacer y mejorara pero nuestra reconciliación colectiva con HaShem ha comenzado. Somos, probablemente, la generación más privilegiada de toda la historia del pueblo judío. Estamos viviendo esta milenaria y hermosa profecía. Es más: "SOMOS" esa profecía.

Estado de Israel: 67 anos de Independência

Yom Haatzmaut

Bandera de Israel


  • A semana passada, na quinta-feira, foi o 67º Yom Haatzmaut ("Dia da Independência") do Estado de Israel. Nesse dia, há 67 anos, a independência do Estado de Israel foi declarada e o povo de Israel passou a ter o mérito de cumprir a mitzvá de assentar a terra de Israel, como um povo unido, sendo este o principal fator desta mitzvá – que a terra esteja sob o domínio do povo judeu. Durante inúmeras gerações, não tínhamos condições de cumprir esta mitzvá. Muitas gerações do povo de Israel não tiveram o mérito de receber essa bondade do Todo-Poderoso, a dádiva de termos um exército próprio, entre os melhores do mundo. Pela bondade infinita de D'us. tivemos o mérito de que o governo judaico assumisse a soberania sobre a terra de Israel logo após o término do Mandato Britânico.
  • Até esta declaração, não tínhamos condições de nos defender como uma nação unificada, frente aos nossos inimigos que nos perseguiram para nos aniquilar e exterminar. Esses mesmos inimigos, que nos impuseram o terrível Holocausto, as Cruzadas e a Inquisição, sempre tiveram controle sobre o nosso povo, fazendo o que lhes apetecesse. Da fundação do Estado de Israel em diante, imperou a bondade divina sobre nós, nos dando condições e força para enfrentar com potência e pujança os que levantam contra nós. E, mesmo para os judeus espalhados pelas diásporas, este dia representa uma data de grande salvação; o simples fato de se saber que há um lugar no mundo que espera sempre pelos judeus de braços abertos, para acolhê-los, ampará-los e acompanhá-los, já deve ser considerado um grande milagre.
  • Como um sinal de gratidão e alegria pelos grandiosos milagres que D'us nos fez nesta salvação – por meio da qual fomos salvos do jugo e da dependência aos que nos dominavam, do enorme sofrimento de assassinatos terríveis por quase dois mil anos –, decretaram os Sábios da geração que digamos Halel (oração de louvor e agradecimento) na noite e na manhã de Yom Haatzmaut. E disseram os Sábios que aquele que louva a D'us por um milagre com o qual foi agraciado, terá o mérito de que lhe aconteçam outros milagres.

segunda-feira, abril 20, 2015

Sefirat HaÔmer e suas leis

sefirat haomer

Sefirat Haomer


  • A mitzvá de "Sefirat Haomer" (Contagem do Ômer), que começamos a cumprir na segunda noite de Pêssach (16 de Nissan), simboliza a grande expectativa do povo judeu e sua preparação para o recebimento da Torá. Quando saíram do Egito, Am Israel estava mergulhado espiritualmente em 49 "portais" de impureza e, para que estivessem puros e aptos a receber a Torá, D'us esperou por nós (pela nossa purificação) durante três semanas. Por isso, quanto mais a pessoa se prepara e se purifica para o recebimento da Toráh, mais condições e mérito terão de receber a luz da Toráh de forma clara, e a influência da Toráh sobre si e sobre sua vida será mais e mais forte e significativa.  .
  • O motivo pelo qual a Sefirat Haomer é feita por meio da contagem de sete dias por sete semanas é que, no Judaísmo, o número 7 alude e simboliza a plenitude. Por isso, o mundo foi criado em sete dias. De fato, todo elemento material existente no mundo possui seis lados (as três dimensões e seus reflexos - como as seis faces de um cubo) e mais um lado – o sétimo – que é o interior espiritual do mesmo. Também no ser humano existem esses sete lados, portanto, para se elevar da impureza para a pureza são necessários sete dias. E, para que possa receber a luz da Torá – que é divina e espiritual –, exige-se do ser humano que conte sete semanas; dessa forma, todo algarismo dos sete aparecerá sete vezes, e esta é a santificação mais completa possível. 

Leis de Sefirat Haomer


  • Antes de cumprir esta importante mitzvá de Sefirat Haomer, deve-se fazer de pé a berachá da sefirá (bênção da contagem): "Baruch Atá Ado-nai E-lohênu Melech Haolam Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Sefirat Haomer" (Bendito sejas Tu, Eterno, nosso D'us, Rei do Universo, que nos santificaste por meio de Tuas mitzvot e nos ordenaste sobre a contagem do Ômer). É importante lembrar que a contagem inclui os dias e as semanas, ou seja, por exemplo, quando se completa uma semana, deve-se dizer "hoje são sete dias, que perfazem uma semana".
  • Uma pessoa que se esqueceu de fazer a Sefirat Haomer à noite, deve contar, de dia, o dia correspondente que esqueceu, porém sem recitar a berachá. Daí em diante poderá continuar a contar normalmente à noite, recitando a berachá. No entanto, quem se esqueceu de contar tanto de noite quanto de dia, não conseguiu completar sua contagem e, daí em diante poderá continuar contando os dias, porém sem mais recitar a berachá! É aconselhável neste caso que a pessoa tenha a kavaná (intenção) de cumprir sua obrigação ouvindo a berachá recitada pelo chazan, respondendo amen após a mesma.
  • Quem tem dúvida se fez a contagem no dia anterior, pode continuar contando nos dias seguintes recitando a berachá. Um rapaz que completou 13 anos (bar mitzvá) no meio da Sefirat Haomer: se foi cuidadoso e fez toda a contagem até o dia do seu aniversário, considera-se como se não tivesse perdido um dia sequer e pode continuar contando daí em diante com berachá.
  • É conhecida a regra de que as mulheres estão isentas de cumprir as Mitzvot que dependem do tempo, embora possam cumpri-las se quiserem (por exemplo: shofar, lulav, sucá, etc.). A dúvida é se podem fazer a berachá ou não. De acordo com o costume dos sefaradim, as mulheres não devem fazer berachot para as mitzvot que dependem do tempo, portanto, não devem fazer a berachá da Sefirat Haomer. De acordo com o costume dos ashkenazim, porém, as mulheres podem fazer a berachá da Sefirat Haomer. Elas devem estar cientes, no entanto, de que, caso esqueçam-se de contar um dia, devem continuar contando, sem recitar a berachá.
  • Se uma pessoa é questionada sobre qual é o dia da contagem em que estão, e ela mesma ainda não contou o dia vigente, não deve responder "hoje é tal dia do ômer", pois, desta forma, estará já cumprindo sua obrigação de contar, e não poderá mais contar neste dia recitando a berachá. Portanto, ele deve responder: "ontem foi o dia tal" e, assim, aquele que perguntou obterá por dedução a sua resposta.
  • Na situação citada acima, caso tenha respondido o dia vigente da contagem antes de contar, mas tenha intencionado não cumprir a sua obrigação da contagem do dia por meio desta resposta, pode fazer a contagem do ômer do dia recitando normalmente a berachá. Obviamente, deve-se prestar atenção antes da contagem e se certificar de que, de fato, se sabe qual a contagem do dia, para que não se confunda no momento de contar.

sexta-feira, abril 17, 2015

La candidez, la razón del ser humano

La candidez

candidez

Si fuimos invitados a comer a casa de alguien, recitamos la bendición del invitado en el bircat hamazón (las bendiciones posteriores a una comida de pan). En esta sección pedimos que D-os “bendiga esta mesa sobre la cual hemos comido…”. Parece un poco raro que pedimos que bendiga justamente “esta mesa” cuando podríamos simplemente omitir esto y seguir con demás bendiciones para el dueño de la comida…. ¿Cómo se explica?

Entre los riesgos más grandes que el bienestar material trae, se encuentra el de elevarse y querer correr tras todo tipo de placer, perdiendo así el ser humano su sencillez. Bendecimos a nuestro anfitrión con todo lo bueno, con bonanza física, con alegría, etc., pero también pedimos que no pierda esa sencillez y simpleza. Por eso hacemos hincapié en “esta mesa”. Es decir, que siga con esta mesa y esté contento con ella.

Que no quiera cambiarla por una mejor, que no quiera inflarse con todo lo material, con su nueva prosperidad. Ésta es la verdadera bendición.

Claro que esto va más allá de la mesa, le deseamos a nuestro benefactor que en general esté contento con lo que ya tiene, que no sea “vea obligado” de mejorar su vivienda, sus muebles, su vestuario etc. Esto es similar a lo que dijimos en la hagadá de Pésaj: Empezamos diciendo que la matsá es “el pan de aflicción”, pero después dijimos que el motivo por el cual la comemos es porque “la masa de nuestros antepasados no tuvo tiempo de
elevarse”.

Entonces, ¿cuál es el verdadero motivo? En realidad era nuestro pan de esclavitud (nos dieron de comer eso en Egipto porque es sencillo y llena), pero también cuando estamos libres lo comemos. Es decir, no nos engreímos, nos es suficiente una galleta de harina y agua [por lo menos durante la festividad].

Obtuvimos la libertad, pero no perdimos la cabeza con los botines que sacamos de Egipto. Seguimos siendo sencillos en el ámbito material.

La Verdadera Relación

La Verdadera Relación

la relacion

Aquel que analice las prohibiciones de los sabios, notará que en realidad parece que están dirigidas a alguien que se sospeche que hará el mal casi a propósito. Por ejemplo, cuando los jajamim z”l (los sabios de Bendita Memoria) prohibieron mover un martillo en shabat, ¿qué pensaron? ¿Acaso alguien que le interese cuidar shabat lo tomará para clavar algo sabiendo que está prohibido? Además, es algo muy lejano que de tomar un bolígrafo- por citar otro ejemplo- alguien se ponga a escribir una carta en shabat.

No se trata de alguien que pretende profanar el sagrado día. Entonces, ¿de qué se trata?

Si amo a mi cónyuge no haré nada que ni remotamente le pueda causar un disgusto. Por ejemplo, si odia que mastique chicle en público, me apartaré del chicle tal como me aparto del enemigo.

Tal vez me proponga a cuidarme de esto no solamente en compañía de la gente, sino, por mi gran cariño, también estando a solas con ella. No quiero que ni siquiera tema por la posibilidad de que alguien me vea con mi chicle o goma de mascar.

Similarmente, sabiendo lo que D-os odia, los jajamim nos apartaron tanto de ello para que no lleguemos a equivocarnos ni dormidos. Es decir, es como una relación de cariño. No haré nada que tal vez puede despertar la sospecha de algo incorrecto. Esto es como alguien que tiene un objeto muy preciado.

A pesar de que no cree que se le caiga y se le extravíe, lo
cuidará con sumo recelo. Es parte del honor y respeto a tal objeto estimado. Tal vez no tenga gran valor económico, pero sí sentimental.

Es algo heredado de unas cuantas generaciones. Demuestra así la persona su cariño a algo que no tiene valor.

Ése es el secreto de todas las prohibiciones de los sabios. Ése también es el motivo por el cual son tan penadas bajo la ley. Pues se trata de una relación de amor con el Eterno. No queremos ni siquiera llegar a imaginar algo que pueda romper esa relación.